第二章　観行日誌

一、観行における方便法

青空の観行日記：座って十回深呼吸をし、気道が長くて通じており、丹田が熱くなるのを感じました。その後、心経を黙唱し、心経の経文を冒頭から「究竟涅槃」まで黙唱し、意念が徐々に経文に集中し、妄念が減少し、腹部の呼吸が深まり、その後呼吸を観察し、意念を黙唱経文から呼吸観察に変え、所縁を呼吸に置きます。吸気のときは私が長く吸気していることを知り、呼気のときは私が長く呼気していることを知ります。この時の定力は以前より強く、既に呼吸を守ることができます。呼吸に従って、ゆっくりと両耳が少し外に膨らんでいるように感じましたが、後に自然に消え、呼吸が自然で楽になり、そして長くなり、腹部は暖かくて柔らかくて広々としており、心は安らかで、下座した後、心身ともに愉悦です。

21 年 7 月 6 日

評：仏法を観行するのは禅定が安定し、観行の定力が十分なときに観察できます。必ずしも一貫して観察できるわけではありません。もし禅定がまだ安定していなければ、先に身心を修め、定力を集めなければなりません。中間には自分の現在の状態に適した様々な方法を用いて操作し、身心を安定させ、定力を強めることができます。定力が十分になってから観行すれば、正しい観察になります。そうでなければ乱れた観察になり、時間を無駄にし、効果がありません。

二、実修実証とは何か？

如本の観行日記：今朝座って、しばらく呼吸を調整しましたが、あまり通じておらず、集中できませんでした。それからゆっくりと心経を黙唱し、止観の状態に入り、心が比較的安定しました。そして出入息を観察しようとしましたが、足がしびれて膨らむとき、心の浮ついた感じが生じようとしていました。あるいは雑念が生じようとしていました。そこで出入息の観察を止め、またゆっくりと心経を黙唱し、また止観の状態に入り、心が比較的安定しました。

下座してトイレに行くとき、この身体は「流れる」もののように感じました。不変の身体相なんてありません。食事をするとき、目を向けて向かい側に座っている家族を見て、ただ目、耳、鼻、舌と五臓六腑が一つの骨格に組み合わさった偽物の人間に過ぎないと感じました。しかし彼女は自分がそのような偽物の人間であることを知りません。私は彼女に自分のこの感じを伝えることができません。彼女を怒らせるのが怖いからです。食事をするとき、碗の中の四大の物質で構成されたご飯と野菜を見て、それらが自分の身体に入ってから再び身体の一部になると感じました。物質的な身体と物質的なご飯には大した違いがありません。すべて四大の物質に過ぎません。ベランダの花が土と水を吸収して様々な植物に成長するのと同じです。

なぜ花を自分自身だと思わないのでしょうか？なぜ四大の物質の色身を「我」と執着するのでしょうか？なぜ人々の身体はそれぞれ違うのでしょうか？私の心識と何の関係があるのでしょうか？ここまで考えて止め、もう下に思考しないようにします。以前学んだものを当てはめて分析して思考したくないです。この問題は意根に考えさせるべきで、絶えず観察し、伺察し、咀嚼して初めて「意～～思」があり、疑問を持ってこそ深く探求する欲望があります。

今日出かけて活動して、通りを渡って向こうからやってくる人々を見て、体つき、動作、話し方も活動する偽物の人間のように感じました。しかし彼らは自分が偽物の人間であることを知りません。入り口で知り合いと挨拶をし、相手の額を見つめて、額の下は白骨で、中には同じものが入っていると思いました。本当につまらないと感じました。他の人の話しを聞いて、相手が発する言語の音はただ気流と物質の唇、舌、喉、気管の一種の気流の衝突に過ぎず、人が太鼓をたたいたり鐘を鳴らしたりするのと大差ありません。普段言ったり、争ったりする正しいか間違っているか、美しいか醜いかはすべてつまらないと感じました。話したくなくて、呼吸に安住します。

評：以上は四念処修行の一つの過程で、この過程で観行はますます深くなり、ますます広くなり、徐々に生活のあらゆる面、あらゆる隅々にまで広がり、朝から晩まで睡眠に至るまで間断なく、その心は世俗の相から徐々に離れ、ますます空になり、徐々に凡夫の骨を入れ替え、凡夫の胎殻を脱ぎ、このように不断に努力し続ければ、遅かれ早かれある日、竜門を跳び越え、鯉が竜になります。

観行を日常の起居のあらゆる面にまで広げ、間断なくなったとき、それは初歩的な三昧の境界です。この三昧には禅定もあり、智慧もありますが、まだ完全で究極的ではありません。完全で究極的な三昧は悟りを得たときの三昧、法眼が清浄な三昧、三縛結を断つ三昧、三悪道に入らない三昧です。このような観行はただ一つの過程に過ぎず、身心が変化する過程です。この過程で、五根、五力、四正勤、四如意足、七覚分、八正道、四念処の修行は徐々に具足して円満になります。証道の条件が具足したときに初めて我見を断ち、証道位に入って法眼が清浄になります。

これこそ実修と呼ばれ、実際に生活のあらゆる隅々、心のあらゆる心念、あらゆる行い、あらゆる節度、あらゆるステップ、仏陀が説かれたすべての修行過程と必要条件に厳格に従い、焦らずに真面目に実践し、煩悩が起こらず、心念が止まります。もちろん止まるのは意識の心念で、意根の法に対する思量は絶えず続き、心心は間断なくつながっています。だから最後に見道するのは必ず意根が見道し証道します。証果した後、その心念も間断なく、その変わった心行心所法も間断なく連続しており、五品の粗重な煩悩も間断なく滅ぼされます。決して一時は聖人で一時は凡夫となって行き来することはなく、意識を用いて意根を空無我の認識に戻らせる必要はありません。

一方、意識が証果するのはこれと反対で、意識が清明なときは良い人ですが、境界が現れると意根は煩悩に従って染汚の意を現し、六識は知らずに煩悩に従って染汚の業を作ります。その後、意識は不適切だと感じ、また意根に煩悩を抑えさせますが、もう煩悩は起きてしまい、過ちは既に犯され、悪業は既に形成され、種子は既に残っています。未来はどうすればいいのでしょうか？たびたび貪欲の念が現れ、たびたび嗔恨の念が現れ、時々煩悩を起こして戒を犯し、悪業を作ります。これは何の聖人でしょうか？それでも後になって過ちを知り、また訂正します。このように絶えず繰り返して、これは何の道を見たのでしょうか？こんなに保証がない？こんなに心が疲れますか？意識が疲れたとき、もう延々と意根を督導しなくなります。その時、ブレーキが利かなくなります。それはどんな結果になるでしょうか？

仏教を学び修行する人は皆、既に解脱の法に出会っているので、老実に着実に足元を固めて修行すべきで、投機取巧の心理を持ってはいけません。自分を騙してまた他人を騙して、紙は結局火を包みきれず、紙の家は結局風雨に耐えられず、遅かれ早かれ壊れてしまいます。むしろ早めに永遠の安楽な止まりどころを見つけるべきで、これこそ賢者です。

三、五蘊というこの車をどう操縦するか

如涛の観行日記：私は四念処訓練の初期段階において、座っているとき妄念が非常にひどく、観行が大変でした。現在、この関口は過ぎ去り、座るとき力を入れて粗い妄念を処理する必要がなく、呼吸に安住でき、甚だしきに至っては浅い定に入ることができ、軽い身心分離感が生じます。

しかし、私は自分の意根と意識の定慧力がまだ非常に弱いことに気づきました。たとえば、春になって、山間の河川がやっと枯水期を過ぎ、せせらぎの水が流れていますが、ただ小さないかだを浮かべることができるだけで、木の舟を乗せることはできません。更に言えば、大河のように水深く波が高く、巨大な船を乗せることができるほどの力は全くありません。今、仏法でよく言及される「乾慧」という二文字の意味をもっと体感できるようになりました。私のような仏教を初めて学ぶ凡夫は、意識が少し般若の道理を理解していますが、定力がまだ非常に浅いとき、いわゆる「慧」はただ浅い意識の情思意解に過ぎず、少しも功徳の受用がありません。師匠が言うように、このようないわゆる「悟」は、ただ誤解の「誤」に過ぎません。私はかつての独りよがり、大言壮語に対して誠実に懺悔すべきです。

現在の訓練で、粗い妄念が抑えられたということは、意根の牛が昔ほど野生ではなくなり、性質がもっとおとなしくなったということに過ぎません。しかし、彼はまだとても活発で好動です。座っているときに専心して呼吸を観察することは、呼吸という縄で彼をもっとしっかりと縛りつけ、彼が他のものに攀縁することをもっと少なくさせることです。

意根のこの牛が好動なのは、究極的な原因として、無始以来の無明によって、六塵の境界をすべて本当のものとし、自分の食べ物として、美味しく食べているからです。だから意識の牧童は暇があるとき、絶えず意根の牛に、六塵の境界は偽りで、六根は幻化で、六塵は幻化で、根と塵が触れ合うとき、塵境を了別する六識もただ一連の識の種子に過ぎないと示しなければなりません。色法は空で、心法も空で、意識が了別する山河大地、自我身心は、ただ内六塵が脳の中で作り出す複雑な電気信号に過ぎず、重々しい妄念は、ただ意識自身が作り出す虚妄な独影法塵に過ぎず、一つの法も真実なものはありません……このメッセージを心の深くに埋め込み、意根の牛によく咀嚼して反芻させ、彼がいつか突然悟りを開くことを期待します。

評：すべての粗い妄念と細かい妄念は、ただ意根が無始以来境界を本当のものと認め、絶えず強く執着して形成された習気慣性の勢力に過ぎません。とても激しく走っている車のように、ブレーキをかけにくく、意識が操縦するのは非常に大変です。それに多くの人は操縦しようとしないばかりか、むしろ放縦に、パワーを上げて走らせています。結果は何か、皆さんは想像できるはずです。この車をどう操縦して、徐々に減速させ、安全で穏やかに走らせるかは、私たちが深く考えるべき重要な課題です。

ちょうど今、四念処の観行目標があり、意根が精力を徐々にそこに移し、徐々にその中に安住させ、車のスピードが徐々に落ち、もう揺れなくなります。注意力を煩悩や些細なことから引き離し、呼吸という一つのことに向き合うと、心が静かになり、煩悩が沈殿し、表面の澄んだ水が五蘊の本当の姿を映し出すかもしれません。そうすると、もともと五蘊はそんなに真実で信頼できるものではないことが分かり、昔はすべて間違って認め、執着していたことが分かります。これから、無明の煩悩は徐々に心から剥がれていき、気楽で穏やかになり、苦痛が減少し、滅ぼされます。

四念処は仏陀が開いた身心の病を治療する良薬の処方箋です。安心して飲めば、身の病気も心の病気も消え、智慧と解脱を得ることができます。疑わないでください。仏陀は大医王で、衆生を苦難から救い出すことができます。仏陀の導きに従えば、必ず対岸のオアシスに到達して休むことができます。

意識は全体の修习過程において、ガイドのように意根に方向を示します。意根が一旦方向を明らかにし、正しい道に進むと、自分の心力と智慧に頼ってすべての境界に直面し、思索し、探し求め、真相を発見し、昔の間違った認識を転換しなければなりません。こうして初めて新しい人生を得ることができます。意識という助手席の人はそばで少し見守って助ければいいです。すべてはやはり意根自身に頼ります。五蘊の車は結局彼自身が運転しなければなりません。意識はその地位を代わることはできません。

四、思想念頭はいったい何なのか

如本の観行日記：ここ数日、座って身心を調伏する過程で、観想念仏、心経を黙唱し、仏号を黙念し、楞嚴呪を唱え、身体の三十二物を観察し、法塵の生滅変異を観察するなどの方法を使って心念を集中させ、もう浮ついて不安にならないようにしています。野生馬を降伏するように、様々な方法でそれが何が好きか、何が欲しいか、なぜ好きなのかを観察し、原因を見つけ出し、その原因を解決して初めて、この方面の欲望と考えがなくなります。

個人的には座ってから一つ一つの法で身体の三十二物の変異生滅を観行するのが非常に効果的だと感じます。ただ「髪、毛、爪、歯、皮」の「髪」……と作意を始めれば、心念が静かになります。三十二物を大まかに一度観行した後、再びこの知覚でき、観察でき、分別できる心はどんな様子なのか、どこにあるのか、所依所縁は何なのか、作用範囲はどれくらいなのか、心識との違いは何なのかを反観します。

観行するとき、ただ一つの疑念を保っておけばいい。「私は誰？」と。そして色身と心識の中で一つ一つの法を繰り返し体験し、各法の状態特性、作用範囲、条件、区別などを選別します。そしていつの間にか突然学んだ法義と一致します。学んだ知識の理解と観行体験後の感じは違うことが分かります。結論は同じですが。

時々突然妄念が来たとき、それを抑えつけないで、私の方法はこれらの法塵が浮かび上がる原因を観察し、法塵の本質、出処、所依所縁を観察することです。その後、私はそれらにすべてラベルをつけていることに気づきました。「あなた、私、彼」と。そしてそれらに対して正しいか間違っているか、善悪、好き嫌いを判断し、喜び、怒り、動揺、不満、焦り、希求などの手放せない感情が出てきます。塵のように本来清浄な心を覆い隠し、抑えつけ、縛りつけ、縛り上げています。本当に自分で自分を縛っているようです。これらはただ過去の記憶が残した法塵に過ぎず、心ではなく、心から離れては存在せず、本来自体性がなく、自分の心の中の記憶の名相に過ぎません。

法塵を解決した後、色塵、声塵、触塵など五塵の本質、出処、所依所縁も認識します。これこそ妄念が生じる原因です。最初のときはよく法塵を認識し、選別しなければなりません。そうして初めて心の執着を放棄できます。放棄した後、やっと気が抜けて、収めることができます。抑えつける方法では根本的な解決にならず、ただ知っているだけで、なぜそうなるのかを知らないようで、妄念はなかなか抑えられません。

次に観行する前に必ず聞思を十分にしなければなりません。そうでなければ智慧が生じないし、どうやって観察し、選別すればいいか分からないし、止まることはできても観慧がないからです。たとえば、すべての医者は身体の誕生、変異、老い死にについて一定の現量観察をしていますが、身体は私のものという観念は変わらず、智慧がなく、生命の本質を探求しようともしません。だから個人的には観行する前に聞思が十分になることが基礎だと思います。

そして再び色身と心識の相互影響を観察し、そして心を動かす念頭は皆果報があり、すべて自業自得であることを深く信じます。心はますます安寧になります。最後に再び鼻の穴の呼吸に安住します。時に呼吸が弱いとき、全体の色身が呼吸しているように感じられ、身の内も外も境界がないように感じられます。定力が良いとき、心身は無我無主の状態にあり、徐々に身体の概念がなくなります。現在、単盤で基本的に一時間足を替えずに座ることができます。下座した後、元気が満ちています。ただ足がしびれて痛いときは心力が弱くなり、足を替えなければ続けられません。

下座して外に出て活動し、太極拳を練習します。座って観行するのと同じように、とても静かで、ゆっくりと、楽に観行の状態に入り、心身は無我無主の状態にあり、呼吸が均一で、誰もいなくて、ただ腕だけ、足だけがゆっくりと空中を移動し、ただ鳥の鳴き声だけが空寂の中で昇降し、ただ形も相もなく、どこにもない心だけが知覚していて、誰もいません。生活の中で、なるべく三十二物の色身心念を意識して、色身全体を見ないようにして、こうして色身の無常無主を観察します。現在、まだ間断ない作意を形成することはできません。21 年 6 月 2 日

評：すべての念頭、思想、観念はすべて無明から来ています。しかし無明には出処も行き先もなく、虚ろな法です。妄念、思想観念が出処のない無明から来ているなら、本当のものとして受け止める必要はありません。それを見破り、見透かし、妄念に従って浮き沈みしないで、動じないでいれば、ゆっくりとこれらの無明の念頭は自ずと消えて、心は清浄になり、安寧になります。そして再び所縁を観察すれば、明るく分かりやすくなり、無明が薄れます。人類の思想観念は行ったり来たりして、留めようとしても留められず、いつも変化し続け、固定できません。それを見破り、無視し、それに従わなければ、心は自然に涼しくなります。

五、性障が軽微なら禅定を起こしやすい

青空の観行日記：夜、座って十回深呼吸をした後、鼻息を観察し、ゆっくりと腹式呼吸に入ります。この頃、腹式呼吸の初期段階で、吸気のときの腹部の筋肉の収縮程度はそれほど強くなくなりました。そして今日、呼気のときの腹部の収縮はとても強くなり、呼吸のとき丹田はとても熱くなります。ずっと鼻息を観察し、念頭を他のところに移さないでいます。

座って三十分ほど経つと、気機が上に向かって動き出そうとしているのを感じました。師匠の教えに従って、自然に任せて止めませんでした。気機が瞬時に胸のあたりに達し、もう上には来ず、胸以下の部位全体が電気が流れたように一瞬で消えました。引き続き鼻息を観察し、この時もまだ腹式呼吸です。また十数分経つと、再び気機が上に湧き上がり、両耳が同時にブーンと鳴り、頭全体と顔の毛穴が立ち上がり、ピリピリとした感じがしますが、すぐに感じが消えます。前後の胸と腹部に少し汗が出ます。深呼吸を止め、時計を見るとまだ十数分ありますので、積極的に深呼吸をして座を終えます。

座って、十回深呼吸をした後、鼻息を観察し、しばらくすると腹式呼吸に入ります。今朝も丹田の部分はとても熱く、特に吸気のとき、気流がまるで熱い流れのように上腹部から丹田に入ってくるように感じます。時々息を吸うと、太ももの上が涼しいように感じられ、まるで冷気が太ももから入ってくるようです。座って三十分ほど経つと、また気機が上に湧き上がります。今回は比較的緩やかで、それほど強くなく、胸と頭に湧き上がってから下に行かず、胸の気が膨らんで呼吸が短くなり、頭も少し膨張していますがあまり明らかではありません。十分ほど経って、念頭を丹田のところに置くと、上記の不快感が徐々に消え、呼吸が通じやすくなり、両肩も沈み、腹部は柔らかく快適になります。

評：心が空ければ空くほど、気機はより速く動き出し、長く続き、入定も深くなります。性障の遮障があると、気機は動き出しにくく、動き出してもすぐに落ちてしまいます。将来、初禅定が生じるときも似たような気機の動きがあります。心が空ければ空くほど、性障が軽ければ軽いほど、気機はより速く動き出し、より深く入り、全身に広がり、より長く続き、禅定も深くなります。いわゆる性障とは、心に執着があり、身や「我」を執着し、念じている法が多く、縁にして絶えず、世間の法をすべて本当のものとして執着し、手放そうとしないことです。

六、何を「格物致知」というか

八十二口の観行日記：私は師匠の言われた方法で静中定を修习します。呼吸を観察することから始めて、心を静めた後、「色身非我」という念を心に置いて見つめながら、同時にぼんやりと言葉のない状態に入り、だんだんと身体が覚知心から遠ざかっているように感じられ、少し安定しにくくなります。下座した後、身体は軽快で安らかで、まるで大いなる夢から覚めたようで、以前ほど疲れを感じません。ただ頭が少し緊張してピリピリしており、それが十数分も続いています。師匠の教えに感謝します。仏教を学ぶにはまず決心して自分の意根の習気を変えなければなりません。目標ができると、心が随分と軽くなりました。

評：「格物致知」という言葉があります。その意味は、心が境界と離れ、境界に粘着せず、境界に執着しなければ、境界によって熏染されたり局限されたりしないで、境界の外に出て客観的に境界を見ることができ、客観的な結論と見方を得ることができるということです。一方、心が境界と密着しているとき、往々にして境界によって心の知恵が覆われ、ただ境界の相だけが見え、真理と事実が見えなくなります。

禅定の中の観行は「格物致知」であり、心を法から引き離して、言葉や文字のない状態で再び客観的に法を審査し、法を観察し、主観性がなく、ゆっくりと以前とは違う客観的な発見があり、客観的な真理を認識し、それによって解脱の境界の智慧を生じることができます。主観的能動性は意識のもので、客観的な感知と審査は意根のものです。格物とは意識を動かさず、意根が自ら感知することで、公正で客観的で道理にかなった発見ができ、元々物事はそんなになっていないこと、元々間違っていたことが分かります。

禅定と観行を修めなければ、永遠に「格物致知」できず、永遠に意根の我見と我執を変えることができず、永遠に愚昧無知の中にあり、解脱の時期は訪れません。禅定と観行という関口は、どんなに難しくても乗り越えなければならず、必ず決心して突破しなければなりません。こうして初めて自分が一生や多生にわたって仏教を学んだことに対して誠実になれます。実証して解脱するには他に道はなく、これ一つだけで、避けることはできず、遅かれ早かれ行かなければなりません。早く行けば遅く行くよりずっと良く、少なくとも多くの苦しみを受けません。

七、禅定の功徳

如曌の観行日記：今日は左足を単盤にして三十分、右足を単盤にして三十分座りました。座ってから先に楞嚴呪を一遍唱えました。その後、心を収めて静かになり呼吸を観察しました。やがて全身が持続的に発熱し、四肢と顔に汗が出て、口の中に絶えず津液が分泌されました。丹田が熱くなるのは感じられませんでしたが、一息ごとに深く吸い込み、小腹は自然に膨らみ、観察が深まるにつれてもっと深く吸い込むようになります。左足単盤と右足単盤では身体の感じや鼻の穴の吸気量は異なっているようで、身体の感じも完全に同じではありません。個人的には今、左足単盤の方が心がもっと落ち着いて、観察時間も長くなります。

生活の中ではとても鈍くてゆっくりしており、大部分のことは心に入らず、多くの些細なことは覚えられません。時々考えるべきときに突然頭が止まってしまい、心の中で何を考えているのか分かりません。人と話すとき、相手が何を表現したいのか、発散したいのかが分かりますが、迎合する言葉も言えず、口を開きたくないことさえあります。自他に苦しみがあるとき、苦しみの由来を考え、徹底的に集を断ち、苦しみを滅ぼしたいと思います。

評：心念が集中すれば集中するほど、身体の中の気が集中し、エネルギーが集中し、気機が動き出し、全身が発熱します。禅定が非常に深い人は、身体が寒さや暑さに鈍感になり、冬には多くの服を着る必要がなく、夏に多くの服を着ても暑く感じません。冬も夏も一つの袈裟だけで、服を常に替える必要がありません。禅定はいくらかの浮ついた気を取り除き、重要でないことには心を使わなくなり、更に勢いに乗って迎合することもなくなります。最初は言葉や動作がぎこちなくなり、行動力は弱いが観察力は深く透徹し、心は細やかで敏感になり、人や物事を見るのが以前より正確で細かくなり、騙されにくくなり、少し大智若愚のようになります。実は心は小さなことに使われず、真の智慧はゆっくりと高まっています。

八、観行はたゆまず続けてこそ自然と成果が出る

青空の観行日記：夜、座って十分間積極的に深呼吸をしました。深呼吸を終える前に徐々に気感が出てきて、その後鼻息を観察して吸い込みます。四回目の吸気のとき、丹田の気機が動き出し、腹部の筋肉が不規則にピクピク動き始めました。ゆっくりと吸気と呼気をして、腹部の筋肉のピクピク動きが大きくなり、一度吸気してから止まって待ち、腹部の筋肉が規則的に収縮し始め、腹部がさらに広がり、同時に胸脇部を外に広げました。気流は鼻の穴から持続的に吸い込まれ、腹部の筋肉が膨らむまで続き、呼気のときは自然に吐き出します。こうして深呼吸に入り、念頭は引き続き鼻根の呼吸に注ぎます。十分ほど経った後、一度の吸気が終わる前に、下腹部の筋肉が収縮し始め、気流がまた下に向かって突き進むような感じがして、まるで最も底まで達したようです。胸腹部はまるで一つの気箱のようで、気流が入って出てきます。これが座を終えるまで続きます。

今日の深呼吸の過程で、腹部は以前よりずっと熱くなり、吸気のときは気体で満たされ、呼気のときは腹腔の筋肉が一緒になって、腹部は非常に快適です。その間、妄念はほとんどありません。積極的に何かを考えなければ、他の妄念が頭に浮かぶことはありません。座を終えて、ベッドに座り続け、ゆっくりと呼吸していると、グループの同修がチャットを始め、座っている感じについて話しました。しばらく話してからもう話せなくなりました。なぜなら、話していると同時に、慣性によって丹田はまだ強く呼気と吸気をしていて、話が続けられなくなったからです。そこで休みました。

評：毎日呼吸を観察し続ければ、禅定はますます良くなり、心はますます細やかで集中し、観察はますます細かくなり、観察が細かくなればなるほど心は集中し、禅定はよくなります。これは良い循環です。しかし、技量が熟達した後、観察する現象には新しい変化がなく、修行が進歩していないように感じられ、停滞しているように思えます。このとき、分化の現象が現れます。ある人はつまらなくて意味がないと感じ、だんだんと嫌になって退転する心理が生じます。実はただ続ければいいのです。技量は絶えず高まっています。初期は比較的明らかで、後期はただ明らかでないだけです。水が浅いところでは、行うすべてのことが現れますが、水が深いところに行くと、行うすべてのことが明らかでなくなります。

この理を理解したら、このつまらない心理を克服し、中途半端にしてはいけません。技量がよければよいほど明らかでなくなります。表面的な停滞を気にしてはいけません。これはただ一人の忍耐力を試す時であり、忍耐強く毅然とした人だけが頂点に登ることができます。

九、速やかに入定するには前行の導きをすることができる

青空の観行日記：呼吸を観察する三十一日目、座る前に自分に自己暗示しました。今日の座る過程では考えないようにし、考えることを減らし、座ることと関係のないすべてのことを放棄し、心念はただ呼吸に注ぎます。座ってから、積極的に腹部深呼吸をします。今日は意念を下腹部に加え、ゆっくりと腹部が少し熱くなり、五分ほど経つと、少し気感が出てきました。深呼吸が楽になり、下腹部の筋肉がピクピク動き、気機が動き出そうとしています。大体十分ほど経って、腹部の積極的な深呼吸を止めます。

その後、鼻息を観察し始めます。今日は前の日々のように自然呼吸に移らず、意識でゆっくりと腹式呼吸を導きます。すぐに何度か呼吸をした後、下腹部の気機が動き出し、直接深い腹式呼吸に入ります。この時、念頭はただ呼吸に置かれ、同時に全身の感覚を感知し、分析思惟活動をなるべく減らします。念頭が集中しているため、呼吸は自然で深く細かくなり、呼吸の幅も積極的な深呼吸より大きくなり、気流は胸、上腹部、中腹部を通って腹の底まで達し、座を終えるまで続きます。

呼吸を観察する過程で意念が集中し、所縁がはっきりして、呼吸が均一で深く細かいです。座っている中間の段階で、突然右腰の外側に非常に明らかな涼しい感じがありました。座を終える前に、右耳に持続的に涼しい感じがありました（右耳は前の時期に炎症で発熱して膨らんで二ヶ月間続いていました）。

評：定を修めるとき、加行をすることができます。積極的に身心の状態を調整し、比較的入定しやすい状態に導き、そうすると心が沈静して入定します。積極的な導きの中で、心の作意は一つのことに集中し、ただこのことに興味があり、他の所縁を遮断します。これ自体が智慧であり、定でもあります。定を修める過程で、智慧を十分に発揮し、慧で定を引き、定慧を結合して、入定は非常に速くなります。一部の人は定を修めるとき強制的に定めようとし、智慧を利用しません。結果、入定は非常に困難になります。また別の一部の人は、意識の慧だけを使って分析思惟し、永遠に入定しません。この両方の修习はいずれも偏っており、中道を歩まず、三昧を生じることができません。

十、法義が意根に熏染されるときの表現

青空の観行日記：昨夜座って呼吸を観察しました。呼吸は比較的スムーズで、胸と腹は暖かく快適です。呼吸を観察し続けるにつれて、呼吸の熱流が絶えず身体に広がっていくのを感じました。腹部から徐々に背中に延び、最後に熱流が後頭部に湧き込みました。呼吸はますますスムーズになり、気脈が通じ、目の前が清明で、妄念はほとんどありません。念頭は全身の感覚に集中していました。そこで法義の観行を準備し、頭の中に「色は無常、色は無我」と主動的に浮かびました。この時、突然全身の筋肉が緊張し、呼吸が急激に深くなり、身体は筋肉の収縮に伴ってねじれました。この状態は大体二分間ほど続き、その後ゆっくりと平静に戻りました。

その後、引き続き呼吸を観察し、全身の感覚を感知します。先ほど全身の筋肉が緊張して収縮した後、全身の経脈がさらに開き、特に頭部がより通じやすくなりました。このようにしてしばらく観行し、頭がすっきりし、目の前が安寧でした。そこでまた頭の中に「色は無常、色は無我」と主動的に浮かびました。今回も全身に反応はありますが、もうそれほど強くはありません。ゆっくりと目の前で色無我の具体的な法義を思惟します。思惟の過程で念頭は集中しており、妄念もなく、いかなる焦燥した感情や無端の邪魔もなく、安寧で深いです。やがて目覚まし時計が鳴り、下座しました。今朝座って全体の過程で呼吸を観察し、法義の観行思惟はしませんでした。全身の気脈は通じており、ずっと全身の愉悦の過程を楽しんでいました。

21 年 11 月 19 日

評：「色は無常」という念頭が出てきたとき、全身の筋肉が緊張して身体がねじれるのは、意根が色無常に触れたからです。以前、無常の法が意根に触れていないとき、このような震動現象はありません。多くの意識が明らかにした法義が、意根に熏染されていないとき、身心には触れられることがなく、意根が法義を正視したときに初めて震動が現れます。引き続き観行して参究してこそ、意根は証得できます。三昧や法眼が清浄になることもそれに伴って現れます。驚き、驚愕、慌てふためき、混乱して主導権を失うなどの深い心理活動は、すべて意根が触れられて表れるものです。

呼吸を観察するとき、一心に呼吸の無常を体得します。体得するときは思惟を用いず、客観的に観察するだけで、特に「色は無常」という話題を引き出す必要はありません。四念処を観行して我見を断つには、自然に呼吸という切り口から色無常、身無常を体得し、次に受念処、心念処、法念処から客観的に心無常、法無常を体得し、それによって我見を断ちます。技量が十分になれば、自然に観察し、自然に体得します。今目下の観行と異なる法義の問題を意図的に浮かべるのではありません。これは自然に証得することで、意根が証得することです。

観行は現量観察とも呼ばれます。現在ある法を観察し、法がどんな状態であれ、その状態を如実に観察します。呼吸を観察するなら、如実に呼吸を観察し、現量で呼吸を観察します。呼吸の情景はそのまま目前に呈されます。意根がどう認識し、どんな結論を出すかは意根のことです。色無常、身無常については、意根自身がこの結論を出し、意根自身が確認すべきで、意識が提醒する必要はありません。意識は現象を如実に意根に呈するだけでいいのです。その他はすべて意根のことで、意根のことを焦らず、意根に代わって考える必要はありません。誰の問題は誰が解決します。手伝っても役に立ちません。このような結果が現量実証で、情思意解もなく、推理や導出、想像や推測もありません。

十一、観行は覚照力、反観力を生み出す

如涛の観行日記：私は小学校のとき、毎回走った後、左腰にひねりが起こり、医者の診断は腸捻転でした。その後、長く座っていると、尾骶骨の一本の経絡が腸を引っ張っており、下半身全体に不快感があることが分かりました。今年の初め、私は師匠が主催する断食に参加し、前後十日間断食しました。この不調はだいぶ良くなりました。この間、座っていることによって、体内の気脈が絶えず運行し、衝撃を与え、調整され、酸っぱくて痛む位置も繰り返し変化しました。現在、左側の腰と股の部分の経絡がついに通じました。どんなに体を揺らしても、どんなに腰を曲げて背中を反らしても、もう引っ張って痛むことはありません。

よく座ることで身体のエネルギーが十分になり、覚照観察力を養うことができます。だから座ってすぐに状態に入り、粗い妄念は薄くなり、心は柔らかく、とても軽やかに感じられます。電気自動車を運転するように、満充電の状態で運転するのと電気が不足している状態で運転するのは全く違います。前者は非常に軽やかで、後者は非常に無力で、引きずって走るようです。エネルギーが違うからです。清浄な心はエネルギーで、覚照力もエネルギーです。座って定慧を修めることは、まるで充電するようです。

意識心の「知」を心の最も深いところに置き、この「知」で持続的に照らします。内在する染污と重さは絶えずきれいにされていきます。これが私が今取り組んでいる方法です。この「知」は意根と意識の攀縁を抑えるためのものでもあります。小動物を捕まえるように、そのある部位を勝手につかんではいけません。たとえば、尻尾やお腹をつかむのはだめです。それでは捕まえられません。逆にそれに噛まれたり引っ掻かれたりします。首の後ろをつかまなければなりません。そうすると、それはおとなしくなり、動かなくなります。妄念を抑える手法は、人によって異なるかもしれません。自分で模索して、最も自分に適した方法を見つけなければなりません。

評：禅定は心を外の境界から引き戻し、もう外界に関心を持たなくなり、心を収めて戻し、それによって専念して自分の内心を感知することができます。こうして初めて反観して自心を反省し、自心の煩悩と習気を発見し、自心の種々の不足と欠けを検査し、自覚的にも不意にもこれらの欠点を直し、不足を補い、謙虚で慎重になり、品性の修養を高めます。一部の人は専ら灯を外に向けて他人を照らし、内側に向けて自分を照らさない。自分を照らすのは自分を修め、福徳を増やすことで、他人を照らすのは人と私、是非、煩悩で、福徳を減らすことで、灯の下で最も暗いのはあなたの心です。

禅定が良くなれば、精力が十分になり、身心が軽やかで安らかになり、心は柔らかくなり、心の量が開き、他人と境界を包容し、もう人と敵対したり敵意を抱いたりしなくなり、和やかに付き合い、EQが高まり、人間関係も良くなります。常に一つの「知」を持ち、集中力が高まり、心はますます細やかになり、ますます静かになり、思惟はますます深くなり、智慧はますます増え、煩悩は自然とますます沈殿し、次第に消えていき、業障も次第に消えていき、修行の障害も減少します。これは脱胎換骨の過程で、全面的に自分を修正する過程で、この過程がなければ、凡夫から初果向け、初果の人になることは不可能で、何もせずに聖人になれるとは思わないでください。

十二、観行はまるで馬をつなぐ杭のように意根の馬をつなぐ

青空の観行日記：座って、積極的に腹部の深い呼吸をします。吸気のときは最大まで吸い込み、少し止まってから、再び呼気を最大まで吐き出し、その後また少し止まります。深呼吸をして約三十分後、明らかな気感が感じられ、その後ゆっくりと自然な腹式呼吸に変わります。

四念処経の経文に従って、呼吸の中で他のことを思惟しないで、常に呼吸への「知」を保ちます。この時、自分の念頭が時々浮かんでくることに気づきました。時々念頭を出させないように制御しようとするのは確かに難しいです。念頭の主要な内容は、近いうちにまたは最近数日間よく接触した人の顔で、彼と接触するほど、彼の顔が出てくるのが強くなります。今、なぜ古人が修行するとき人が多いところを避けるのかが分かります。これもいわゆる意根の攀縁性と習慣性なのかもしれません。座を終える前にやっと頭が少し清明になってきます。今日の座りはあまり良くなく、心があまり静かではなく、座っている中で妙によく接触する人の顔写真が浮かんできます。自然な腹式呼吸もあまり深く長くないです。

評：ここで十分に意根の遍計所執性、意根の攀縁性が現れています。かつて接触した境界に対する執着、有意義であろうと無意義であろうと、関心を持ち、執着し、心を休めようとしません。この野生馬を降伏したいなら、彼を呼吸の柱につなぐ必要があります。最初は暴れ回りますが、時間が経てば慣れて、静かになり、柱や柱の周りの景色に注目し、研究し始めます。これならいいです。これを「道に乗る」と言います。

十三、たゆまず観行し続けてこそ技量が高まり続ける

如本の観行日記：この二日間、座るときは毎回先に両足を組んで25分間座り、その後身体が発熱し、次に片足を組みます。今、右足は以前より柔らかくなりました。両足を組んで座るときの心力は片足を組んで座るより効果がいいように感じます。今はまだ主に止を修めています。座ってから心が落ち着いて、「刀を研ぐのは薪を切るのに誤らない」という重要性を認識し、もう何か感じや結果を求めなくなり、焦りもなくなりました。落ち着いて足元から始め、呼吸から始めることができます。

座るときはやはり先に呼吸を調整します。先に深く吸って腹部まで吸い込み、それからゆっくりと吐き出し、数分間多く調整し、調整しながらリラックスします。そしてゆっくりと一文字ずつ心経を黙唱し、止観の状態に達したら、少し呼吸を観察します。退屈に感じたら、心に少し散動したい欲望が出てきます。そしてこの心はただ一種の知覚の機能に過ぎないことに反観し、この「私」には依りどころがなく、内も外も得られず、まるで夢のようで、根本的に誰も存在しません。そしてこの状態になって、もう何の欲求もなく、心は止まって動かなくなり、もう観察する欲望もありません。45分後、足がしびれて膨らんで痛くなったら、しばらく耐えて対処し、一時間で下座し、もう続けたくないです。

評：観行の中で色身の状態と心理の状態が起伏するのは正常で、続けることが大切で、最後には平穏になって起伏がなくなります。その時、観行はしっかりとなり、観察する呼吸に対してはっきりとした認識と感覚があり、また呼吸を観察することによって引き起こされる他の身体現象に対しても、冷静な認識があり、もう境界に入りません。境界の外に出て、心と物が分離し、色身を見下ろすことができて初めて、道理にかなった認識があり、色身の事実の真相を見抜き、次第に色身の生滅変異の空性を感知します。このような感知は意識が強制的に植え込むものでも、意識が導くものでもなく、意根の客観的で冷静な感知で、感情を交えず、理性的な認知です。

理性的な認知だけが長続きして役立ち、身心を変え、五蘊に対する心の態度を変え、五蘊の問題を客観的に見て処理することができます。このように続けて努力していけば、意識がその中でどんな役割を果たし、意根がその中でどんな役割を果たすかが分かります。意識が証果するという誤った非合理的な観点に対して、どれほど幼稚でおかしいと感じるでしょう。一部の人は仏経に比丘が法を聞いて数分で証果する現象が記載されているのを見て、自分は三十七道品を修めず、定も修めずにすぐに証果できると思っています。これはなんと無知でおかしい考えでしょう。

仏の説法を聞いて数分で証果する人は、前世も今世もたくさんの修行をしてきて、三十七道品が具足し、善根福徳が具足し、法を得る因縁が具足し、仏力の加持作用が大きく、労せずして得るような安い証果ではなく、相当な代価を払っています。私たちが今精進して四念処を観察して修行するのは、三十七道品を修行しているのであり、戒定慧の三者を一緒に修め、善根福徳を育成し、近道をせず、着実に前進し、基礎をしっかりと固め、種々の因縁条件が具足したら、我見を断つことができます。

十四、外道の修身法も参考にして修身できる

改の呼吸観察体験：座っている状態は昨夜よりずっと清明です。自然な呼吸で、左の鼻孔から空気が入って出て、吸い込むときは深くて長く、呼び出すときは穏やかで少し短く、呼び出した後の停止時間が長いです。左の鼻孔と喉のつなぎ目のところが乾燥していて、吸い込むときの音は大きく、呼び出すときの音は小さいです。右側に火を下げ、左側に水を上げるように観想してみます。観想すると、呼吸がとても軽くなり、上記の現象がなくなります。注意力を呼吸に調整すると、また上記の呼吸状態に戻ります。座って観行するときは、疲れているときや眠いときに行わないようにします。そうしないと、混乱して清明でなくなりやすいです。昨夜、下座して横になったとき、自然にはっきりと呼吸を観察し始めました。

評：ここでは道家の太極八卦図の修法を用いています。仏教徒の身体と外道の身体構造は同じで、差異がないので、身体を調整するとき、外道の方法を参考にすることができます。彼らは経験が豊富なので、自分の修行に役立つものであれば、使えばいいのです。ネズミを捕まえるのが良い猫です。外道たちは皆禅定を修めています。禅定は畢竟、修身や修心、修智慧に役立つので、私たちも定を修めなければなりません。わざと自分が外道と違うことを示す必要はありません。外道より優れているかのように見せかける必要はありません。もし禅定が外道より劣っていれば、煩悩は外道よりも重くなり、人に笑われてしまいます。

十七、妄念をどうやって智慧に変えるか

悟実の観行日記：ここ数日、座っているとき、私はわざとそれらの妄念がどのように現れるのかを観察しました。意識心は考えていませんが、妄念が勝手に浮かんできます。意識心が他のところに行っているので、これは意根が攀縁しているからです。意根が攀縁しなければ、妄念は現れません。特に普段気にかけていること、興味のあることは、夜座っているとき、もっと容易に浮かんできます。だから、昼間に心を清浄に保つことはとても重要です。心が清浄なら、妄念は容易に現れません。そのため、昼間、事に当たるとき、事に心を入れず、通り過ぎても留めないようにします。こうすれば、心は比較的清浄になり、そんなに多くの妄念は現れません。

もちろん、事や境に対してわざと心を入れないように抑制するのは、あまり効果がありません。煩悩を降伏するには単に抑制だけではいけません。念を転じるのが上手にならなければなりません。事に当たるとき、「凡そ相あるものは皆虚妄であり、万法は苦、空、無常、無我であり、色身は不浄である」などと思惟します。意識心はこの方面に多く思惟します。思惟がはっきりしたら、煩悩は消えて、人や物事がそんなに心に入らなくなり、意根が事や境に対する気にかけを軽減し、甚だしきに至っては消滅させることができます。

評：妄念は意根の攀縁と執着から来ます。意根の五陰世間に対する執取性は非常に頑固で拗けており、六塵の境界に対する執取も非常に頑固で、ほとんど一刻も止まることがなく、眠っていてもそうです。それゆえ、心は清浄になれず、智慧は生じず、煩悩は断ち切れません。意根のこのような攀縁性を降伏するのは非常に困難です。意根の攀縁対象を変え、注意力を転換させ、もっと有意義な法を縁にさせ、一つの法に定めさせるしかありません。そうして初めて、意根の考えは少し単純になります。これは楔を以て楔を出す方法です。最後に楔を抜いて、心は空になります。仏を念じたり呪文を唱えたり経典を唱えたりするのも、数息観、白骨観、四念処観などの観行もすべて楔を以て楔を出す方法です。意根が専念できて、一つの法を専ら思惟すれば、智慧が生じます。

妄念が次々と湧いてくるとき、慌ててそれを消滅させようとしてはいけません。それを見て、観察し、その出処を探してください。そうすると、妄念は出所もなく、行き先もなく、根もなく、浮草のようであることが分かります。だから、根本的にそれに対処する必要はありません。新しい所縁を与え、新しい重要な任務を与え、一つのことに忙しくさせれば、心は清浄になり、智慧が現れます。もともと意根には智慧がないのは、意根があまりにも攀縁して、縁にする法が多すぎて、専念して思惟できないからです。物事の道理が分からないので、当然智慧はありません。だから、智慧を得たいなら、定を修めて、意根を定めさせ、一つの問題、一つの法だけに直面させれば、問題は解決できます。生死に関わる大事も解決できます。

十八、正しい観行の技量はこのようにすべき

如涛の観行日記：現在、浅い定に入るのが比較的速くなりました。座っているとき、一つの「知」を思い起こし、呼吸に従って、心の中で照らし、照らし……しばらくすると、パチンという音がして、心はまるで流れに入ったようになり、瞬時に清浄になり、頭も清浄で明るくなりました。わざわざ妄念に対処する必要はありません。色身、感覚、妄念はすべて生滅幻化で、空であり、束縛ではなく、ただ照らしていればいいので、対処する必要はありません。それ自体が自然に空になります。

心経に言われているように：「観自在菩薩、深い般若波羅蜜多を行ずる時、五蘊を照見して皆空であり、一切の苦厄を度す。舎利子よ、色は空と異ならず、空は色と異ならず、色は即ち空であり、空は即ち色であり、受想行識もまた同じである。」以前はただ暗唱するだけで、使うことを知りませんでした。今、訓練のとき、使ってみると、少し感じがつかめたように思います。五蘊は障害ではなく、対処する必要はありません。ただそれが生滅幻化であることを覚えておけばいいのです。ただ照らしておいて、それに任せればいいのです。長く照らしていれば、五蘊は自然に空になります。色身と妄念は自動的に空になります。これが今の私の知るところです。

足を組んで座るのはただ一つの形式に過ぎません。私も椅子に座ったり、ベッドに横になったりして、一つの「知」を思い起こし、心の中で照らしながら進むことを試しました。そうしても比較的浅い定に入ることができます。座るとき、両足を組む、片足を組む、足を組まないで座るなど、どれでもいいです。重要なのは心を使う方法です。方法が正しければ、入ることができます。

評：心が静かでないとき、心の中の所縁はたくさんあります。しかし、私たちには目標があります。呼吸を観察することが最も主要な目標であり、唯一の任務とも言えます。主要なこと、大事なことをしっかりとやってこそ、質も量も保証して任務を遂行できます。呼吸以外の思想や念頭を追いかけてはいけません。それらは重要ではありません。念頭は来たり去ったりして、終始留まらず、留めようとしても留められません。気を散らさずに正しいことをやればいいのです。心がただ呼吸に縁を置けば、まるで灯がただ呼吸に照らされているように、周りの一切の身の念や雑念は心の中になくなり、消えて、空になります。そして呼吸において、以前には見つけられなかった現象、つまり真相や事実が見つかります。具体的にはどんな真相や事実かは、各人が技量を積む中で自分で体験して分かります。各人が見つけるものはあまり同じではないかもしれませんが、最終的な結果は同じ目的に向かっています。それは五蘊の空と無我を証得することです。

観行するとき、具体的な姿勢にこだわらず、歩く、座る、横になるなど、いつでも観行し、動と静を結合し、相乗効果を発揮します。しかし、足を組むには足を組む利点があります。つまり、気血の流れを促してより通じやすくし、色身をより調和させ、心をより静かにし、念をより集中させることができます。その後、身体の歩行や活動と合わせて、気血の運行を十分に調整し、周遍的に運行させることで、身体にとってより有益で、心はより清浄になります。

十九、どうやって観行すれば理想的な効果が得られるか

如本の観行日記：この二日間、座って鼻の穴の呼吸を観察し、ずっと止を修めることと足を鍛えることを主としています。何の境界もありません。右足は以前より柔らかくなりました。毎回両足を組んで三十分ほど座ってから片足を組みます。あるいは片足を組んで五十分ほど座ってからもう一方の足を組み替えます。それほど痛くなくなり、一時間も長く感じません。下座して、昼間出かけて活動するとき、常に自分に傍観者の作意を保たせ、この身体がいったいどのように活動しているのかを見てみます。言葉、思惟、推理のない心で、自分や他人が口を開いて話したり、咀嚼して食べたり、歯を見せて微笑んだり、目を動かしたり、手を挙げて足を上げて横を通り過ぎたりするのを見て、聞いて、知ります。

絶対に心の中で「これは意根の機能だ、これは意識の機能だ、これは耳識の機能だ、これは身識の機能だ」などと分析してはいけません。傍観者の心で：助けて参加しない、助けて分析しない。こうして初めて、身体の外に引き離された心の目が生まれ、傍から身心の変動過程を見ることができます。この中で意識の動きは非常に微細で、体験して初めて分かります。時々、ある時に振り返って、この知覚できる心はどんな様子なのか、身心はいったいどのように相応して動いているのかを反観します。ただこの疑念を思い起こしておけばいいので、決して思惟推理してはいけません。そして思惟推理が加わると、もう体験して探究し続ける欲望と力がなくなってしまいます。

ますます自分の定力がまだ足りないと感じます。時々人と話すことが多くなると、すぐに覚照の力を失いやすく、習気をコントロールしにくくなり、常に呼吸に戻って安住する必要があります。ますます定を修める重要性を感じ、体験と知識の違いを感じます。

評論：観行するとき、なるべく単純な「知」を保ち、意識的な思惟分析をわざわざ加えないようにし、意識的な主観的思想を持たないようにし、何か観念を持ち込まないようにします。心を静めて、心を下ろして、すべてのことは意根が黙々と関心を持って管理します。主人を信じなければなりません。あるとき、知識が多いことも重荷になり、意根の自分の思惟観察を妨げ、真相や事実を見抜くことができず、実証することもできません。社会の様々な成功者は、必ずしも知識が多い人ではなく、深く細かい思惟を持ち、独創的な見解を持つ人、つまり意根に智慧のある人、実際に行動することが多い人、頭で空想したり、口先だけで空論を述べる人ではなく、空論は往々にして国を誤る。

二十、次第のある観行でなければ実証が可能になる

耀灵の観行日記：昨日、六塵の境界が虚妄で実在しないことを観察し、心の中で境界が実在するものであることを認めず、塵境は本来虚しく、境自体は名前を持たず、それによって心は徐々に六塵の境界に執着しなくなりました。自分が「心を起こして六塵の境界に攀縁し、分別する」という行為は無常で、自在でなく、身心を消耗し、苦しいものであることを観察します。なぜ自分は六塵の境界にこだわらなければならないのでしょうか？引き続き光を返して観行し、心は塵境に攀縁せず、妄想や思惟も起こさないようにします。

次に諸法无我、万法唯識を観察し、ここで感じるのは金剛経の「実に有る法なし。一切の法は皆仏法なり」のようなものです。まるで一切の現象が自分の影のようで、なぜ私は自分の影に注目しなければならないのでしょうか？そこで全く心を起こさず、諸法を憶念せず、心は自在で自明な状態に安住します。もし心に感じがなければ、現象も応じないでしょう。

境界が明るくなり、しばらくして自分が果てしない虚空に入ったような感じがし、身体の境界も見つけられず、空間感も見つけられません。この時、「言語道断、心行路絶」という言葉に少しずつ体得があり、呼吸もかすかになり、ただ丹田に軽い呼吸があり、身体の気脈もすぐに変化し始め、精神がすぐに回復します。

評：この観行はかなり精進しているように見え、禅定の効果もあるようですが、実際にはこれらの観行は雑然として次第がないものです。学んだ理論をすべて取り出して一度に観行しました。観行といいながら、実際には熏習に過ぎず、すべて意識の思惟分析に落ちています。得られる結論は意識の結論であり、すべて学んだ理論で、中間の証明過程も実際的な証拠もないので、単なる理論に過ぎません。多くの人がこのように観行し、そして自分が証得したと思い、自分で確認しています。

実際にここの理論は、一つの観行に成功し、一つ証得するには一つの無量劫の時間が必要です。なぜなら、それは地上の菩薩の唯識種智の範疇に属するもので、凡夫が観行して成就して直接地上の菩薩になれるでしょうか？明らかにできません。たとえば、諸法无我を観想することは、地上の菩薩の観行境界です。万法唯識も唯識種智の範疇です。一切の法が仏法であることも同じく唯識種智の範疇です。一切の現象が自分の影であるとして、ここでこの「自分」は如来蔵を指すとしましょう。この境界を証得すれば初地満心位になります。またたとえば、六塵の境界の虚妄を観行する場合、境界が虚妄であることを証明する証拠は何もないのに、意識に強制的に境界の真実性を認めさせないことで、六塵が確かに虚妄であると代表させるのは、これは観行ではなく、仏経を繰り返すことに過ぎません。このようにすれば、意識でさえ六塵の虚妄を証得して確認していないのに、意根が証得することはなおさら遠いことが分かります。

多くの人は理論を学びすぎて、何でも知っていますが、何も消化吸収できず、心の中に詰まって、上にも下にも行けず、これらの理論に対応する智慧のレベルを知らず、どのように一歩一歩浅から深へと実際に証得していくかを知らず、修学と観行の次第を知りません。慢心のない人ならまだいいですが、この人に慢心があれば、自分はこれを証得した、あれも証得したと思い、他人の言葉は聞き入れられなくなります。慢心がなく、自分が証得したと思わないとしても、このような雑然とした観行は、実際の修証にはあまり利益がありません。一時的に禅定があっても、禅定は不安定で、いつでも退く可能性があります。たとえ禅定が退かなくても、死後には必ず退きます。実証して我見を断つことができず、死の時にすべての禅定と観行にどれほどの利益があるでしょうか？

今、仏教を学ぶ人や説法する人は、実証していないため、学んだ理論の深さやレベルを知らず、どの理論知識が高尚で立派であればそれを学び、それを説くようになり、まるでどれを学び、どれを説けばそれを証得できるかのように、非常に忙しくて、次第も筋道もありません。もし仏法を熏習したいなら、唯識に興味があれば、唯識を熏習することは問題ありませんが、唯識を観行して実証したいなら、我見を断ち、三果を証得し、禅宗の三関を通った後でなければなりません。それ以前に、唯識理論を実証する方法は全くなく、絶対に不可能です。

修学の次第とは、五蘊无我を観行して我見を断つこと、次に参禅して明心すること、そして後得智を発起し、初禅を得て、三果の人になり、牢関を通る能力を持つようになり、如幻観、陽炎観、如梦観が次第に成就し、その後に唯識種智の内容、例えば一真法界、万法唯識、諸法无我、镜像観、真如三昧などがあります。前の基礎的な法を証得していなければ、後の法はどんなに観行しても実際的な効果がなく、証得できません。ただ熏習に過ぎません。

一部の人が言うように、悟りが開いたばかりで第八識がどのように根身器界を生じるかを観察できるわけではありません。悟りが開いたばかりで一切の法が第八識の種子の機能作用であることを観察できるわけではありません。これは根本的に不可能なことです。たとえ本当に悟りが開いて、第八識を真に証得したとしても、疲れ果ててもこれらの内容を観察できません。たとえ初地、二地、三地の菩薩の境界に達しても、第八識がどのように根身器界、宇宙器世間を生じるかを観察できず、一切の法がどのように第八識の種子の機能作用であるかを観察できません。なぜなら、これらはすべて道種智の範疇に属するもので、悟りが開いたばかりに道種智があるわけがないからです。このように言うことは、この人が根本的に本当に悟りを開いていないことを証明し、悟りが開いたばかりの人が究竟に何を観察できるかを知りません。

誰であれ、この一生で本当に修行して成就し、もう三悪道に流転しないようにしたいなら、大きな心と大きな願いを起こし、着実に最も基礎的な仏法から修め始めなければなりません。高望みしたり、目が高くて手が低かったりして、何か空中楼閣を建てようとしてはいけません。まず基礎をしっかりと固め、一歩一歩進み、飛び越えたりしないで、更に飛ぼうとしないでください。足の力を鍛え、足の技を磨き、この一生で本当に我見を断つことができればとても良いことで、三悪道の苦を免れることができれば、とても幸いなことです。この基礎の上で再び参禅し、本当に明心できれば、すでにかなり素晴らしいことで、功徳は極めて大きく、その他は暫く考える必要はありません。なぜなら、自分にはまだ遠いからで、考えても役に立ちません。

二十一、観行の目標と結果は現象界の空

青空の観行日記：今朝座って呼吸を観察しました。吸気は鼻先から空気が入って始まり、気流が流れるところに沿って：鼻腔、咽喉、気管、胸腔、下に向かって上腹部、中腹部を経て最後に丹田に至ります。呼気は丹田から始まり、気流は上記の通路を経て排出されます。気流が呼吸の各部位を流れるのを感じられ、吸気のときは気流の先頭が到達する部位の状況を感知でき、呼気のときは気流の末尾が丹田から胸の方に収縮して上がるのを察知できます。気流が出入りする経路にはピリピリとした感じがあります。

今朝の座りは念頭が比較的集中しており、頭が膨らむ、気が衝くなどの現象は現れず、頭が清明で、呼吸が均一で楽で、前の時期のような抵抗がありません。呼吸を観察し始めてすぐに、胸骨の部位が開いたようになり、少し暖かくてとても快適で、続いて両肩も同じようになり、骨が開いたように非常に快適です。これはいわゆる軽安なのかもしれません。腹部は暖かく、以前のように熱くはありません。呼吸を観察し続けるにつれて、呼吸の深さが増し、吸気のときは気流が腹の底に達し、呼吸のときも足首のところに気流が出入りするのを知覚できます。いつの間にか、座りを終える時間が来ました。今は座りの時間が少し短いように感じます。9 月 16 日

評：以上の観行で見られるのはすべて現象です。主にあなたはこれらの現象においてどんな真理を発見しましたか？これらの現象に対してどんな感触がありますか？たとえば子供がおもちゃで遊んでいると、遊んでいるうちに飽きてつまらなくなります。なぜつまらなくなったのでしょうか？たとえば長期にわたって一つのことを繰り返してやっていると、やっているうちにつまらなくなります。なぜつまらなくなったのでしょうか？たとえば毎日ご飯を食べていると、食べているうちに食事がつまらなくなるはずです。ただ食べなければならないだけです。もちろん大多数の人はこのような考えを持ちません。たとえば人の一生、生老病死、愛憎情恨、五欲が絶えない中、ある人は生きているうちに、人生はこんなものだと突然思い、つまらなくなります。もちろん大多数の人はこのような考えを持ちません。

これらはまだ究極的なものではありません。さらに探究していくと、新しい発見があります。縁にした法が空であることを発見して初めて智慧が生じます。法の生滅を覚知したとき、それが智慧であり、法の空を覚知したとき、それが本当の智慧です。智慧のない人は、一生挫折を受けても人生が空虚だとは思いません。智慧のある人は、一生順調であっても人生に意味を感じません。長く観察すれば、現象の生滅を体得し、現象の空を体得します。一つの現象が空になれば、これに関連する他の現象も空になり、進んで五蘊皆空になります。

二十二、観行は七覚支三十七道品を超えられない

如涛の観行日記：足の気脈はますます通じやすくなり、座っているのがとても楽になりました。座るときはほとんど努力する必要がなく、少し呼吸を調整するだけで、空灵で柔らかい状態に入れます。そして五陰无我の念頭を心にかけて参究します。下座した後、両足が楽しく、とても気持ちいいです。朝、目が覚めると、体全体がとても喜びに満ちています。腰、手足、心口、喉、エネルギーが十分にあり、体全体の細胞がすべて楽しいです。気血があまりにも十分で膨張する感じがします。エネルギーがあまりにも十分な感じは一種の負担です。この時、私は通常、起きて、あちこち歩いて、集まったエネルギーを消散させます。頭も非常に軽快で明瞭に感じられ、まるで清い気が頭頂に向かって押し上げられているようです。

私は引き続き少食の状態を保ちます。今日から休暇が終わるまで、米麺などの食物を食べず、腸をもう少し空にします。私は座って修行するのに障害があるのは主に五陰の遮障、つまり身心の両面の原因だと感じています。まず身体の気脈が十分に通じていないので、エネルギーが効果的に蓄積されて向上できません。そして心が十分に清浄でないので、思慮が繁雑で乱れて、法義を専一に思惟できず、技量の進展が遅くなります。だから私は身心の両面から遮障を取り除きます。本当に努力すれば、必ず効果があります。ただ普段、事務に巻き込まれて、ぼんやりして気づかず、修行が上達しないことを恐れます。だから意識の警戒心はとても重要です。意根がまだ熏染されて成功する前に、意識は多く意根を注意して促し、精力を正しい道に置かなければなりません。決してあちこち放り出してはいけません。

身体を清浄にし、頭の中の思慮を澄ませることは、比較的難しくないですが、我見を断つことは本当に難しいです。なぜなら、意根は実に頑固だからです。普段の夢の中からも観察できます。夢の中で時々、様々な自己防衛の心態や感情が湧き上がります。昼間は自分を騙して、心が特に清浄なように思えますが、夜、夢を見ると、意根のこだわりが止まっていないことが分かります。だから技量はまだ表層的なレベルに留まっています。もっと深く進めなければなりません。道のりはまだ長いです。2021 年 10 月 04 日

評：これは喜覚支の段階に修めたものです。七覚支の助道品：念覚支、擇法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支、定覚支、捨覚支。七覚支は一つ一つつながっており、前の覚支がなければ後ろの覚支もありません。喜覚支が現れるときは心が喜び、身が楽しいです。後ろには軽安の知覚、定覚支があり、最後に捨覚支があります。

もし身が楽しい最初の段階にあるなら、保ち続けて、急いで消散させないでください。技量が自然に転換して進むのを待って、人為的な干渉をあまりしないで、自然な状態が一番いいです。ただこれらの感覚に執着したり気にしたりしないで、技量の進歩を妨げないようにしてください。軽安覚支と定覚支がまだ生じていないとき、感覚は空けられなくて捨てられません。この時はやはり自然な状態を保ち、身体の楽しい触れ合いと感覚に従ってください。そうしないと、後ろの覚支も現れません。若いとき、身体の条件が良いので、修道は非常に速いです。年を取るほど、修道は難しくなります。だから修道は早ければ早いほどいいです。

また、禅定の中で五陰无我を観行するとき、心にかける法義は、内容が多すぎたり複雑すぎたりしないでください。できるだけ比較的簡単で単一なものにして、少しずつ深く入っていきます。多くを貪っても咀嚼しきれず消化できません。无我を観行するとき、五陰のすべての構成部分を分解し、一つの方面から手をつけて観行し、心に比較的具体的な法義をかけておくと、このように観行すればあまり難しくありません。最初は心に五陰无我という大きな念頭をかけないでください。なぜなら、この時、意識も意根も能力がまだ限られていて、このような巨大なものは噛み砕けません。能力が高まり、マクロな観行能力が強まってから、全体的にまたは全体的に五陰十八界の无我性を観行してこそ、対応できます。

意識が証果したという人たちにお尋ねします。このような感覚を経験したことがありますか？このような体験がありますか？おそらくあなたたちは夢の中でも見たことがないでしょうし、更に親身に体験することは不可能でしょう。七覚支の最初の覚支さえも発起していないでしょう。定覚支や捨覚支は影も見えません。七覚支を飛び越えて証果したり、八正道を飛び越えて証果したり、三十七道品を飛び越えて証果したりして、実修の跡がなく、どうして三縛結を断つことができますか？どうして実証がありますか？三縛結を断たなければ、どうして明心悟りができますか？各団体や個人が自分たちに実修実証のラベルを貼り、三十七道品の修行を飛び越えて、どうして実修がありますか？名誉だけを求め、後のことを考えず、これが今の仏教を学ぶ人の心構えです。

二十三、四正勤は実修の一つの厳しい指標

八十二口の観行日記：普段は心が空っぽで、根もなく、味もなく、内側に関心を向けることが多く、外側に関心を向けることが少ないです。今、衆生に対する感じは以前ほど多くなくなり、普段の話も少なくなりました。まだ法義の学習は好きですが、法義の弁証にあまり興味がありません。他人と問題を討論すると、半分言ってからもう言いたくなくなります。以前は仕事や生活で煩悩に遭遇すると不眠になりましたが、今は食べるべきときに食べ、眠るべきときに眠り、忘れるべきときに忘れます。時々入定すると思い出して邪魔になりますが、そしてまた忘れます。意根が動くと、造作が始まったことを感じられます。意根が動く最も明らかなのは貪欲や怒りが湧き上がることです。よく観察しなければなりません。何をするにも、意根が先に動きます。

評：禅定が生じて、観行もついてくると、心の中は変化します。禅定があるとないとでは大きな違いがあります。禅定があると、外への攀縁が少なくなり、小さなことへの関心も少なくなり、多くのことに興味がなくなり、煩悩が軽減し、執着が少なくなり、智慧が徐々に生じてきます。禅定の益は尽きることがないです。もし禅定を修めなければ、それは修行ではなく、仏教を学ぶことは空論に過ぎず、実証できません。禅定があって初めて観行でき、観行も細やかで適切になり、大事をつかみ、小さなことを捨て、多くの不必要なことを捨てることができます。人も縁に従って巧みになり、固執性が弱まり、怒りの念が軽くなり、貪欲が弱まります。

禅定があり、観行を修めると、心の内側に反観でき、心の中の煩悩をタイムリーに発見し、いつでも調伏できます。悪い不善の念はますます少なくなり、善の念と捨の念はますます多くなり、四正勤が修められます。未生の善が生じ、既に生じた善が増え、未生の悪が生じない、既に生じた悪が滅ぼされます。もし一部の人の煩悩がまだ重く、心の念が善が少なく悪が多いなら、四正勤は修められていません。心性は変わっておらず、我見を断つことも証果することも望みがないです。

だから初果を証得するには粗重な煩悩を断つ必要があり、心性は既に聖賢の心性になります。もし誰かが自分が我見を断ったと言ったり、自分が悟ったと言ったりしても、彼の煩悩はまだとても重く見え、心性に根本的な変化がなく、貪欲、怒り、嫉妬、あちこちで争い、身口意がすべて清浄でないなら、このような人は自分で思い込んだ証果と悟りであり、如来蔵は認めません。誰でも戒律と禅定を修めていなければ、如理に観行していなければ、七覚分や八正道、四正勤などを修めていなければ、大小乗のいかなる見道もありえず、だから四正勤や三十七道品は実修の厳しい指標です。

二十六、どうやって自心の貪欲の習気を反観するか

白雪香の観行体験：心に定があるとき、私には今煩悩があり、これは習気の種子が現れたことが分かります。この習気を破るには私に一つの体験があります。たとえば、おもちゃの手串などを見て、突然好きな気持ちが生じ、続いて占有欲が生じ、そして手に取って撫でます。この時、これは貪欲であることを知覚します。

そして引き続き分析します。手串はただの木の一段で、機械で磨いたり手作業で磨いたりして、その後いくつかのペンキを塗るだけで、他に面白みはありません。同じようなもの、たとえばネックレス、ブレスレット、ペンダントなどの物品も同じです。このようになるべく細やかに観行すれば、これからこの手串などに対する貪欲の種子は破壊され、もう生じなくなります。こうして心はますます清浄になり、繰り返し生じなくなり、習気が現れるたびに闘う必要がなく、煩悩が逆に重くなることもありません。戒はとても重要で、心を静め、もっと細やかにし、心の水を澄ませ、考え方を明瞭にします。

評：このような観行はとてもいいですが、これよりもっといい観行は何でしょうか？それは心を観察すること、心が境に向かうこと、物に対して貪欲や占有欲を生じることです。なぜ手串などの物品が好きなのでしょうか？手串に何か吸引力があって、自分を引きつけたわけではなく、物品が好きになるのは、外の物に何か過失があるように思えるかもしれませんが、実際には外の物は外の物で、四大物質に過ぎず、過失はありません。それはあなたを引きつけることはできません。それなのに、なぜあなたは引きつけられたのでしょうか？結局は自心が迷い、逆さまであるからです。どうして逆さまなのでしょうか？どうして逆さまでなくなるのでしょうか？外の物が好きなのは、外の物が自分のために使えて、自分を飾り、美しくできると思うからです。それとも自分がいるから好きになるのでしょうか？物品は自分の貪欲を満たし、一種の感覚と満足感を得ることができます。感覚に重きを置くと、貪欲が生じます。

多くのとき、人は一種の感覚を求めて、ただ気持ちがいいだけでいいと思って、この感覚に必要があるかどうか、過失があるかどうか、障害があるかどうか、価値があるかどうか、これらをすべて考えず、これが迷い逆さまです。世の中に生きて、心は無明に満ちて、盲目的に生きて、慣れたことをして、感覚に従って、反観力がなく、習慣に反抗もしないで、流れに従います。自分の種々の感覚を観行して、どんな実際的な意味があるのでしょうか？この観行は比較的究極的です。観察していくと、すべての感覚に実際的な意味がないことが分かります。感覚を捨てれば天地が広がり、貪欲がなくなって、心は初めて快適で自在で解脱できます。

二十七、現量実証とは何か

青空の観行日記：今朝座って呼吸を観察しました。何度か呼吸して、呼吸がスムーズで、胸と腹が暖かく快適で、気脈の運行がはっきりしています。気流が両足の足の中心に流れるのを感じられ、会陰穴が開きます。腰に熱流が流入します。呼吸が深まるにつれて、呼吸の圧力が増し、あごのあたりが少しピリピリしますが、明らかに前の時期より軽減しています。右胸、右脇の部分に明らかな膨張して詰まった感じがあり、上に向かって脇の下に放射し、さらに上に延びて右肩甲骨に至り、喉の管の右側を通って右側の下唇とつながっています。ほのかに右耳の根にも通じているようです。毎回呼吸すると、この経路の各点が互いに引っ張り合うのを感じられます。左側の脇の下は少し膨張していますが、他に特にない状態です。呼吸を観察しながら、右側の脇の下を中心とするこの経路は膨張して詰まっていたものが徐々に快適になり、熱くなり、後ろ側に延びて後ろの肩に至ります。

全身の感覚を観察してしばらくした後、念頭を鼻に集中させ、鼻の部分の入息と出息を観察します。気流が鼻腔を通るときの摩擦音をよく聞き、気流が鼻腔や咽喉を流れるときの感覚をよく感じます。ゆっくりと脳が入息と出息に伴って起こる変化を感知します。脳内には絶えず通じていく快適で軽い感じがあり、両肩や脇の下にもひんやりとした清涼感があります。鼻に気流があるほか、首の前後左右にも気流が囲んでいるのを感じられます。胸腔が徐々に開き、皮膚が呼吸に参加する面積が広がるのを感じられ、身体の発熱が増し、全身の快適感が増します。右耳には鼻と脳と通じようとする前触れがありますが、座りを終えるまで完全に通じませんでした。

数日前の座りの後半、法義を考えることが多かったです。そうすることで定力が強まり、上記の詰まった状況を素早く乗り越えられます。考える法義はやはり「身は無常、色は无我」で、その後「无我」を主な考えの内容としました。大体考えた後、脳を空にして、この時定力が明らかに強まっていることに気づきました。具体的には呼吸が深まり、詰まったところがゆっくりと解けて、身体の快適感が増すことに表れています。

数日前、一度座りの後半に法義を考えて、その後再び呼吸を観察したとき、もう身体が感じられず、ただ一束一束の気流が交じり合っているのが感じられ、吸気のとき一大股の気流がその中に溶け込み、呼気のとき一股の気流が離れていくのが感じられます。今、少し意根の現量観察の味が感じられます。

評：心がもっと細かくなれば、色身はまるで幻の網のようで、気流によって編まれていると感じられます。その後、気流も真実ではないと感じられ、色身はなおさら幻のようになります。私がこう言うとき、あなたたちはそこで考えてみてください。確かにそうだと思えて、確かにそうなのですが、あなたたちがどんなにそうだと思って、どんなに確認しても、真実の感知や現量の感知ではなく、実証ではありません。どうして現量の感知と実証なのでしょうか？

現量実証とは、青空のような現前の観察のように、私の色身は今確かにこのようで、私の感知は今確かにこのようで、これらの法は今実際に運行しており、如実に観察できることです。これ以外は現量実証ではなく、理想に基づく想像と言え、比量や非量です。

だから一部の人は「私は文章に沿って観行できます。法を聞きながら観行して、私は実証しました」と言います。しかし、もしこれらの法が今まだあなたの身と心に起こっていないなら、あなたは現前に如実に観察できません。それは文章に沿って観行するのではなく、理想に基づく想像で、比量や非量で、まだ現量ではありません。起こっていることを観察して初めて、現量観察現量実証です。

多くの禅定もなく、観行もできない人は、法を聞いて、思惟して、これらの法が正しいと思い、確かにそうで、とても確認して、私は現量で観行しました、私は我見を断ちました。しかし、これはただ推測や導出に過ぎず、現量観察ではなく、まだ我見を断つことはできません。我見を断つ距離はどれほど離れているか分かりません。もしかしたら、この一生で我見を断つことはできないかもしれません。もしかしたら、何百年、何万年、甚だしきに至っては何劫も我見を断つことができないかもしれません。何が現量観察と実証なのかについて、皆さんはよく弁別しなければなりません。盲目的に自信を持ってはいけません。そうしないと、大妄語になって、非常によくないことになります。

二十八、六根互通互用の基礎

青空の観行日記：今朝座って呼吸を観察しました。気道が通じており、胸、腹、肩、背が暖かく快適です。何度か呼吸した後、熱流が脳部に流入しました。今日は脳部、顔面などに明らかな詰まった現象がなく、呼吸の圧力も大きくなく、念頭で全身の気脈の変化と感覚を感知し、その後注意力を目の前に集中させました。

たまに法義を考えていると、突然師匠が一昨日の開示で「呼吸に専念して感知し、意識の推理や誘導をしないで、現量で呼吸の運行と生滅を観察せよ」と言ったことを思い出しました。そこで目の前で専念して呼吸を観察しました。それほど時間が経たないうちに、一つの吸気の過程で、突然「パチン」という音がして、右目と右耳の根が通じたような感じがしました。すぐにまた脳と通じたような感じがして、右脳の部位が少し空明になりました。引き続き呼吸を観察していると、左目と左耳も通じました。全体の脳部が空明になり、目の前が澄んできて、耳は外の音に対する鋭敏性が低下し、明らかに集中力がさらに高まったことを感じました。すべての注意力が頭部にあるので、身体の他の部位の感覚を感じませんでした。頭部は後続の呼吸の中でいくつかの変化がありますが、あまりうまく説明できません。このまま座りが終わるまで続きました。11 月 21 日

評：座っている過程で、眼根と耳根と脳が通じたような感じがするのは、禅定によって四大が変化し、微细になり、勝義根の中の各根が少し通じ合うようになったからです。将来禅定がさらに深くなると、五根がすべて通じた後、機能作用が互いに代用できるようになります。特に意根は五根の一部または全部の機能を代用できます。六根が通じ合うと、六塵は一つの根によって了別できます。眼根は色を見ることができるだけでなく、耳根の音を聞く機能、鼻根の香りを嗅ぐ機能、舌根の味を嘗める機能、身根の触れる機能も持つことができます。同じように他の根もそうです。このように六根の神通妙用が現れます。

衆生はもともと神通妙用を持つことができます。心に障害があるため、五陰身は六根に分かれ、各根はそれぞれ一部の機能を管理し、その機能作用が妨げられ、使うとあまり妙ではありません。元の状態に戻したいなら、心の量を開き、各根の機能を通じさせれば、妙用が現れます。

脳が通じているような感じがするのは、心が清浄になった後、心が集中し、気脈が前の任脈から後ろの督脈に運行し、督脈の末端である脳部に到達したときの反応です。気脈は後頭部の勝義根の部位にあり、頭頂に到達し、さらに下に降りて顔全体に至り、印堂穴で任脈と督脈が接するところで、小周天がもうすぐ一周します。注意力が集中し、定力が強まり、心の念頭の意識作用も強くなるので、身体は念頭に従って変化します。これは三能変識の機能作用で、意根の能変作用が明らかで、やや主動的な能変作用です。もし意根の念頭の作用が非常に大きければ、何を思っても何にでも変わり、何を望んでも何にでもなります。心の中の思いがすべて思い通りに実現できます。一定の時になれば、石を指して金に変えることもありえます。一定の境界を変化させることもありえます。

二十九、捨受とは何か

白雪香の観行による悟り：捨てる、捨ててしまう、もう要らない、あるいはなくなった。受は、受想行識の受、感覚、感情的な一種の感覚。捨受は、感情が比較的鈍く、あるいは感情がない。例を挙げると、食べ物について、これが「おいしい」、あれが「おいしくない」ということがない。大部分の場合、ただ食べられるか食べられないかだけです。

また例えば、両親や兄弟との親情が分かれたり、再会したりしても、心に変化はない。嬉しくて興奮したり、落ち込んだりといった感情はない。また例えば、世間の冷暖について、私を罵られても怒らない、あるいは仮の怒り、あるいは少し怒るだけ。他人に褒められても、自慢したりする感情はない。他人の罵りや誤解に対して、軽蔑しているわけでもなく、我慢しているわけでもなく、無関心でもない。まるでナイフで空気を切ったり、拳でスポンジを殴ったりして、他人がどうであれ、いつも何もないような感じです。

捨受の内包は无我です。私が捨てて、私が受け取っています。私がなければ自然に捨てるも受け取るもないのです。なぜなら捨受の主体が消えてしまったからです。

評：修行はこのように修めるべきで、一日中理論ばかり並べて、実際には心の行いが理論と正反対ではいけません。心がなくなったとき、もう戒を話す必要はありません。戒は余分なものです。心がないとき、徳行が最も高く、何も求めないとき、徳行が最も高いです。徳行が高くなってこそ、聖賢人になれます。品行の低い聖賢人はいません。