事修と理修の違い

すべての法は事と理の二つの部分に分けられる。事とは相であり、理とは如来藏の理体である。事について語るとき、相から相の実在性を破る必要があり、このときは如来藏の理の角度から語ることはできない。そうすると、一部の人が相が実在であると思い、執着を生じ、心が縛られ、解脱できなくなる。

小乗の法はすべて相から有を破るもので、大乗の法は理と事の両方から修行する。理から相を破り、理を認めるとよいが、相を捨てることはなく、理に執着して事を捨てることはなく、理事が融和していることが求められ、どちらか一方に偏ることはできず、そうでなければ仏法は成就しない。

究極的な理事融和の境地に修到達すると、それが仏であり、理事融和が不完全なのは地上菩薩と等妙二覚である。明心した後の菩薩は少し融和できるかもしれないが、観察力が備わっていなければ、全く融和できない。

証果もせず、明心もしていない人に五陰十八界の法、世間のすべての法が不生不滅であると告げると、彼らはそれが実在であると思うだろう。それらに執着すること自体は悪いことではないと思うから、自分自身の貪愛と執着を滅ぼす方法を考えようとしない。このようにして、衆生の生死の問題は解決できない。

すべての法は皆真如である。これは地上菩薩と仏の現量の観行の結果である。凡夫は一歩一歩基礎となる五陰十八界の生滅相から修行しなければならず、直接五陰十八界を不生不滅の真如として扱うことはできず、誰もこの理を現量で観察することはできない。

四禅八定は事修で、相を修するものである。相には必ず生滅があり、不生滅の相はない。第八識の空相を除いて、空相は无相であるから不生滅である。四禅八定の中の六識は相から見ると生滅変異しており、第七識も相から見ると生滅変異している。生滅変異する法について語り、相を修するとき、生滅変異する相が必要である。このとき、七つの識と四禅八定がすべて不生滅であると言うなら、それは筋が通らない。既にすべて不生不滅で固定不变であるなら、私たちは修行する必要がなく、すでに完璧である。