人身を得るのはなぜそんなに難しいのか

今の衆生は、貪、嗔、痴の煩悶がほとんど皆、非常に深い。しかし、衆生は自分自身でそれを知らない。しかし、貪、嗔、痴は無限の悪業を造作し、将来的には基本的に三悪道に落ちることになり、再び人間として生まれる希望は非常に渺茫である。衆生は無明があるからこそ、貪、嗔、痴の業を造作する。そしてまさに無明があるため、それが悪業であることさえ知らない。人間は自知之明を持つことが大切で、仏法を学ばない、因果を理解しないと、無明の中にいる。あるいは仏法を学んでも、依然として因果を理解しない、自分の一切の身、口、意行が果報を持つことを知らないので、思いつきで妄為し、結果を全く顧慮しない。事柄の正しさと間違いは、自分自身の判断では正確ではなく、仏が語った理に依拠して判断する必要がある。衆生は無始劫以来、広く悪業を造作し、六道を輪回して止まることがない。人身を得る機会は微乎其微である。だから、皆、人間としての振る舞いを知らない、人間としての道理を理解しない、また自分自身の貪、嗔、痴の煩悶を反观しない。

衆生が無量劫に渡って人身を得る機会について、仏はこう比喻している。まるで、激しく波立つ大海の中に、一匹の亀がいる。海の上にはまた、浮かぶ木があり、その木には丸い穴があり、ちょうど亀の頭を入れることができる。この亀が風浪に向かって頭を木の穴に入れることの確率は極めて小さい。仏は、人身を得る機会はこれほど小さいと言っている。ある時、仏は地上から土を一握つかみ、それを捨てて、大衆に問いかけた。「私の指の爪の間の土は多いですか、それとも大地の土は多いですか？」弟子は答えた。「大地の土は多いです。」仏は言った。「衆生が人身を得る機会は私の指の爪の間の土ほど少ない。人身を得られない機会は大地の土ほど多い。」

仏は『阿含経』中で言っている。衆生の極大部分の時間は三悪道で過ごす。三悪道の業が一部消滅し、残りの少しの福によって、再び人間として生まれて人間として振る舞う。人間として振る舞う時にも、上手に行わないで、多くの悪業を造作し、死んでからまた悪道に落ちる。三悪道の中で、地獄にいる時間は劫で計算され、餓鬼になる時間も劫で計算され、畜生になる時は、各種の畜生になる回数は少なくとも五百回である。悪業が消えて初めて再び人間に戻る。だから、我々が見ると、極大部分の人は人間としての振る舞いを知らない、人間の品徳は良いとは言えない。それは彼らが三悪道にいる時間が長すぎるからであり、人間のことを行う機会がないからである。我々は今世に人身を得て、また仏法を遇見した。本当に良く修行して、それらの長劫の苦受を免れるべきである。なぜ自分の貪、嗔、痴の煩悶を満足させるために悡行を造作する必要があるのか。智慧を持つ人は、心を静めて思惟し、比較し、自分自身がこの一生をどのように過ごすべきか、将来、どのように苦を受けないようにするべきかを考え、生死苦悩の最大の問題を解決するべきである。