八つの識の証自証分は常に現前して運行することができるのか

証自証分とは、つまり、反観力と覚照力、知覚力のことである。七識の心の証自証分は常に現れることはできない。なぜなら、禅定の力と知恵の力が不足していると、識の心は自らの心を反観・照覧する能力を持たないからである。第八識は常に反観力を持ち、証自証分を備えている。なぜなら、第八識の定と知恵は永遠に存在し、永遠に変わらず、永遠に増減せず、修行しなくても存在するからである。

例えば、意識の証自証分は、常に自らの心を覚照するには、非常に強い定力が必要であり、知恵の力も良好でなければならない。仏様が『大念住経』で教えられる観行の方法は、自らの心を覚照する方法である。自分自身が何をしているのかを知る必要があり、この「知る」ことがあれば、心には定がある。知らなければ、心は散々になる。なぜ仏様がこのように教えられるのか？なぜなら、衆生の心はすべて散乱しており、自らの心を知覚することができないからである。自らの心を知覚することは証自証分であり、自らの心を知覚できなければ、証自証分がない。

反観力を持ち、自らの心を知覚することができる人は、一方では一定の知恵の力を持っており、他方では一定の定力を持っている。仏教を学ぶ人も学ばない人も同じである。だから、それぞれの人の知恵は異なり、自分自身を理解している人もいれば、理解していない人もいる。同じ道理で、その他のいくつかの識の心も同じである。証自証分は常に現前して運行することはできない。

証自証分とは反観力であり、自分自身が何をしているか、何をしたか、何を計画しているかを観察することができる。その中では、もちろん見分と相分、自証分から離れることはできない。何をするかの「何」は相分であり、「する」ことは見分であり、何をするかは自証分であり、何をするかを知ることは証自証分である。