意識が観察できない法が存在しないことを意味するわけではない

意根の思量と意識の分析にはいくつかの違いがある。意識の分析は比較的細かく、思考の流れがはっきりしている。意根は細かく正確に分析することができず、ただ大略を知ることができ、おおよそのことを考え、粗い状況を知ることができるだけである。もし意根が触れることができない法があれば、六識はさらに触れることも了別することもできない。意根はすべての法を見ることができ、すべての法は意根の相分である。五蘊十八界を意識が見ることができる以上、意根はもっと見ることができる。だから、五蘊十八界は意根の相分である。

もし意根に様々な受けがあれば、意識はそれを観察することができるのか？例えば、物を言わない人がオオゴマクソウを食べて、苦しさを感じても言わない場合、他人は彼が苦しさを感じていることを知ることができるのか？苦しさは自らの心が受けるもので、他人はただ推測することしかできない。もし物を言わない人がオオゴマクソウを食べたことすら知らなければ、推測する機会すらない。もしオオゴマクソウを食べた人の味覚が鈍くなっていれば、彼は苦しさを感じないので、他人が彼が苦しさを感じていると推測することは間違った推測になる。意識が知恵を持っていない場合、意根の心の行いや意根の受けを推測することは、たいてい間違った推測になる。

意根のすべての行動は必ず意識を通じて表現されなければならず、それによって意識や他人が知ることができる。意根が意識を通じて表現されない場合、意根に何の心理や心の行いもないと判定することができるのか？意識が知らず、観察できない法が、その法が存在しないことを意味するのか？明らかにそうではない。凡夫が如来蔵を観察できないからと言って、如来蔵は存在しない、真実に存在しないと言うのは、事実に即した言葉ではない。同じ道理で、意識が意根の心理状態を観察できないからと言って、意根に対して結論を下すのも同じように適切ではない。地前菩薩が証量のある菩薩から教えを受けなければ、現量で意根の心理状態を観察することができない。だから、意根に対して結論を下すのは適切ではない。特にまだ悟りを得ていない人にとってはそうである。煩悩の遮障を断ち切り、意識と意根が識を転じて智になった後に初めて、意識は知恵を持って少しずつ現量で意根の運作と心理状態を観察することができるが、必ずしもたくさん正確に観察できるとは限らない。