『大乘顕識経』講解

原文：

賢護。識棄此身。受他生者。衆生死時。識爲業障所纏。報盡命終。猶如滅定。阿羅漢識。如阿羅漢。入滅盡定。其阿羅漢識。從身滅轉。如是死者之識。棄身及界。乘於念力而作。是知彼如是。我某乙生平。所作事業。臨終鹹現。憶念明了。身之與心。二受逼切。

臨死の人の前六識が滅びるとき、意根はそれを知り、同時に色身の状況を観察し、使えないこと、望みがないことを知り、思心所が色身を離れることを決定し、再び色身を探し求め、阿頼耶識は意根に従ってゆっくりと色身を離れ、両者は一緒に離れます。阿羅漢が滅尽定に入り、また三界を離れて無余涅槃に入ろうとするのは、意根の思心所によって決定されます。このように死者の識は色身と十八界をすべて捨てます。これは意根の念力の作用に乗っており、これらのすべての行為は意根によって駆使され、意根の思心所に指揮されます。

その後、意根はまた生まれ変わって色身を持ちたいと思います。阿頼耶識は意根のこの念力に従い、中陰身を生じてそれを使わせるか、あるいは直接に天上に生まれ変わります。意根は自分自身を滅ぼしたくないので、自我への執着性を断ち切っていないからで、いつも自分自身を存続させ、別の五陰身を使えるようにしたいと思っています。阿頼耶識はそれに従って中陰身を現します。これは意根の念力に乗って行われます。阿羅漢が色身と十八界をすべて滅ぼすのも、阿頼耶識が意根の念力に乗って行うものです。阿羅漢の意根は三界を離れ、生死を離れようと念じ、阿頼耶識はそれに従って色身を離れ、もう何の法も生じさせません。一般の凡夫衆生が臨死のとき、意根も色身を離れることを決定し、また次の世の身に生まれ変わろうと念じます。阿頼耶識も従って中陰身を現します。これは意根の念力に乗って行われます。

衆生が臨死のとき、自分の一生がこのように終わることを知ります。一生に行った善悪のすべての事業が全部現れ、はっきりと憶念され、少しも混乱しません。これは意識心の中に現れる思い出です。

このとき衆生はまだ息を引き取っていません。人が去ろうとする前に、この一生の全過程が映画のように素早くフラッシュバックし、意識心は自分がこの一生に何をしたか、どこに行くか、善い道に生まれるのか、悪い道に行くのかを知ります。その後、意識心は滅びます。意根は望みがないことを知り、色身を離れます。自我への執着と貪愛を持って、中陰身が現れます。

意識がまだ消えていないとき、身と心の二つの受け取りが切迫し、身も心も非常に苦しいです。身体の苦しみは四大が分解するためで、心の苦しみは一つは生命への絶望のため、一つは親族との別離のため、一つはもう世間を貪愛できないためで、そのため身心は苦しみにさいなまれます。

原文：

賢護。識是何義。識名爲種。能生衆類。襍報身牙。知覺想念。同苞於識。知苦知樂。知惡知善。及善惡境。故名爲識。如汝所問。雲何識離此身。而受餘報。

釈：仏は、賢護よ、識とは何の意味か？識とは種を名づけ、種子識であり、種子を含む心体で、衆生が作った業の種子と五陰世間を生じる本有の種子を含んでおり、阿頼耶識は種子によって衆生の各種の複雑な業報身を生じます。衆生の知性、覚性、念性、想性も同時に阿頼耶識の識体の中に含まれており、衆生は生まれて初めて苦を知り、楽を知り、悪を知り、善を知り、および各種の善悪の境界を知ることができます。これらの種子を含むからこそ、阿頼耶識と呼ばれます。あなたが尋ねたように、阿頼耶識はどのようにしてこの身を捨てて、残りの業報身を受けに行くのでしょうか？

阿頼耶識の中には五陰身の種子が含まれているので、五陰身の芽を生じさせることができます。種子とは生じる意味で、あらゆる種類の業報身を生じさせることができ、どんな果報もあります。なぜなら、あらゆる業を作ったからです。身芽とは身根の芽を指し、一般には胎児の中の身根を指します。同時に衆生の知性、想性、覚性、念性の種子も阿頼耶識の中に含まれており、心体の中の識の種子が送り出されると、衆生に知性、想性、覚性、念性があり、これらの心識の作用が現れ、苦を知り、楽を知り、良いことと悪いことを知り、善悪の境界を知ります。知性はすべて六識の知であり、阿頼耶識を指すものではありません。阿頼耶識は苦も楽も知らず、善も悪も知らず、善悪の境界も知りません。この二つの識性は混同しやすいので、経典を読むときは、経典に言及されている識が六識を指すのか、阿頼耶識を指すのかを区別して、初めて経典の意味を正しく理解できます。

仏は、あなたが尋ねたように、なぜ阿頼耶識は色身を離れて、他の果報身を受けに行くのでしょうか？六道の衆生の色身はすべて果報身で、四種の聖人の色身も果報身ですが、善い果報身です。しかし阿頼耶識自体は果報を受けません。それが変生した六識身が果報を受けます。阿頼耶識はただ衆生の果報を変現して担うだけです。実際にはやはり意根が果報を受けますが、意根には苦楽の受け取りがなく、捨受です。もし六識心が報いを受けるなら、六識心は臨終の時に滅し、次の世の六識心は新しいもので、元の六識は果報を受けられません。阿頼耶識は更に果報を受けず、苦や楽を感じず、完全に捨受です。彼も畜生、餓鬼、人、天人などになりません。彼は何にもなりません。だから報いを受けません。