意根が一旦ある理を認めると、いつでも断固として、ためらいなく決定します。意識が考えて得たものであれば、必ず疑いがあり、ためらい、繰り返しがあります。自転車に乗ることを例にとると、乗れることと乗れると思うことは全く違う二つの状態で、前者はためらいなく、後者は心の中で完全に肯定できず、自信がありません。一部の人は内心に疑いがあるのに、自分が疑いがあることを知らず、まだ何の疑問もないと思っています。それは心が粗く、反観力が弱く、定力が足りないからです。だから真実を見えなければ、自分自身を欺きます。
意識だけが我見を断ち、意根が我見を断たなければ、意根は受けた感化がなく、依然として凡夫の意根です。後世に入胎したとき、意識は滅び、再び人となったとき、意識も意根も我見を断っていません。意根の表現は前世の凡夫と全く同じで、差がありません。では前世で果を証得した功徳はどこから現れるのでしょうか?
実際に前世で本当に果を証得し、明心見性した人は、意根が感化を受けているので、再び人となったとき、その心の行いは凡夫と断然違います。前世の修行時間が長ければ長いほど、その心の行いはますます清浄で、凡夫との差が大きくなります。仏教を学ぶ前は、意識もなぜ自分が他の人と違うのかわかりません。人にバカと罵られたとき、意識は心の中でまだ苦しみを感じます。時々他の人と同じように、社会のリズムに合わせて、同じように貪嗔痴をやりたいと思っても、意根はどうしても望みません。
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