理解と実証には大きな隔たりがある

「諸相非相を見れば、則ち如来を見る」。もし誰かがこのように理解して、自分が感知するすべて（テレビ画面に現れる内容のようなもの）に対して、いつでもどこでも全てが如来蔵（テレビのスクリーンのようなもの）の中の素材と機能の幻化であると意識できるならば、この人は如来蔵を証得したことになるのだろうか？全くそうではなく、まだずっと遠い。聞いたり想像したりすることは、実証からは非常に大きな距離があり、その隔たりは菩薩の六度行である。

以上の内容はすべて意識心の最も大ざっぱな理解で、道聴塗説に似ている。ただこれは仏経から聞いたものか、ある本から聞いたもので、実際に証得していない。現量で観察されたものではなく、誰が言っても理解に属し、本当に実際に証得したときには何地の菩薩なのかわからない。それらの内容は経にあり、他の人もこう言っている。他人が言ったものは個人の実証に属さず、個人の実証は非常に具体的で確実に知るもので、漠然としておらず、概略的でもなく、曖昧でもない。如来蔵が五陰の身に具体的にどんな作用を及ぼすかを証得するには、参禅を経なければならず、実際に工夫して参究し、中間の過程は少しずつ模索し探究しなければならない。もし努力をしなければ、自分の感覚と推測だけで少し理解しても、実際に如来蔵が具体的にどんな作用を及ぼすかは全く知らず、何もわからず、全ての無明があり、智慧は生まれない。

すべての法がテレビ画面の中のようだと思うことは、実証や親証に等しくなく、証得とは呼ばれず、証拠がないからである。すべての法が如来蔵によって創造され、私たちは皆一真法界に生きていると思うことは、悟りを開くとは言えない。仏の一言で衆生がこんなに簡単に悟りを開けるなら、仏法はあまりにも簡単だ。三歳の子供でもこの言葉を聞いて少しわかれば悟りを開いたことになり、それなら仏になることはどんなに簡単で容易なことか。無量劫にも無量劫の生死の業障は根本的に何も障害にならず、そんなに多くの無明も何でもない。実際にはこんなに簡単なことは存在しない。

参禅を経なければ、調査して証拠を取らなければ、資料や証拠を収集しなければ、意根はどうしてこれらの説法が真理であると確認して信じ受け入れることができるのか？本当の悟りを得るには第八識の運作の詳細な内容、具体的にどのように万法を生じ、衆生の五陰十八界を生じるのかを知らなければならない。これらをすべて理解し、知らなければならない。菩薩の六度をすべて修めなければならない。ある一部の内容を理解するだけではなく、それらの部分は仏や他の人から言われたもので、どんなに理解して発揮しても自分が自ら思惟し参究して証知したものではない。現量で観察していないから、心は落ち着かず、非常に心細い。このような理解は悟りから、もしかしたら一年かかるかもしれないし、もしかしたら三十年かかるかもしれないし、もしかしたら百年かかるかもしれないし、もしかしたら一万年かかるかもしれないし、もしかしたら一つの無量劫かかるかもしれない。それは全く定まらない。意識が理解したものは役に立たず、消えるときはすぐ消える。細部は意識さえ知らず証得しないのに、意根がどうして知り証得できるだろうか。肝心な時はやはり意根が主導権を握る。意根が確認していなければ、無明はまだあり、意識のすべての理解は臨終の時に子供の戯れのように、水泡になり、後世の趣向を決めることはできない。

心の中でなぜかを多く自問し、すべてのなぜを解答しても、もしかしたら悟りに少し近づけるかもしれないが、必ずしも悟りではない。仏法はこのように神聖で推測できない。