陽炎観を証得したとき、どんな境地に遭遇しても、根本的に思惟する必要がなく、直接に通り過ぎる。本当に我見を断つとき、禅定の力が十分なときも、思惟する必要がなく、直接に境地を空にして通り過ぎ、これらのいわゆる境地を正視しない。しかし解悟した人は、禅定が欠けており、慢心も加わって、境地に遭遇したとき、凡夫よりも煩悩が重いかもしれない。
これにより、意根の証得と意識の解釈は、同じ日に語れるものではないことがわかる。禅定があるときとないときの隔たりは、かなり大きい。実修とは何を修めるのか、私たちは知っておくべきだ。本当にいかなる法を証得し、禅定の力がある場合、どんな問題も問題ではなく、どんなことも大したことではない。一旦禅定を失えば、それは別の話になる。大水が堤防を決壊させ、煩悩の堤防を押し流すかもしれない。
修めているかどうかは、事柄から見るべきで、口先の言葉から見るべきではない。言葉は高くて立派に言えるが、行いは卑劣で下劣なことがあり、隔たりはこれほど大きい。言葉や文字は意識に相応しいが、これは修行を代表しない。行為は直接に意根に相応しい。これこそ修行を代表する。だから修行とは意根を修めることで、意根を修めていないときは、本当の修行ではない。すべての知見は少し大きな煩悩、特に生死の前では無力で、知見は根本的に煩悩を抑えられず、更に生死を抑えられない。
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