五遍行心所法における「一切倶」とは何を指すか?

五遍行心所法における「一切倶」とは、五遍行心所法が一切の識心と倶にあり、一切の法と倶にあることを指す。識心が運行する限り、必ず五遍行心所法が運行しており、五遍行心所法を離れた識心は運行できず、存在し得ず、了別活動を成し得ない。故に一切の法においても識心の五遍行心所法が存在する。一切の法には少なくとも第八識と第七識の作動があるため、五遍行心所法は必然的にこれら二識の作動に随伴する。

五遍行心所法が「相互に倶生する」とは、これらの心所法が集合して出生・運行することを意味する。例えば第八識が一つの法を出生する際、五遍行の全ての心所法は第八識に随伴して始めから終わりまで運行し、一つも欠けることがない。しかし第六・第七識の場合は必ずしもそうではない。第六・第七識が作意した後、関心がなければ「触」を生じない（特に第七識意根）。「触」が生じても必ずしも「受」を生じず（特に意根）、「受」が生じても「想」を生じず、「想」が生じても「思」を生じない（特に意根）。意根の心所法が下位に運行しなければ、六識は現れ得ず、仮に現れても消滅して運行を停止する。特に意根の「思」心所法が現れなければ、六識全てが現れ得ない。これにより意根の王者としての支配的地位とその権能の大きさが窺える。

仏法は甚深であり、思惟が僅かに力不足でも誤謬が生じる。大多数の者の思惟には誤謬があり、自ら発見できず、認めようともしない。多くの者は自らの思惟力不足のため、止む無く著名人の言説を100%信受し、既存の答えに依拠して究竟と見做し、確実だと考える。誤りがあっても気付かぬ。これは現在の仏教界において極めて普遍的な現象である。