知解宗徒は大乗見道の菩薩ではない

六祖は壇経の中で大衆に向かって言いました。「吾有一物、無頭無尾、無名無字、無背無面、諸人還識否？」神会という小僧が言いました。「是れ諸仏の本源、神会の仏性なり。」六祖は言いました。「名も字もないと言っておきながら、まだ本源仏性と言う。君は将来、知解宗徒に過ぎない。」

何を知解宗徒というのか。知と解は皆意識の所為で、意根は知らず解らないので、証得ではない。神会という小僧の意識は本源仏性であることを知っていても、本源仏性を証得していないので、六祖は彼を知解宗徒と言い、また彼が将来も知解宗徒になるだろうと予測しました。つまり、仏法を解釈して悟ることはできても、仏法を証得することはできず、彼がどれだけ法を説いても、何を説いてもそうです。

六祖および当時の全ての禅師たちは、知解だけで実務的な修証をしないことに反対し、情思意解に反対し、切実に参禅の功夫をしないで、あちこちで口先だけを利かせることに反対します。そうすると、ただ知解宗徒になるだけで、真の大乗の菩薩にはなれません。今の衆生の根気は更に浮ついており、更に実務的ではなく、根本的に禅定を修めません。現代の情報技術は発達しており、多くの人は何でも知っていますが、何も証得できません。

これに見ると、意識がどれだけ仏法を知っていても役に立たず、依然として祖師に叱られます。解脱に少しも利益をもたらすことはできません。努力して、真に修証し、誠実に禅定を修め、止観を修め、誠実に参禅して悟りを求めなければなりません。小賢しくして仏学の知識をひけらかしてはいけません。たとえ大蔵経十二部を全て知っていて、暗唱できても、また大蔵経十二部を説くことができても、着実に無我を証得するほうが実際的です。