知ることと証得することの間の距離は想像を絶する

我見を断つには、意識は徹底的に思惟分析し、一つの抜け穴もなく、意根に完全に認められ、疑いがないようにしなければなりません。観行によって我見を断つには、意識はあらゆる方法で思惟し、五蘊十八界の虚妄不実性を観行し、意根を成功里に薫習し、意根に五蘊が確実に私ではないことを心から確認させなければなりません。この時、意根は自信が満ち、誰が五蘊が真実だと言っても、意根はそのように思わず、認めません。これを実現するには、意識自身がまず道理を理解し、はっきりと思惟し、意根に適応と確認の時間を与え、意根が五蘊が確実に私ではなく、真実ではないことに適応させなければなりません。

この理論に初めて触れ、思惟を始めたばかりのとき、ある人は確かに心の中で怖がり、落ち着きがなく、頼りがないと感じ、心の中が空虚で恐怖を感じます。これは意根が無始の劫以来、ずっと五蘊が私であり、真実だと固く信じてきたからです。今、意識がそうではないと告げると、意根はどうしても受け入れがたく、だから心の中が怖くてつらいのです。意識の絶え間ない薫習によって、時間が経てば、意根が受け入れると、このような感じは徐々に消えていきます。意根が十分な心理的準備をするには、意識が何度も何度も絶え間なく薫習し、無我の思想観念を強化し続けなければなりません。いつか、本当に徹底的に我見を断つことができます。

もしただ意識が五陰身及び一切の法が虚妄であることを知っているだけで、意根がまだ知らず、認めないなら、それは何の役にも立ちません。ただ浅い理解に過ぎず、本当の我見を断つことではありません。初果から四果の間、意根は絶えず五蘊の生滅無常虚妄无我を認めなければなりません。完全に認めたとき、意根は五蘊世間に対する執着性を断ち切り、生死輪廻から出る能力を持つようになります。意根が完全に執着を断ち切り、四果を証得したとき、ドームシアターの映画を見るときのように、ドームシアターの上で何が起こっても、どんな境界が現れても、内心は何事もなかったかのように、避けも迎えもしません。意根はもはや身体を指揮して何かを避けることはなく、内心では境界がすべて不真実で、スクリーンの上にあり、現実ではないことを知っているので、もはや怖がりません。

ここから見ると、衆生の心理には、表面的な浅い作用もあれば、隠された作用もあります。決定的な作用を起こすのは、やはりその隠された力で、それは根強く、変化しにくく、説得しにくい、意根の慣性力です。この慣性力を変えることは極めて重要で、無量劫以来の生死の大問題を解決することができます。分段生死と変易生死も含まれます。それで無始の劫以来の無明惑業苦を断ち切り、涅槃の彼岸に到達することができます。

意根が五蘊に対する執着を断ち切ることは、小乗では四果の阿羅漢で、大乗では七地満心、八地に入るときです。八地の菩薩の解脱証量は四果の俱解脱の大阿羅漢に相当し、初地満心は慧解脱の阿羅漢に相当します。しかし初地の菩薩は慧解脱阿羅漢の果位を取らず、思惑煩悩を全部断ち切ることはできません。意根が人我執を断ち切る境界について、私たちは比量と想像推理で少し知ることができますが、証得していません。それで意根が法我執を断ち切ることについて、私たちは比量非量で思惟しても、大体のことは知ることができますが、もっと証得できません。この知ることと証得することの間の距離は、ほぼ二つの無量劫と三つの無量数劫に近いかもしれません。知ることと証得することの間の距離は、全く想像を絶します。

ある人はいつも少し法義を知るだけで、傲慢自满します。実はそれは大したことではありません。本当に深い仏法を証得しても、傲慢自满するには値しません。十方世界と過去未来現在の三世を見渡しても、たとえ私たちが八地の菩薩の境界に達したとしても、依然として大したことではありません。智慧が浅く、見識が少ない人だけが、傲慢自满の心が生じやすく、慢心が重いです。頭が良く、智慧があり、見識が広い人は、慢心が生じにくいです。なぜなら、無数の人が自分よりも無数倍優れていることを見たことがあるか、知っているからで、視野が非常に広いです。