何を謗というのか

『雑阿含経』には、ある外道やある居士が、世尊の弟子に仏法を尋ね、弟子が答えた後、「私のこのような答えは、世尊の法教に合致しているのだろうか。世尊に背き、世尊を毀謗することにはならないだろうか」と思ったと記載されている。そこでこの弟子は世尊に尋ねて言った。「世尊、ある外道が私に仏法を尋ね、私はこのように答えたのですが、私はあなたを毀謗したことになっていますか？」すると世尊は言った。「あなたの答えは正しい。私を毀謗していない。」ここから私たちは、言葉や言語表現が事実に合致しない限り、それは謗であることを知るべきである。弟子が伝える仏法が仏の意に合致せず、仏と一致しない場合、それは仏を謗することである。仏がある種の法をこのようだと言っていて、弟子がそうではないと言う場合、それは仏を謗することであり、また法を謗することでもある。仏が言った法教に対して、「いいえ」と言うだけで、すでに仏を謗し、法を謗することになる。

では僧を謗することも容易にわかる。僧を謗することは、凡夫の僧を謗することと、悟りを得た比丘の僧や菩薩の僧を謗することに分けられる。前者の罪業はやや軽く、後者の罪業はかなり大きく、果報は想像を絶するものである。あなたが勝義の僧を否定し、「いいえ」と言ったり、「そうではない」「間違っている」と言ったりして、実際はそうではない場合、それで謗罪が成立する。衆生はたいていこれらのことを気にせず、他人を否定することに何の過ちもないと思い、簡単に「間違っている」とか「そうではない」と口にする。しかし、これは単なる過ちの問題ではなく、罪業の問題であり、根本的な問題に関わる場合は、多くの場合地獄の罪になり、後世には自分が勝義の僧を謗った大きな悪い果報を受けることになる。後世に本当に悪い果報を受けたとき、多くの場合自分がなぜこのような悪い果報を受けるのかを知らず、ぼんやりと果報を受け、またぼんやりと業を造り続ける。衆生はこのように愚かで無知なのである。