我慢の習気の断ち切り

慢は七種に分けられる。慢、過慢、慢過慢、我慢、増上慢、卑劣慢、邪慢であり、すべていわゆる「我」による慢である。だから我慢が根本で、これによって他の慢がある。それで他の慢は修行によって先に断ち切られ、我慢は最後に断ち切られる。小乗では四果の阿羅漢の位で我慢を断ち切るが、なお我慢の習気がある。大乗では初地の菩薩の位で我慢を断ち切るが、なお習気があり、この我慢の習気は八地の菩薩の位に至って初めて完全に断ち切られる。これによって習気の根深さが見える。

我慢の習気とは何か？たとえば木に嫌な虫がいて、それが体に落ちてくると、一般の人は下意識的にすぐに振り払う。考えず、思索せず、下意識的に素早く反応できる。これは意根が自我を守る習慣で、考えることなく危険を回避し、自分が嫌いなものを拒絶する。これが我慢の習気である。なぜ衆生はこのような習気を持っているのか？衆生の意根は無始以来、ずっと五陰の身を我として執着しており、この習気は根深く、我見を断ち、我慢を取り除いても、意根の心の奥にはなお五陰の我の概念と念頭があり、習慣的に五陰の影が残っており、七地、八地の菩薩になって初めてこの我慢の習気を断ち切ることができる。阿羅漢は我慢を現行させないが、初地以上の菩薩になって初めて少しずつ我慢の習気や貪瞋痴の煩悩の習気を断ち切る。阿羅漢が煩悩を断つのも煩悩の現行を断つだけで、すべての習気は初地以上の菩薩の位になって初めて徐々に断ち切られる。

私たちの心の中の煩悩は非常に深く、数量も極めて多く、断ち切るのは難しい。実は難しいといっても難しくない。私たちが勇猛精進して修行すれば、煩悩も太陽が出て雪が解けるように消えていく。だから難易は全て自心にある。悟りを得た人が禅宗の悟りの難易を形容するように、龐蘊は「難難難、十担のごま油を木の上に広げる（参禅して悟りを得ることは十担のごま油を木の上に広げるように難しい）」と言った。そして龐婆は「易易易、百草の頭に西来の意」と言った。霊照は「も難しくもなく、も易しくもなく、飢えれば食べ、疲れれば眠る」と言った。三人は悟りに対して三つの感覚、三つの見方を持っている。だからすべての法の難易は人にあり、人の根機の利鈍にある。難易は相対的な法で、仮相であり、本当に難易があるわけではない。