煩悩の遮障が小さければ小さいほど、智慧は広大である

意根と意識それぞれの機能作用、それぞれの影響力を区別することは、完全にできるものです。重要なのは、どんな人ができるか、どの程度までできるか、どんな人ができないかであり、これは各人の智慧の程度によるものです。そして智慧の程度も煩悩の軽重程度と習気の軽重程度に制約され、禅定の深浅程度にもよります。智慧、禅定、心の清浄さの程度、この三者は密接に関連し、緊密につながり、切り離すことができません。

意識の体性、機能作用は、意根の体性と第八識の体性に比べると、比較的把握しやすいかもしれません。しかし、大多数の人は依然として把握できず、依然として懵懂（もうとう）たる状態にあります。なぜこうなるのでしょうか？主にこれらの法は比較的深細であるからです。仏理を深く透徹的に理解していない、知見が不足し、内心が浮ついており、禅定が欠けているなら、意識自身の運作を細かく思惟観行することはできず、現量観察の智慧がないので、比較的粗雑な意識の体性もはっきり観察できません。

これにも煩悩の遮障が原因として存在します。煩悩と言えば、一般の人は貪（とん）と嗔（しん）を認めますが、愚痴（ぐち）无明（むみょう）も煩悩の一部で、しかも最も主要な部分で、煩悩の根本であることを知りません。愚痴とは、心地が不明で、智慧がなく、正知見がないことで、その根本的な原因も福德が不足していることによるものです。煩悩の遮障がなければ、智慧は非常に広大で、意識は識を転じて智となり、より多くの仏法の理を明らかにすることができ、多くの法の運行を現量観察することができます。その智慧は具体的に言い表すことができず、深くて広くて細かく、凡人には想像できません。

意根の機能体性は、一般の人が経験者に導かれなければ現量観察できません。なぜなら意根の運行の行相（ぎょうそう）が非常に秘匿（ひとく）で、深くて細かいからです。初地以上の菩薩は一小部分を現量観察できます。地前菩薩は善知識の教えに依れば、比較的十分に理解できるかもしれませんし、少しは体得できるかもしれません。悟りを開いていない者も善知識の教えに依れば意根を証得でき、意根の極めて少ない部分の機能作用を理解し、少しの体得もできますが、現量観察とは言えないでしょう。

地前菩薩は、すべての法が運作する過程で、意根と意識がどのように協調して緊密に互いに協力するかを現量観察することは難しいです。様々な法が運作する中で、どれが意識の機能作用で、どれが意根の機能作用であるかを区別することは難しいです。法の了別作用が意根のものなのか意識のものなのかを区別することは難しく、法の思量（しりょう）・選択（せんたく）作用が意根のものなのか意識のものなのかを区別することは難しく、各心所（しんしょ）の作用が意根のものなのか意識のものなのかを区別することは難しく、意根の心所法がどれらあるかを区別できず、各々の衆生の心所法にどのような違いがあるかを区別できず、異なる段階の修行者の心所法にどのような違いがあるかを区別できません。地前菩薩が煩悩が軽微で、遮障が小さく、智慧が比較的深く広いなら、善知識の教えに依れば、意根と意識の一部の体性を区別できます。煩悩が重く、无明が重い者は区別できません。