第十一章　瑜伽師地論第五十五巻（三種の現観）

原文：復次。此三種雑染。謂煩悩雑染。業雑染。生雑染。為欲断故。修六種現観。應知何等為六。謂思現観。信現観。戒現観。現観智諦現観。現観辺智諦現観。究竟現観。

釈：また、煩悩雑染、業雑染、生雑染の三種の雑染がある。これらを断ち切るために、六種の現量観行を修習すべきである。この六種の現量観行とは何か？思の現量観行、信の現量観行、戒の現量観行、現観智諦の現量観行、現観辺智諦の現量観行、究極の現量観行を指す。

煩悩雑染とは貪瞋痴の心の行いであり、貪瞋痴の煩悩雑染があるため、貪瞋痴の煩悩雑染による業行が作り出され、貪瞋痴の煩悩雑染の業行があるため、後世に雑染の生身が生じる。これらの雑染法を断ち切るために、六種の現量観行を修習する必要がある。以下、これらの現観をそれぞれ紹介する。

思現観とは、四聖諦の理に対して如実で、慎重で、決定的な思いであり、諸法の苦、空、無常、無我の理を決定的に明らかにして証悟でき、外道はその決定思を影響しえず、四聖諦の理に対して後退することがない。思現観が成就すれば、正しい行いがあり、心が清浄になり、喜びが生じ、諸々の疑惑が断ち切られ、永遠に善道に住み、悪道に向かうことがない。これは意識と意根の思であり、単独の意識の思だけでは心の行いを変えたり、疑惑を断ち切ったり、心を清浄にしたり、悪道を永遠に絶ったりすることはできない。もちろん思現観には大乗法に対する思いも含まれる。現観と呼ばれる以上、実際に合致し、真理に合致し、実証の智慧がその中にある。

信現観とは、三寶に対して決定的な信と清浄な信を持つことで、猶予や二心がなく、もちろん誹謗の業を作り出さない。決定的な信は智慧を代表し、智慧があって初めて現観があり、そうでなければ現観できず、妄りに分別するだけである。信現観を持つ人は、もう仏、法、僧の三寶を誹謗する業行を作り出さない。仏を誹謗するとは、仏はただ阿羅漢、辟支仏の果位で、四聖諦と十二因縁の証量しかなく、他に証量がないと言うこと。仏には大神通や無量の神通がなく、仏も世間の人と大差なく、平凡であると言うこと。仏は在家の人で、在家の人のことも行い、仏の肉髻は世間の人の髪の毛などと言うことなど、枚挙にいとまがない。これらの言論はすべて清浄な信や決定的な信ではないため、命終に三悪道に向かって報いを受ける。信現観を持つ人は、三世の諸仏の無量の功徳、福徳、智慧、神通を如実に知り、誤解を生じず、三寶に対して勝解を持ち、盲信せず、正しい行いがあり、善い業を作る。

誹謗法は末法の時代には普遍的な現象で、見慣れてしまえば珍しくなくなる。最も深刻なのは「大乗は仏説ではない」というもので、これらの人々は大乗法の意味が正しいか、理にかなっているか、殊勝であるかを全く理解できず、深刻な愚痴の心で根拠もなく断定して非仏説としてしまう。また、法を非法と言い、非法を法と言うなど、種々の逆さまなことはすべて非常に深刻な誹謗法の行為で、命終に必ず地獄の果報を受ける。

僧を誹謗する現象も非常に普遍的で、僧を非僧と言い、非僧を僧と言うことは僧を誹謗することである。出家者の種々の身口意の行いの過失を非難し、宣伝することは、それが事実あるかないかに関わらず僧を誹謗することに属し、出家者のイメージを衆生の心の中で損ない、悪影響を及ぼし、衆生が僧宝に対する信心を失わせ、もう三寶を信じ受け入れなくなり、衆生の信根を破壊する。これらの罪業は極めて大きく、多くは地獄の罪で、地獄に報いを受ける。

戒現観とは、仏が制定した種々の戒律を既に守り抜いて犯さないようになり、もう三悪道の業行を作り出すことができない。戒現観を成就した人は、決して故意に生き物を殺さず、与えられないものを取らず、邪淫せず、妄語せず、酒を飲まず、身口意の業が清浄で漏れがなく、既に三悪道の苦を解脱し、十不善業道から遠ざかり、生まれた身は预流果から阿羅漢果、および辟支仏果、菩薩果、仏果までとなる。つまり、聖果を成就した人だけが戒現観を有する。

以上は瑜伽師地論第五十五巻に述べられていることで、戒現観を具えた初果以上の聖賢の人はもう五戒や種々の受け持った戒律を犯さず、心が三悪道に対応しないので、三悪道に向かう十不善道の業を作り出さず、五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒を犯さない。もし五戒さえ守れない人がいれば、瑜伽師地論と顕揚聖教論に基づいて、この人に初果以上の証量がないと断定でき、言う証果は誤判で、偽証で、信じられない。

我見を断ち証得した初果以降の人は、もう三悪道に落ちない。なぜなら、その心が変わったからで、心が三悪道の業に対応しないので、もう三悪道の業行を作り出さず、もう三悪道に落ちて苦しむことがない。心が無我を証得すれば、空になり、心が空の人は不可能に三悪道の業行を作り出す。三悪道の業行とは何か？つまり五戒を犯す業行、十善業を犯す業行である。五戒を受け持ってこそ人間の身を得て、三悪道の衆生の身を得ない。十善を受け持ってこそ人間や天人の身を得て、三悪道の衆生の身を得ない。我見を断ち証果した人の心行は必ず五戒十善に対応してこそ、三悪道の業と身を免れることができる。

では、この我見を断つ心、五戒十善に対応する心、三悪道の業に対応しない心は、どの心であろうか？意識はもちろんこのような心であり、最も重要な意根は絶対にこのような心でなければならず、しかも意根は間断ない心である。我見を断った後、意根は初めて無間断に毗缽舍那と奢摩他の両運道の功徳を有し、眠っている時、昏迷している時、死んでいる時、中陰身のいつでも、我見を断つ功徳を身につけており、この功徳によって受生し、胎に入り、生まれる。では、意根がどのような心行で、どのような業を持っていれば、相応する胎身がある。三悪道に入らないためには、意根が我見を断ち、諸々の功徳を具える必要がある。意識の聞法の智慧、推理の智慧、憶測の智慧、情思意解の智慧だけでは、決して粗い煩悩の現行を断ち切ることができず、三悪道の業行を作り出さないことを保証できず、五戒十善を犯さないことを保証できず、命終に三悪道に入らないことを保証できない。

現観智諦現観について、瑜伽師地論第五十五巻によると、加行修道の過程において、まず見道の福徳資糧を極めて円満に積み重ねた後、心がまた効果的に調伏され、柔らかくなり、世間の抉择分の辺際に従い順応し、間断ない善根が生じる。つまり修行によって加行道を通じて、意根は既に十分に善法によって熏染され、心が柔らかく調伏され、善根が現れる。仏法の修道における無間は一般に意根を指す。意識は間断的で、絶えず滅び去るので、信頼できない。意根まで修めてこそ、善法は一つの段階を修めたと言え、質的な飛躍があり、道業が一層高まる。

意根が善根を生じた後、心は初めて有情衆生の仮法を除く。つまり初歩的に道を証し、五蘊が空であり、仮であり、虚妄であることを証得し、この時、初めて見道で断ち切った粗い煩悩を除くことができる。この意味は既に非常に明らかで、初果の見道は粗い煩悩の現行を断ち切り、いくつかの粗い煩悩を除くことができる。意根も見道してこそ、粗い煩悩を断ち切ることができ、意識だけでは煩悩を断ち切ることはできない。

初果を証得した後、初果の見道の智慧の証量が間断なく現れ、続く。そして二回目に見道の功徳と智慧が生じ、心の中で五蘊の衆生の種々の仮法をさらに除き去り、我見がさらに深く断たれ、二果を証得し、中品の見道で断たれるべき粗い煩悩を除くことができる。この意味は、初果の見道は究極ではなく、我見は初めの部分で軟らかいものが断たれ、また二回目の中品の断ち切りと三品の究極の断ち切りがあり、粗い煩悩も究極に断ち切られていない。二果の見道、三果四果の見道でもなお粗い煩悩を断ち切り続けなければならない。二果ももちろん意根が証得してこそ、間断ない智慧が生じ、さらに粗い煩悩を断ち切ることができる。

二果を証得した後、二果の見道の智慧の証量が間断なく現れ、続く。そして三回目に見道の功徳と智慧が生じ、さらに深く一切の有情衆生の五蘊の仮法を普遍的に除き去り、我見がさらに深く究極に断たれ、この功徳によってすべての見道で断たれるべき粗い煩悩の現行が断たれる。瑜伽師地論第五十五巻によると、このような見道は初禅定と観行智慧の両運道で、甚深な我見を断つ観行智慧だけでなく、初禅の禅定も必要で、すべての粗い煩悩を断ち切ることができる。これが三果と四果の聖人の我見を断つことで、三果四果の見道と名づけられる。

以前の初果と二果は、初禅の禅定が必要ないが、未到地定が必ず必要で、しかも未到地定が十分に具えられていなければならない。そうでなければ、我見を断つ観行智慧が生じず、初果と二果を証得することができない。三果を証得するとき、三度の我見を断つ三品の毗缽舍那観行智慧と同時に、禅定の奢摩他の三品の見道禅定の心も具え、さらに禅定と智慧の両運を加えて三つの心とし、こうして一瞬にして三果四果の止観がすべて具えられる。

四聖諦を修学するすべての仁者は、必ず法に依り人に依らず、瑜伽師地論において弥勒菩薩が説かれた我見を断つ見道の基準に従って、自他が本当に定慧等持の見道なのか、それとも自己宣伝する偽りの見道なのかを測り、見道の基準を明確にしてこそ、世間を惑わせることなく、大妄語の罪業を犯さず、仏教の教法を破壊しない。

現観智諦現観において、現観智諦現観を有する人は、一切の出家の果位を得て、一切の清浄な功徳を引き起こし、他の現観の智慧を引き出し、善道において清浄な果と業を感得するのを助ける。現観智諦現観を成就した有学無学の人は、永遠に虚妄な我見に依って造作せず、所作はすべて無我であり、自分が証得した法に対して永遠に疑惑がなく、永遠に雑染されたところに生まれず、生まれたところにももう貪染がない。現世の生活と修行において、すべての世間の事相は清浄で、染污や不浄がなく、もう声聞、独覚、大乗法を誹謗せず、悪業を作らず、さらに五逆罪や七逆罪を作ることはなく、もう八回目に三界に生まれることはない。これは初果が七有を極める意味である。

現観辺智諦現観において、このような智慧は見道してから得られる。どのような見道で得られるのか？第三品の見道、初禅定と智慧の両運の三果と四果の見道以降に得られる現観智で、以前の世間の智慧に縁って、下地（欲界）と上地（色界初禅天）、および欲界と色界初禅天の二つの安立の真実理を観察して得られる境界で、法智と類智の世俗の智慧に属し、世間の智慧と出世間の智慧に通じる。四聖諦の一つ一つの諦の観行において、忍可欲楽智と現観決定智が現れる。このように前の諦の現観に依って、前の諦と次の諦の観行において、二つの二種類の現観智が生じる。これが現観辺智諦現観である。現観辺智諦現観を成就した三果四果の人は、永遠に他人の問い詰めに恐れない。なぜなら現観智が深く鋭く、解脱道の法義に通じているので、誰も彼を難詰し倒すことができず、すべての難問に巧みに答えることができる。

究極現観において、これは四果の阿羅漢が証得する現量観行の智慧で、四果の阿羅漢は修道で断たれるべきすべての煩悩の現行を既に断ち尽くしたので、三界の有を滅ぼす智慧を得て、後世にもう生まれない智慧を得る。あるいは衆生を憐れみ救度する心を起こし、後世になお生まれるが、一切の煩悩の現行がなく、依然として世間の永遠に滅ぶ智慧によって立つ。これが究極現観である。世間の永遠に滅ぶ智慧を証得することが最も究極で、世間が究極に空である智慧を証得することが最も究極で、これが究極現観である。以前の現観にはまだ漏れが尽きていないので、究極現観ではない。

究極現観を成就した大阿羅漢は、永遠に五戒を犯さず、もう故意に生き物を殺さず、与えられないものを取らず、淫欲せず、妄語せず、財宝を蓄えて用いることもない。ここの淫欲はいかなる種類の淫欲も指し、軽重に関わらず、世俗法が許すかどうかに関わらず、道徳的かどうかに関わらず、なぜなら阿羅漢を証得すれば必ず出家の僧で、一人も在家の人はいないので、家族もなく、正淫というものもない。ここの妄語はいかなる種類の妄語も指し、世俗法において故意に間違って言う世間の妄語も含む。阿羅漢は永遠に後に起こる不可知のことを恐れず、世間のすべての苦楽を虚妄に自作、他作、自他作と計ったり、非自非他の無因に生じると妄りに記したりしない。究極現観を成就した大阿羅漢は世間の一切の生死の大きな苦しみを解脱し、この身は最後の身で、もう後に有り得ず、形を留めて世に住む者を除く。