我見断ちと明心証悟は共に意根が自ら証得するものである

「我」とは意根（第七識）を指し、意根が五蘊の中の色蘊を我とし、受蘊を我とし、想蘊を我とし、行蘊を我とし、六識の識蘊を我とし、更に自己そのものを我とするため、我見が生じる。六識は依他起性であり、転変して生じるもので、意根第七識に利用される一つの道具である。恰も五蘊全体と色身における頭と四肢の関係の如く、五蘊は常に色身の各部分を我とする。同様に、意根は無始劫以来ずっと五蘊の各部分を我とし、当然第八識の功能作用をも我とするのである。    

意識の我性は微弱で、意根の我性の強大さに遠く及ばず、比較的断じ易い。一般的に、意識は五蘊無我の理を薫習し、少し思惟するだけで道理を明らかにできる。しかし意根の思惟観察力は弱く、無始劫以来の無明が深く厚く、智慧を著しく覆い隠すため道理を悟り難く、意根の我見は極めて断ち難い。

古今を通じ、真に我見を断った者は極めて少なく、鳳毛麟角の如し。たとえ仏陀在世時においても、証果を得た者の比率は大きくはなかった。故に我見とは主に意根の我見を指し、我見を断つには必ず意根自らが意識と共に無我の理を参究し、現量において五蘊が確かに無我であることを観察して初めて、真に我見を断ったと言える。

もし単に意識が復唱機の如く文章を暗誦する形式で文字を読み上げ、定中において深細に思惟観行しなければ、意根は永遠に薫習を受け道理を悟ることができない。これは単に意識が文字表面で浅薄な作為を行うに過ぎず、多くは五蘊無我を解悟するにとどまり、実証に至らず、従って我見を断つことはできない。

我見を断つことが意根の自証によるならば、明心証悟もまた意根が自ら真心第八識を証得するのか。答えは同じである。無始劫以来、意根は常に五蘊六識の功能作用を我とし、第八識の功能作用をも我としてきた。自己が何者でもないことを知らず、一方で第八識に依存し、他方で五蘊六識に頼ることで、かろうじて「我」という虚妄の功能作用を有し、三界に存在し得ているのである。

では意根に無明を断じ仏道を成就させるには、一方で五蘊という大樹を伐倒し依存するものを無くし、他方で真実の第八識を証得させ、一切法が第八識の所為であり自己の功能作用でないことを悟らせる必要がある。これにより意根は法界実相を見極め、無明を徐々に破砕し、我執と法執を漸次断尽し、徹底的に無我となり、遂に仏世尊となるのである。