出家と在家の区別

まず、何が家であり、家の概念は何かを説明しよう。家とは、第一に、まず一軒の家屋があり、家族全員が一緒に生活し起居する場所となる。第二に、家族がいて、両親か、配偶者か、子供か、互いに付き合い、互いに依存し頼り合う。第三に、共通の俗世の生活があり、例えば飲食、起居、娯楽など。第四に、共通の財産や物質が共通生活の基礎となり、経済的な収入源のルートがある。第五に、共通の生活目標とルールがある。

これらの条件が組み合わさって、一つの家庭となる。これはただ娑婆世界の欲界の人間に適応するもので、人間の衆生の欲望が濃厚であるため、男女の情欲の事を隠すために家屋が必要で、他人に見られないようにし、人に恥ずかしい思いをさせないようにする。最初の娑婆世界の人間は二禅天の天人が地球に降りてきて、地肥を貪って体が重くなり、天宮に戻れなくなって、やむなく地球上に留まって生活し、人類となった。最初の人類は二禅天の天人で、男女の相がない。その後、人が多くなり、人類の間に感情が生まれ、互いに貪り愛し合い、人類は男女の相を分けた。これらの男女が一緒に情欲の事を行い、最初は他の人を避けて、後に家屋を建て、徐々に家庭を作り、子供ができてから初めて家庭があり、家が現れた。

このように見ると、家は男女と男女の情欲の事から離れられない。もし男女の情欲の事がなければ、人々の間で家庭を作ることもなく、子供もいない。淫欲の薄い欲界の天人には家庭がなく、北俱盧洲の人間にも家庭がない。色界のすべての天人には男女の相がなく、淫欲もなく、みな禅定の中にあり、更に家庭もなく、生活を支えるために奔走する必要もなく、経済的な収入源も必要ない。したがって、家はただ娑婆世界の人間に適応し、出家のことは、ただ娑婆世界の人間にある。家庭がなければ、出家するかどうかに関わらず、また経済的な収入源が必要なく、生活を支えるために奔走する必要もないので、在家者に属さない。

では仏や菩薩のいる仏国土は、みな天界の環境で、甚だしきに至っては天界の環境よりも更に殊勝で、男女の相もなく、俗世の生活もなく、生活のために奔走する必要もなく、世俗の事業もなく、すべてのことは衆生を利楽するためで、すべて仏事である。したがって仏や菩薩は娑婆世界の人間のようないわゆる出家の相を現す必要がなく、坊主頭にして、煩悩の毛を切り落とす必要もなく、彼らには煩悩がないからである。娑婆世界の人間の出家服を着る必要もなく、色身自体に束縛がなく、仏や菩薩や衆生はいずれも色身の相に執着しない。彼らが現すいかなる相も、出家の相であり、在家の相ではない。なぜなら、いかなる在家の事もないからである。

私たち娑婆世界の人間の衆生は十方の諸仏と同列に論じることはできず、すべての等覚妙覚の菩薩と同列に論じることもできず、十地の菩薩と同列に論じることもできず、この五濁悪世の衆生は出家の相を現さなくても、出家しなくても、出家者と同じだと思ってはならない。

実際に、一人一人がこの世で生活すると、出家と在家の差は非常に大きい。在家者は皆俗世の生活に縛られ、抜け出すことができず、修道において受ける制限は非常に大きい。多くの人が俗世の生活の重荷に悩まされ、専念して修道することができず、出家したいと思っても業縁に牽制されて出家できず、ある人は出家しても何度も業縁に牽制されて戻ってくる。これが娑婆世界の人間の真の状況であり、私たちはこのような現実を前にして無視することはできず、在家と出家は同じで、差がないと言ってはならない。実際には差は非常に大きい。一人一人が心に問いかけてみて、自分に高帽子を被せて、自分は出家者と同じだと言ってはならない。