因戒生定 因定発慧

『楞厳経』第六巻で、仏はこう言う。「阿難、汝は常に我が毗奈耶の中で修行の三決定義を説いたことを聞いているだろう。いわゆる、心を摂持して戒とし、戒によって定を生じ、定によって慧を発することであり、これを三无漏学と名づける。」

毗奈耶は経律論の三蔵の一つで、仏が説いた戒律であり、自心を調伏し、身口意を調伏することを意味し、身口意の作業を調和させるものである。調伏の結果、煩悩を降伏し、断除することができ、心地が無漏となり、身口意がすべて無漏で煩悩がなく、煩悩の習性がなく、無明がなくなり、究極的に仏となる。

なぜ心を摂持して戒とするのか？どの心を摂持すれば戒を成就することができるのか？心を摂持しないとき、身口意は妄動して乱れる。身は、すべきでないことをし、行ってはならない場所に行き、動いてはならないときに動く。その結果、重い場合には殺盗淫の業を造り、禅定を成就することができない。軽い場合でも、身体が乱行して妄動すると、禅定を得ることはできない。なぜなら、身体が定まらなければ、禅定はありえないからである。

心を摂持しないとき、口は妄言し、乱言する。言うべきでないことを言い、言えないことを言う。重い場合には妄語、綺語、両舌を犯し、是非を弄し、五戒十善に違反する。このように心が清浄でなければ、禅定はありえない。五戒十善に違反しない場合でも、口が乱言し、口の行いが多ければ、心は必ず乱考し、心の行いが多くなり、心が寂止しないため、禅定はありえない。

心を摂持しないとき、意業は必ず清浄ではなくなる。考えるべきでないことを考え、思うべきでないことを思い、感じるべきでないことを感じ、観るべきでないことを観る。このように貪嗔痴の煩悩が必ず現れ、心の水が濁ってしまうので、どうして定を得ることができるだろうか？

考えるべきでない人を考え、慮るべきでないことを慮り、懸かるべきでない情を懸ける。心がどうして寂止することができるだろうか？誰を考えるべきでないのか？情の多い人は、内心にいつも別の人の姿を懸けていて、払いのけることもできず、呼び寄せることもでき、拭き取ることもできない。このような状態では、どうして禅定を得ることができるだろうか？座禅をするとき、これらの姿は必ず自心を遮り、観行思惟を遮り、寂止を遮る。どうして定を得ることができるだろうか？もしこれらの姿を仏菩薩の姿に置き換えれば、仏菩薩の加持によって、心が清浄になり、すぐに禅定を得ることができる。

心を摂持しない人は、自分に関係のないこと、人に利益のないことを、念頭に置き、時々忘れず、すべてのことを心に懸けている。心の中はいっぱいで、隙間がない。このように心の水が澎湃として、騒がしくなっているので、どうして定を得ることができるだろうか？心を摂持しない人は、いつも財色名食睡を懸けていて、六塵の縁影が重なり重なっている。心が空でなく、物に覆われているので、どうして禅定を得ることができるだろうか？

多くの人が禅定を修めることができないと不平を言う。その場合は、自分自身を点検してみるべきである。到底なぜ禅定を修めることができないのか、心の中に何が自分を遮っているのかを調べる。これらのものを掘り出し、解決する。心が空になれば、禅定は自然と修めやすくなる。禅定に影響を与えるのは、貪嗔痴の煩悩である。心が世間法を執着していて、捨てることができない。何をも真実とみなし、有用なものとみなし、つかまえなければならない。死んでもこれらの世間法を執着しなければならない。このような状態では、どうして定を得ることができるだろうか？

このように説明しても、多くの人は自分自身を点検することができず、心の中に何があるのかを知らない。なぜなら、心は境界に流されることに慣れており、境界に密着しすぎていて、分離することができない。そのため、境界の外から自心を観察することができない。このような状態では、どうして観察の知恵を得ることができ、自心の煩悩や習性を観察することができるだろうか？輪の外、境界の外、心の外から自心を観察することができれば、観察の知恵が得られ、観照力が生まれ、これまで見つけることができなかった事相を見つけることができ、自心に対処し、自心を転換する方法が見つかり、自心を降伏する力が生まれる。

今まずすべきことは、心を境界から引き離し、移すことである。心は心で、境は境で、人は人で、物は物で、諸法はそれぞれの法位にあり、自分の心とは無関係である。心が境から離れれば、覚照力が強くなり、諸法の実相を悟りやすくなり、禅定は自然と増し、知恵は自然と現れる。

以上が因戒生定の原理である。自心を摂持することが戒であり、心が非を起こさないことが戒であり、心が乱考し、乱思いし、乱動し、乱抉擇し、乱造作しないことが戒である。この心は主に第七識の意根を指す。意根の触作意受想思は、六識の作意触受想思を引き起こし、六識の身口意行の散動を引き起こす。意根を摂持することは、身口意行の総スイッチをコントロールすることに相当し、将軍や指揮官を降伏することに相当する。そうすれば、部下の六識の兵士たちは素直に従い、乱動することはなく、禅定がないという心配はない。

修学において最も重要なことは、因定発慧である。発とは、生じさせ、引き起こすという意味である。仏陀は我々に指示している。心は禅定の定力によって、定まると力が生まれる。この力が知恵を生じさせることができる。芽が土から突き出るような力がある。突き出ることを生といい、発という。知恵は禅定の力によって、心から突き出て、生じるものである。禅定がなければ、心に力がなく、知恵を生むことができない。

仏陀が我々に残した宝は、戒定慧の三无漏学である。もし我々が戒を守り、禅定を修めることができないために、前の二つの宝を捨て、これら二つは役に立たないと言い、一つの宝だけで十分だとするなら、我々は浪費家ではないか？仏陀の家宝を荒らし、顧みない。我々は本当に仏陀の弟子なのか？仏陀の家宝を守らない我々は、仏陀の孝行な孫ではない。前の二つの宝がなければ、最後の宝も得ることができない。最後の宝があったとしても、それは偽物であり、真の知恵ではない。

戒を詳しく説明すれば、説ききれない。定を詳しく説明すれば、説ききれない。慧を詳しく説明すれば、さらに説ききれない。結局のところ、戒定慧は、浅い六識心の戒定慧から、究極的な第七識意根の戒定慧に到達することが、真の戒定慧である。真の戒定慧は心戒、心定、心慧であり、表面的な六識の身行や口行だけでなく、意識の心行だけでなく、第七識意根の心行の問題である。意根の心が摂持され、非を起こさず、乱動しなければ、必然的に知恵が生まれる。意根の戒定慧は一切の法を統率し、最後には必ず意根の戒定慧によって究極的に仏となる。