世間の一切の法は得られず、所有できない

私たちが我見を断つとき、五陰は私ではないと考えます。私さえなければ、私が所有するものもありえません。表面上、六塵の境界は私が所有しているように見えますが、それらの法は生滅変異し、自主性も自在性もなく、全て幻のようなものなので、所有することはできません。

所有と使用は、ただ一種の幻想的な仮相で、実質はありません。所有とは、七つの識心の占有ですが、識心は形も相もないのに、どうやって占有できるでしょうか。たとえば衣服、七つの識はどうやって衣服を所有できるでしょうか。金銭、七つの識はどうやって金銭を所有できるでしょうか。一人を所有するには、七つの識はどうやって一人を所有できるでしょうか。自分の五陰身さえ所有できないのに、他人の五陰身を所有するなんて、名聞利養を所有するには、七つの識はどうやって名聞利養を所有できるでしょうか。根本的に不可能です。だから仏は、一切の法は虚妄で、得られず、一切の法は得られないと言います。幻のようなもの、どうやって得られるでしょうか。指を折って考えてみてください。無始以来、いったい何を得たのでしょうか。たとえば今、いったい何を得たのでしょうか。ただ自心の幻想的な感覚だけで、実在の法などありません。誰もが無始以来、絶えず自分の幻想的な感覚に執着し、幻想的な感覚を追い求め、満足させるだけで、何を得たり失ったりしたことはありません。