意根の我見我執の断ち切り

意根には執着性があり、人我と法我を執着します。意根には我性があるのでしょうか？意根は無始以来ずっと我性を持っており、俱生我執と呼ばれ、人我を執着し、五陰身を我とし、六識を我とし、六識の了別を自分の了別とし、六識の機能と体性も我および我が所有するものとし、また第八識の機能と体性を我および我が所有するものと執着します。その遍計所執性により、何にでも執着します。その中で人我執は意根の我執であり、意根の我です。初地の菩薩に修行し到った後、意根は一部の無明を滅します。たとえば一念無明を滅し、無漏に達します。そして少しずつ一切法における無我性を考え始めます。たとえば、一切法が第八識によって現れ変化することを知ったので、菩薩は考え始めます。この色塵、あの色塵はすべて第八識が四大の種子を送り出して変化させたもので、しかも第八識は刹那々々に四大の種子を送り出し、常に色法の存在を変え維持しています。したがって色法は我ではありません。同時に意根も私が色塵を了別する機能と体性が第八識が識の種子を送り出して生じたものであることを知ることができます。したがってそれも我ではなく、すべて第八識の機能です。色は第八識によって変化したもので、私の五根、六根は第八識によって変化したもので、私に対応する六塵は第八識によって変化したもので、私が了別できる六識心、さらには自分自身のこの識心も第八識によって変化したもので、私が接触し知ることができる一切法はすべて第八識が種子を出力し刹那々々に変化させたものです。それでは一切法の中に根本的に我はありません。菩薩はゆっくりと一切法においてその無我性を考えます。このように無生法忍の智慧はますます広がり、六七識の智慧性はますます広大になり、意根の大きな智慧は一切法が確かに無我であることを知り、心は一切法に対して平等になります。識を智に転じた後、意根にはますます深い無我の智慧があり、心が無漏のとき、智慧性はますます広大になります。菩薩は引き続き考えます。私が音を聞くこの法において、聞くことと聞かれることはすべて第八識によって変化したもので、これらの一切の機能と体性はすべて第八識のもので、すべての音は第八識が変化し執持しています。どこに我があるでしょうか？彼はこのように考えます。彼の法我執は少しずつ断ち切られます。香りを嗅ぐとき、食事をするとき、六根が六塵に対するとき、日常生活の中で、一つ一つの法において考えます。これらの法はすべて第八識によって現れたもので、この中には私に関することは何もありません。私自身も第八識によって変化したもので、すべて我ではありません。何も真実なものはありません。このように少しずつ法我執を断ち切り、智慧はますます広がり、法我執が完全に断ち切られたときに仏になります。