布施は福徳を積み道業を進めるだけでなく、仏恩に報いる道でもある

全ての者の我執は極めて重い。仏法を学び世間の真実相を認識して初めて、我執は徐々に溶解していく。前世において仏法を学んだ期間が長い者もいれば短い者もおり、これが衆生の根基に差異を生じさせる。しかしどのような根基であれ、仏法に入った者は他の衆生より先に覚醒した存在であり、慶びを感じるべきである。我々の後方には数え切れぬ衆生が存在し、人界に生を受けることさえ叶わず、仏法に触れる機会もなく、苦悩は際限なく続いている。我々が成仏する時、彼らがどのような生存形態にあるかさえ分からない。ゆえに仏法を学ぶ者は悲愍の心を起こすべきであり、自らを憐れむだけでなく衆生をも憐れむべきである。もし衆生を救済する心を発起できれば、自らの修行は急速に進むだろう。

福徳を多く修めるよう努めよ。福徳が増せば道業は進み、智慧は成長する。多くの者が福徳を修めることを軽視し、長年仏法を学んでも仏教的見解が浅薄で智慧が全く成長せず、根本的問題は福徳不足にある。積極的に福徳を修める者は急速に進歩し、智慧も速やかに増大する。福徳を修めることが己に有利か、修めないことが有利か、どうか三思されたい。

仏は福慧両足尊であり、成仏には福徳と智慧の両輪が必要で、相互に補完し合い欠けてはならない。福徳と智慧は双子の兄弟のように分離不可能である。各人が一定の境地まで修め、福徳が不足すると往々にして停滞し、退転する者さえ現れる。これは私が仏法修行者を観察して得た所見である。

仏法修学には次第があり、相を破る布施・相に住しない布施・布施の果報に執着しない行いなど、凡夫には到底不可能である。もし布施の果報に執着することを恐れ、相に執着する布施を恐れて布施を拒めば、永遠に福なき凡夫となる。明心を得て一定の果位に至って初めて、無相の布施が徐々に可能となる。凡夫の段階では、布施には必ず相への執着が伴う。しかし相への執着は問題ではない。布施は畢竟福徳を得る手段であり、福徳を得れば道を得られる。これが最も重要である。

我々が大乗の法を修学する際、阿羅漢のように自己のみに専念し衆生の苦しみを顧みてはならない。阿羅漢は自らを救う者に過ぎない。自らの苦しみを脱することはでき輪廻を脱する力はあるが、仏から焦げた芽・腐った種と呵責され、無為の坑に堕ち仏法の根苗を育たない。もし全てが阿羅漢のようであれば、この世の衆生を誰が救うのか。我々は皆仏菩薩に救済を依存しており、阿羅漢が法を伝えず菩薩も法を伝えなければ、衆生は永遠に生死の苦海に沈み出期を得ない。我々が受ける一滴の恩恵も仏菩薩より賜るものであり、六道を輪廻する衆生は全て菩薩の救済を必要とする。菩薩が法を伝え人を度化しなければ、我々が仏法に遇う日は永遠に訪れない。我々がこれを望まぬなら、衆生の苦しみを我がことのように思い、常に他の衆生を救済する方法を考えるべきである。これこそ仏菩薩の配慮に報い、自らが遇い得た仏法を無駄にせず、仏菩薩の恩徳に報いる道である。