阿頼耶識はいかにして身を遷すか

原文：賢護白佛言。世尊。衆生雖知有識。如寶閉在篋中。不顯不知。世尊。不知此識。作何形狀。何故名識。衆生死時。手足亂動。眼色變異。制不自由。諸根喪滅。諸大乖離。識遷於身。去至何所。自性如何。作何色相。雲何捨離此身。更受餘身。

解説：賢護は仏に対して言いました。「世尊、衆生は自分の身の中に阿頼耶識があることを知っていても、まるで宝石が五陰の身の中に隠されているように、表に出てこないので、自分でも知ることができません。世尊、この識心がどんな形なのか、何の理由で識と名付けられたのか知りません。衆生が死ぬ時、手足が動き回り、目の光が暗くなり、次第に自分の意思ではどうにもならなくなります。諸根が次第に滅び、四大が互いに分離し、阿頼耶識も色身を離れます。それはどこへ行くのでしょうか？阿頼耶識の自體性はどのようなものですか？何か色相がありますか？なぜこの色身を離れて、他の色身を受け入れるのでしょうか？」

仏法を学ぶ衆生はこの識についての認識が二種類あります。一つは六識と意識があることだけを知っていること、もう一つは六識があることに加えて、阿頼耶識が一つあることも知っていることです。意識と阿頼耶識、この二つの識のうち、どちらがここで形容されている宝なのでしょうか？六識は一切の法を変現できないので、六識は如意宝珠ではありません。ここで如意宝珠と呼ばれる宝は、万法を生じる阿頼耶識を指します。阿頼耶識は宝が箱の中に閉じ込められているように、この箱は五陰の身を指します。五陰の身の中に隠されているので、この宝は衆生に気づかれません。実はこの宝は常に大きな光明を放っていますが、衆生自身が知らないだけです。宝が現れないのではなく、衆生の心が五陰によって遮られていて、衆生の心に無明が生じて遮障となり、私たち自身の中のこの宝が見えなくなります。この宝はずっと衆生の五陰の身の中で大きな光明を放って、一切を照らしていますが、衆生自身が無明があるため、阿頼耶識は五陰の身の中に隠されて、気づかれません。実は宝自身は閉じ込められているわけではありません。

賢護菩薩は阿頼耶識がどんな形相なのか、この識に形があるか、長短、円方、大小、色があるか、世俗法の中の六塵のように、音があり、色があり、色相があり、香塵があり、味塵があり、触塵があり、法塵があるか、どんな相状なのか、なぜ阿頼耶識と名付けられたのかを尋ねます。衆生が死ぬ時、阿頼耶識は必ず身体と分離しますが、ある衆生は死ぬ時、苦しくて手足が動き回ります。これは悪業を作った衆生で、彼らの死相は比較的見苦しく、死ぬ時に比較的苦しいので、苦しいから手足が動き回り、もがき続けます。