軽慢心の果報

人が心に軽慢心を抱くとき、口に出した言葉が悪業の種となり、将来悪報を受けるだけでなく、軽慢を表す表情も業の種となり、将来それゆえに悪報を受ける。さらに心の中の覚察や考えも種として蓄えられ、将来それゆえに悪報を受ける。なぜなら、心が汚染されると、業の種も不浄になるからである。

自分が軽慢心を抱いたことがある場合は、どんな形態であれ、すぐに懺悔すべきである。後世に悪報を受けないためには、どんな犠牲を払ってでも取り戻す価値がある。軽慢心よりも深刻な心の行いがあれば、さらに懺悔すべきで、後世大きな恶報を免れるためである。たとえば、欺くことや嘘、故意に欺くことや悪意のある嘘は、すぐに懺悔すべきである。小さな因で大きな果が得られる。これらのことは決して遊びではなく、果報は偽りなく現る。

昔、ある小沙弥がある出家の師匠に対し、食べる様子が牛が草を噛むようだと言ったところ、500世牛となった。出家者が出家者に対する口の業がそれほど深刻なのだから、在家者が出家者に対する口の業はさらに深刻である。誰もが自分自身を振り返り、少しの過ちでも懺悔すべきで、将来報いを受けて悔やんでも遅くならないようにする。現在、三宝を誹謗する人が多く、少なからずいる。堂々として、公然と、理直气壮に、理解不能で、不思議なことに、これらの人は地獄に堕ちて報いを受ける可能性がある。もし神通力があり、地獄に足を踏み入れることができるなら、地獄の生き物がすべて殺人放火の者ばかりではなく、多くの人が仏教を学ぶ生き物が大きな悪業を造って行ったことがわかる。当時、自分たちが悪業を造っていることに気づかなかった人もいれば、善業だと思っていたり、何も問題ないと思っていた人もいる。これらの人の中には、自分自身が修行がとても上手だと自負する人も少なくない。

貪嗔痴の煩悩が断たれていない限り、悪業を造る可能性がある。特に仏教を学ぶ人が自分が信頼する人に扇動され、頭が熱くなると、何でも敢えて行うことがある。自分たちは何も問題ないと思っているが、将来の果報が極めて重いことを知らない。世の中でいつほど尊い者で、生き物にとって最も有益な者に対して、悪業を造るほど、罪業は大きくなる。仏教を学ぶ人はまず因果を理解し、身・口・意の行いに注意し、悪業を造らず、悪報を受けないことが賢明である。本当に因果を理解し、本当に深く因果を信じる人は、ほとんど初地の菩薩に近づいている。地前の菩薩でも因果を完全に信じることができないのだから、何と言うか凡夫である。なぜなら、如来蔵を証得し、如来蔵の運作を現観する人は、身・口・意の行いが刹那刹那に如来蔵に記録され、漏れなく果報が避けられないことを知っており、ためらいの念がないからである。

しばしば仏典に記載されている因果の事例を読めば、因果をもっと理解することができ、身・口・意の行いに非常に注意するようになる。頭がいつも熱くなり、不理性な人はたくさんいる。無始の劫以来の悪習が深すぎて、抑制しにくい。知っていることは知っていると認め、知らないことは知らないと認める。自分が分からないことに対して、軽率に口を出して評論や評価を行わないで、あまり自信満々にならない。あまり自信満々な人は、しばしば損をする。すべて自分自身が自分自身に損を与えることなのである。あまり自信満々な人は、我が尊大で、我執・我愛・我痴・我慢が深く強い。結局のところ、悪業を造り、悪報を受けるのは、内心の「我」のためである。その「我」が制伏されていない限り、絶えず現れて悪業を造る。

内に優越感があることは、我慢であり、「我」があることを意味する。内心が微小な法を「我」と認めるだけでも、我慢である。我慢は断つのが最も難しく、自分自身でも気づきにくい。なぜなら、あまりにも習慣になっており、往々にして気づかず、自然に表れるからである。多くの人は非常に強い我慢を持っているが、自分自身の慢心に気づく人は極めて少ない。定力が足りず、智慧が不十分で、自分自身の明らかな慢心や隠れた慢心を振り返ることができない。誰もが注意してくれない場合、それが放置されてしまう。