第十章  修行篇

一、どのように修行すると有益ですか

修行はまるでトウモロコシ畑に行ってトウモロコシを折るようなものです。あなたの目的はトウモロコシを折って、持ち帰って煮て食べ、お腹を満たすことです。トウモロコシ畑を見学して回るためではありません。だから、トウモロコシを折ることこそが最も重要なことです。もちろん、手を動かしてトウモロコシを折る前に、あなたは大体トウモロコシ畑の状況を見学して観察することができます。どれが熟していて折るべきか、どれがまだ熟していないので折るべきではないかを確認して、どこから手をつけて折るかを選択します。しかし、ある人はそうではなく、一日中トウモロコシ畑をうろうろ歩き回り、お腹がすべて東の方を触って西の方を見て、手をつけて折ることはしません。これは愚か者です。

仏を学ぶ人も同様です。仏法を大体見学して読み、薫陶を受けた後、あなたは本格的な真修実練に着手しなければなりません。一番近くて最も手をつけやすいところを選択して、着実に精進して道を修め、少しでも得られれば得られるだけ、少しでも証得できれば証得できるだけです。長年累月、一生涯ずっと多聞薫習の段階に留まって、他人の法を学ぶことに倦まず、他人のお金を数えるようなことをしてはいけません。自分の財宝を持つことこそが至上です。そうでなければ、餓死して餓死鬼になってしまいます。

自分の道力を持ち、餓死鬼にならないためには、基礎から着実に精進しなければなりません。三十七道品を少しでも修めれば修めるだけ、悪を捨てて善を修め、煩悶を少しでも降伏し、心地を少しでも清浄にします。たとえ見道できなくても、これらの修行で得たものは未来世に持ち越して享受できます。修行する方が修行しないよりもはるかに有用です。他人の宝を数えるようなことよりもはるかに優れています。他人のお金を喜んで数え、その中に浸り、使う時になって、一分のお金も自分のものではないことに気づいた時、後悔しても遅いです。賢明で智慧のある人は、どのように仏法を学ぶ修行をするべきか、心の中ではっきりと知っているはずです。

二、末法の学人与古代の修行者の違い

末法の時代になるほど、衆生の福は薄くなり、善根は浅くなります。それによって仏法の修証において、次第に理を説明する人が多く、理を通じる人が少なく、道を明らかにする人が多く、道を行う人が少なく、修行で本当に証果できる人は更に珍しくなります。列子は言っています：「大道は多くの分岐で羊を失う。学者は多くの方面で命を失う。」仏法を学ぶことがあまりにも雑乱で、深く入れないため、筋道や手順が見えません。修行では、知ることが多くなるほど、証得することが少なくなります。なぜなら、禅定がなければ、実証できません。広く聞き、多く学ぶことは禅定なしでも多くの仏法を知解できますが、実証はおろかです。現代人は禅定を修めることができません。もし更に多くの正理を衆生に講じない場合、多くの人は至る所で広く聞き、多く学ぶことになり、理に合わない理論を学びます。実証を指導する理が間違っている場合、更に実証はできません。

私たちが最も参学すべきは古代の那些修行者です。彼らがどのように道を修め、どのように精進したかを探究しなければなりませン。全ての理論を山積みにして、口が滑らかに至る所で論戦を行うか、口が滑らかに至る所で説教を行うような人師になるのではないかを確認しなければなりませン。自分自身が修証をしていないのに、他人を修証させることができるのか、なぜ人師になりたいのか。その中に自己を顕示する心はあるのか。古圣先贤们即使得道了，也都很谦逊和低调继续自修，不会轻易占据山头，或接师父递给的传法之棒，因为无我故，又有自知之明，有多贤圣人弘法，众生足以得度，自己道不坚固，何必非要强出头？而现代人正相反，不管什么道不道的，能出头就好。

三、古今の仏を学ぶ人の違い

古代の人は根器が比較的に良く、心性が単純で実務的で、修行のために代價を払うことを惜しまず、本当に修行して実践し、個人の私利を顧みないことができ、見通しが広くて思い切りができ、煩悶が軽微で、欲念が少なく、出離心が強かった。現代人は浮ついて着実でなく、目が高くて手が低く、空腹高心で、口は頭よりも強い。全て意識を使って広く聞き、多く解釈しますが、定の中で深く参究できず、意識の表面に浮かんで、内部に深く入れない。意根の参究と意識の解釈はほぼ天地の差で、解釈が多いために慢心が熾盛になり、煩悶が消えず、最も重い修行の障害となる。

古代の人は仏法の基礎が固く、細かい部分の修行も良くできていました。今の現代人は基礎の仏法を無視し、四聖諦はあってもなくても良いと思い、高望みをして大きなものを求め、小さなものを捨てます。基礎の修行がないため、煩悶を降伏できず、心行が変わらず、身口意行の貪嗔痴の煩悶が非常に重く、業障がますます重くなり、軽微になることはありません。仏を学ぶことにおいて進歩がないです。現代人は皆外道を軽視しますが、仏法の知見以外の他のあらゆる方面で、外道の半分にも及ばないです。外道の人々は出離心を持ち、心地が素朴で単純で、禅定が甚深で、煩悶が極めて転微で、自分を厳しく律し、道徳的な品質などの各方面でも現代の仏を学ぶ人よりも優れています。

外道の人々はただ本当の解脱法に触れていないだけで、一旦触れると、直ちに初果から四果まで証得する可能性があります。現代人は一生涯仏法に触れていますが、初果の影すら見えません。偽の証果は除きます。どうして外道と比べることができますか？外道は智慧が不足し、対応する法に出会わないため、証果と解脱にはあと少しの差があります。多くの外道は仏法に出会うと、仏陀の法音を聞くと、髭髪が自動的に落ち、袈裟を着て、煩悶を断尽します。過去の時代のあんなに苦しい生活条件でも、外道の人々は気にせず、深山老林で座禅して入定し、仏陀が法を講じると、数万人、さらにはもっと多くの人が仏陀に従って出家して修道し、証果する人も極めて多かった。

一方、私たちは長年累月仏法に触れていますが、数十年経っても八正道を修め出せず、最も基本的な欲界定もないです。心の中は皆貪嗔痴の煩悶で、人我是非が毎日続いて、少しの苦も食べることを嫌がり、少しの享受も捨てることを嫌がり、財色名食睡の全てをつかむようになり、口の中の理論は天まで行けるが、身体の行動は悪道に近い。もしいわゆる大乗の仏を学ぶ人が皆このような様子であるなら、大乗法を辱没し、破滅させていることになります。このことに気づく人はほとんどいません。

四、仏を学ぶ修行はそれほど容易ではない

仏を学ぶ修行はかなり容易ではないです。なぜなら、無始劫以来の無明の煩悶と業障はかなり深重で、我執と法執はかなり深刻で、これらを解除して破棄することは相当に容易ではなく、大きな力、大きな勇気、大きな智慧がなければできません。十方の諸仏菩薩の累劫の加持がなければできません。護法神の長期の護持がなければできません。もし誰かが修行は非常に容易で、ある方面で少しやれば、少し取り入れれば、成仏できる、如来家に入れる、あるいは悟りを開けると言うなら、他のものは全て修行しなくてもいい、深く体系的に修行しなくてもいい、一歩一歩着実に基礎を築く必要がなく、持戒しなくてもいい、修定しなくてもいい、代價を払う必要がなく、あまり苦労しなくてもいい、生活と仏を学ぶことが楽しくても成ずることができると言うなら、私た們はこの人が根本的に何も成就していないことを知っているはずです。なぜなら、彼は確かに何も払っていないからです。世間の五欲の縛りを脱却しようとしない、貪愛と執着がまだ非常に深刻です。

持戒もできない、禅定もできない、基礎の修行もできない、本当に何も修行していないから、確かに本当に何も得ていないです。だからこそ、一生修行して成仏する、即身成仏、即生成仏、一句佛号で往生して成仏する、戒定慧の中で戒も定も不要で、般若慧だけでいい、慧があれば直接成仏できると言うこ類の言葉には、私た們は警戒しなければなりません。だまされないように。その道を歩いていない人は、往々にしてその道はとても歩きやすいと言うでしょう。本当にその道を歩いている人は、路上の風景を如実に知っています。如実の言葉を人に言うでしょう。

仏法をとても簡単に言う、修行をとても容易に言う人には、私た们は警戒しなければなりません。経験していない人は、想像に基づいて全てが容易であると感じます。例えば、夜に頭上の月を見て、自分にとても近いと感じます。自分がどこへ行っても、月はそれに追従して、手を伸ばせば手に入れられるような感じです。しかし、雲梯に乗って飛機に乗って月に向かうとき、どれほど遠く飛ぶかに関係なく、月は自分にとても遠いままで、いつも遠いです。近いと感じるのは感じです。ぼんやりしています。実際と感じは大きな差があります。

仏を学ぶ修行も同様です。成仏できる、証悟できると感じるのは容易です。実際には、一旦道を歩き始めると、無明の業障が絡みつき、どの歩き方もそれほど容易ではなく、私た們は世間の荷物を断続的に捨て、世間の享受を捨てる必要があり、対忎の代價を払う必要があり、それによってある程度の成就を得ることができます。捨てなければ得ることはできません。本当に良いものは、安く手に入れることはできません。

五、修道者の習慣は世俗の習気に反するものである

「道が珍重するものは、世俗が嫌うものであり、世俗が貴重視するものは、道が避けるものである。」という言葉があります。修道は正に世俗に反する行為であり、世俗に反することで初めて世俗の束縛を突破して解脱を得ることができます。一方的に従順であるなら、これは修道ではなく、世俗と何ら変わりがなく、脱俗出世することはできません。

修道者は累劫にわたる長い修行により、世俗の人とは異なる特有の習慣を身につけます。例えば、倹約、勤勉精進、身体を愛重して執着しない、食べ過ぎ、飲み過ぎ、寝過ぎ、享受を貪ることがないなどで、多くの行為は世俗の人とは反対であるかもしれません。多くの世俗の人はこれを奇妙に感じ、見慣れないと思い、自分が正しくて修道者が間違っていると考え、訂正しようと思うことになります。

修道者の生活に慣れれば、修道者の習性に対しては奇妙に感じなくなり、一方、世俗の人の世俗的な貪欲な習気に対しては奇妙に感じるようになります。世俗に反することが正常であり、世俗に合致することが不正常である。今見てみれば、一体誰が正常で誰が不正常なのでしょうか？何が正常なのでしょうか？

世俗の生活に慣れている人は、何事にも自覚的にあるいは自覚しないうちに世俗法に従順になります。実はまだ反観能力を修得していない時期です。世俗の人が貪欲であれば、自分もそれに従って貪欲になり、貪欲であることを知らない；世俗の人が執着していれば、自分もそれに従って執着し、執着であることを知らない；世俗の人が享受を好むなら、自分もそれに従って享受を好み、正常であると思っているが、それは不正常です。世俗法にあまりにも慣れすぎて、少しも違う考えがなく、全てが自然であると感じる人は、修行からはまだずっと遠いです。修行者と接触して、修行者が世俗の規範に合わない、人間味がないと感じ、さらに修行者に自分の世俗の習気に従うようにしょうと思う人は、修道からはまだずっと遠いです。修行に少しでも道をつけると、世俗法があまり正しくない、違和感を感じるようになり、この時初めて少しの悟りを得るようになります。

「衣帯が徐々に緩む、人は憔悴している。」これは昔、修道参禅の行者を形容する言葉です。本当に精進して修行すると、身体には確かに影響があります。食べる量を減らし、飲む量を減らし、休息時間を減らし、さらには彻夜不眠で、精進して道を修めます。こうして参禅の功夫が連続し、進展が速くなり、いつか明心開悟できるようになります。今の人は皆自分の身体を愛惜し、身体を苦しめることを惜しみます。そうなると、心を苦しめることになり、しかも生生世世苦しむことになり、言うに及ばないほど苦しいです。

六、根器の異なる人の修行進程は異なる

甲：末法の年代において、成果を収める人は皆、願を乗じて再来した者です。成果を収めない人は、修行の基礎を固め、良好で正しい修行習慣を確立し、長期的な計画を立てるしかありません。

乙：再来菩薩でも、数年の修行時間が必要で、再度成果を収めることができます。再来菩薩でなくても、それに要する時間はもっと長く、十年、二十年、三十年と、短い時間で成果を収めることはできません。誰もが自分自身と比べることができます。自分の現在と過去とを比較して大きな進歩があれば、修行は有効です。一口で太った人になることはできません。中間の移行段階において、見道の因縁条件を満たす必要があり、これは非常に容易ではないです。もちろん、意識で見道することは非常に簡単容易です。中間過程も必要なく、見道条件を満たす必要もなく、頭がよければいいだけです。

七、仮相を借りて修行して初めて成果を収めることができる

ある人は言う、「世間の一切の法は皆幻化の仮相で、皆無生である以上、私たちはもう何を努力してやる必要もない、何をやっても意味がない。」と。このような言い方は正しいでしょうか？当然、このような言い方は正しくないです。仮相の上で努力して修行することは、正に世間の法が皆無生であることを証得するためであり、証得して初めて世間の法の縛りを受けなくなり、解脱を得ることができます。成果を収める前には、仮相の上で非常に努力して修行する必要があります。仏を学ぶ道の上で行う一切の善行は、皆道を証得するため、無生を証得するため、無相と実相を証得するためであり、証得して初めて本当に無生を知り、解脱して成仏することができます。

有为は无为のためであるので、无为できる能力を得る前に、意味のある有为のことは皆努力してやるべきです。何をやっても皆自分のためにやることで、自分が利益を得ることで、自分が无为の実を収穫することです。表面的には自分が他人に利益を与え、他人が自分の助けを受け、自分が三宝を護持し、三宝と衆生に利益を与えたように見えますが、実際にはやはり自分が最大の利益を得ています。もし三宝が利益を得られない、衆生が利益を得られないなら、自分が行った一切のことは利益がなく、無駄な努力です。いわゆる利益は、三宝と衆生に利益を与えた基礎の上で初めて現れるものです。他人が利益を得られない場合、自分は福を得られない、功德を得られない、智慧を得られないです。

例えば、衆生に布施して千倍以上の報酬を得る場合、相手が受け入れないと、一倍の報酬も得られません。相手が利益を得られない場合、何の報酬も得られません。まるで虚空に一万元を布施するようなもので、虚空は受け取れないし、利益を得られないので、自分が一万元を失うのと同じです。お金を失うことには何の報酬もなく、自分は一分の報酬も得られない、まして千倍万倍の報酬は考えられません。まるで大海に一万元を布施するようなもう、大海は受け取れないし、利益を得られないし、さらに一万元を破損することになります。そうなると、自分は一万元を無駄にしたことになり、故意に印刷された紙幣を破損することには罪があります。まるで大火に一万元を布施するようなもので、大火は焼き尽くすので、布施は利益がないだけでなく、罪になります。

ある人は自分の布施を忘れられないで、いつも自分が人に恩があると思っています。実際には、相手が自分に恩があるのです。もし他人が自分の恵施を受け入れようとしないなら、自分は何の千倍万倍の報酬を得る資格があるでしょうか？何の少しずつの積み重ねで見道の福德資糧を得る資格があるでしょうか？仏陀は衆生が多くの福德を積むように、臨涅槃の時に、数人の阿羅漢弟子を残して世間に留まるように命じました。これらの阿羅漢は実際には人の供養を受けたくないのです。一つは面倒だと思うからで、二つは自分の福德を消耗するからです。しかし、自分は仏陀の弟子である以上、一つは仏陀の安排を尊重する必要があり、二つは衆生に利益を与える必要があります。だから、彼らは無余涅槃に入らずに世間に留まります。

ある人は法布施を行い、投稿を出して縁のある人を正規の修学に引き込むと、まるで師父のために仕事をしているように思い、他の人が利益を得て、自分は時間と精力を出して、損をしたように感じます。自分の法布施の結果が何であるか、どれほど殊勝であるか、最後にどれほど大きな利益を得るかを理解していません。多分、数え切れない、計算できないほどの利益を得るでしょう。正に自分が行ったこれらの功德と福德によって、今世と後世の修学の過程で、迅速に佛道を成就し、無量劫の生死輪回の苦を免れることができます。この果報は虚空のように多くの财宝でも交換できないもので、得られた果報は尽くして言えないほどです。自分の法布施の利益を得た人は、自分のように福德、功德、智慧を持つことはほとんどないです。三宝と衆生が自分の布施の利益を得るほど大きくなると、自分の福德、功德も大きくなり、将来の智慧も最高になります。目が短くない限り、如実の観察を行い、自分の未来と最大の利益を考慮するべきです。

菩薩の福德は阿羅漢の万倍、億倍、無量倍も大きいです。なぜなら、菩薩は生生世世衆生と一緒にいて、一挙手一投足の間にも衆生に利益を与え、同時に千万倍、億倍、無量倍の福德と功德を得るからです。だから、菩薔は大富長者で、その富貴は世間の全ての人に比べられません。福德と智慧が円満具足した時、八相成道を経て天人師の佛世尊になります。

八、現代と古代の仏を学ぶ人の違い

現代人の特徴は、身の処する環境が複雑で、六塵の境界がとても魅力的で、仏法を学ぶことは容易で、知識が豊富で、意識が非常に賢明で、極めて賢明ですが、禅定は修めにくく、道を修めることも得ることもできません。だから、仏を学ぶ人としてしか呼ばれません。修道人はほとんどいません。古代人は身の処する環境が単一で、法を得ることは容易ではなく、知識が少なく、理論が少なく、心地が単純で、禅定は修めやすく、だから修道人は多く、得道人も多くいます。豊富な知識は、最終的に修道の遮障になり、所知障になります。理論が十分であるが、道は現れません。理論の下で死んでしまい、まるで海に臨んで渴死するようなものです。

古人は問う、「あなたたち現代人は皆どのように死んでいるのか？」現代人は答える、「理論に圧倒されて死んでいる、知識に毒されて死んでいる、賢明過ぎて死んでいる。また一種の死は、研究によって死んでいる。」

九、基礎をしっかり固めて初めて実証できる

各人が仏法を学ぶに当たって、修行に必要な理論知識をある程度把握した後、理論にもっと多くの時間と精力を費やす必要はないです。なぜなら、理論をどれだけ学んでも、最終的には依然として理論であり、自分の最も本当の智慧に変えることはできず、生死を防ぎ、解脱を得ることはできません。仏法を実証して初めて大きな智慧が生じ、解脱を得ることができます。実証するには、基礎的な四聖諦の法から少しずつ修行を始め、少しずつ実証しなければなりません。飛び越えるような修行はできません。

私たちは今から基礎から手をつけるべきです。基礎は重要で、きっと基礎をしっかり固めなければなりません。なぜなら、基礎をしっかり固めないと、どれだけ深い法を学んでも究極的に学べなくて、ただ一種の知見を形成するだけで、せいぜい理解できる程度に達するだけで、実際に証得できません。学んだ理論が証得できない場合、本当の智慧は生じません。自分で証悟した智慧だけが、私たちを生死の泥沼から引き出すことができます。

だから私たちは今、四念处観から修行を始めるべきです。まず小乗の解脱を証得し、その後この方法を使って大乗の参禅に専念し、如来藏を証悟することができます。その後、如来藏の機能作用を観察し、さらに別相智を得て、智慧をさらに増長させ、牢関を越えた後、唯識を参究し、如来藏の種子の機能作用を薫習し、一分の唯識種智・道種智を持つようになり、その智慧は相当にすごいものになります。しかし、これほど大きな智慧は、一生や数生で得ることはできず、生生世世、さらには無量劫の善根と福德の積み重ねによって成就されるもので、最初の仏法の基礎が非常に固い基礎の上で、一歩一歩実証してきたものです。

十、放逸して精進せず、道業は進まない

修行中に自分を放逸させると、日常の些細なことに迷い込み、道業が前に進むことができず、場合によっては不注意で後退してしまうかもしれません。常に自分を把握し、自分を反観し、反省し、反思して、心に隙間がなければ、煩悶は入り込むことができず、禅定と智慧は徐々に生じてきます。道業が前に進んでいないなら、きっと問題があります。問題がずっとあるのに、自分では見つけられないということは、何を意味するでしょうか？問題を見つけたが、解決しようと思わないということは、何を意味するでしょうか？解決しようと思っても解決できないということは、何を意味するでしょうか？世間のことは人を沈み込ませるのが最も容易で、抜け出そうと思うのが最も困難です。心力が不足するということは、何が足りないのでしょうか？

十一、どのようにして最も速く世間法の円満具足を得ることができるか

ほとんどの人は世間法を追求し、自分が世間で最も殊勝で最も美しく、最も才幹があり、最も富貴で、最も智慧があり、最も德行があり、最も修養があり、最も人に尊重され、全てが最も円満で、家親眷属も含めて、そのような目標を達成するために、どのようにすればいいでしょうか？そして、最も速く達成するにはどうすればいいでしょうか？それは修行することです。一心一意、真面目に修行することで、できるだけ自我を捨てて修行することです。修行だけが一つの道で、自分の願いを速く且つ円満に満たすことができます。他の道はありません。他の道では貪嗔痴を取り除くことはできず、人の德行と修養、世間法も円満になることはできません。修行がうまくできれば、人の福德、智慧、才華、財富、親眷などは全て具足して円満で美しくなり、審美力、言語文字の口才、弁才無碍など、様々な修養も向上します。

仏陀は三界の至尊で、全ての法、世間法も含めて円満具足しています。世間法の中では、何でも最も、トップで、誰も彼を超えることはできません。菩薩は仏と比べると最もではないですが、全ての世間人と比べると、全てが最もで、世間人を超えています。世間人が希望し、敬慕するものは、菩薩は全て具備して具足しています。菩薩が示現するか示現しないか、使うか使わないかの問題です。私たちは諸仏菩薩に倣うべきです。きっと心をできるだけ修道に使うようにして、もう世間法に心を使うことはやめましょう。得るものよりも失うも的多いです。修行の功夫が上がると、心は非常に細かくて繊細で、感覚が鋭敏で賢明で、何をするにもインスピレーションがあり、人は霊気があります。修道は殊勝な世間法を得る最大で最も速い道です。

十二、法を聞いた後、実修こそ至上である

広く学び、多く聞くことは、他人の宝を数えることと言えます。自分には半銭の分もないのです。他人の宝を見てから、自分の宝を手に入れる方法を考えなければなりません。自分の宝を数える時の心境はどうあるべきでしょうか？淵に臨んで魚を羨むより、むしろ引き返して網を作る方が良いです。どんなに深い淵に多くの魚がいても、それは自分のものではないのです。賢明な人は引き返して網を作り、網で魚を捕まえることで、それを楽しむことができます。しかし、この世の中の人は、賢明で智慧のある人はあまり多くないようです。他人の宝をただ鑑賞するだけで、自分の宝を持ちたいとは思わないで、飢えても気にしません。ある人は毎日法を聞くことに満足しています。決して法を得るために精進することはしません。他人のものを見終わったら、自分のものを作るべきです。自分が持つことこそが本当に実在しています。自分が持っているのだからこそ、それを持っていると言えます。他人が持っているものは、どうしてあなたのものになれるでしうか？

古人は「学びて思わないと則ち罔（惑う）する」と言いました。私たちは「学びて修めないと則ち罔（惑う）する」と言うべきです。なぜなら、多くの人も思うのですが、その思いは非常に浅く、禅定がないので、思惟は法の表面に留まり、深く入れないで、ただ皮毛だけを知っているだけで、自分は証した、証したと言うのです。その浅い思いは根本的に修めることとは言えません。修めるとは、自分の身心を修理することです。身心が修理された後、相当の程度の変化があることが修めることの条件です。もし人が依然として元の人で、心が依然として元の心で、どうやっても煩悶は元のままで、どうしても修めることとは言えません。ましてや、修めた後の果を得ようと思うのは不可能です。自分で封じた果は、簡単に消えて腐敗します。

十三、受覚を断除することは修行の首要目標ではない

ある人はいつも受覚を断除し、受覚がなくなったことが証道の根拠としるしであると思っています。実は、受覚を降伏し、断除することは主に甚深な禅定に依拠します。証道しているかどうかに関係なく、とても深い禅定があれば受覚を断除することができます。四禅八定を持つ外道でもそれを実現できます。初禅定でさえ受覚を断除できません。初禅定の中の受覚はただ楽受で、気持ちがとてもいいだけで、依然として受覚の範疇に属します。全ての受覚を断除するには、受陰尽まで修行しなければなりません。四禅以上の定で初めて色陰を断尽し、その後に受陰を断除し、受陰尽を証得し、その後に想陰、行陰を断除します。

解脱は心の解脱です。受覚を断除する必要はありません。ただ受覚に執着しないですれば解脱できます。受覚を断除することは私たちの修行の首要目標ではないです。首要目標は、無始劫以来の錯見と邪見を断除することです。つまり、五陰を「我」と見なす我見を断除し、我見に縛られないようにすることです。そうすれば、初歩的に解脱を得ることができます。その後の修行は正しい道に入ります。

十四、大乗学人的誤区

大乗の法を修める一部の人は基礎の修行に重視しません。基礎の阿含経の解脱道に重視しません。大乗と小乗を截然と分断し、これはこれで、それはそれで、互いに関係があまり大きくないと思い、それによって仏法を分断する現象が非常に深刻です。まるで中学の課程を学ぶ人が高慢で、小学の課程を軽視しているようです。小学の課程を学び終わらないと、卒業できず、中学に進んで学ぶことができません。小学の基礎がないと、中学の課程は追いつけず、学びこなせませン。

大乗を学ぶこれらの人は三十七道品、八正道などの実修の法を軽視し、これらの法をすべて小乗人が修める小乗法と見なし、あってもなくても良いと思い、直接飛び越えて如来藏法を修めます。戒定がないので、十年、二十年、さらにはもっと長い時間を学んでも、身心には少しの変化もなく、本当の利益を得ていません。仏油子のように滔々と話すだけで、学問の高さは状元を取ることもできます。しかし、学んだ理論は空中楼閣のようです。理は高く、人は地下で這う。両者は関係がないです。このような状況では、どうして順理成章に道を得ることができますか？高望みをして、どの法も修められず、ただ時間を無駄にします。命終の時、修めない、証しないで、業風に吹き流され、自主できません。

私た們は皆、静かに心を落として、理性的に考えるべきです。大乗学人は七觉支を具足しないでいいでしょうか？法を選ぶ觉支がないと、盲人が象を触るようなものです。喜觉支がないと、学んだものが心に入っていないことを示します。心に入らないと、心は喜びを生じません。心が喜びを生じないと、身は軽安ではないです。身が軽安ではないと、心は定まらないです。心が定まらないと、空ではないです。智慧を語ることはどうでしょうか？大乗学人は四正勤を修めないでいいでしょうか？悪を断除しない、善を増やしない、心が変化しないで、依然として縛り付けられた業障凡夫です。一品の煩悶も断除しないで、どうして初果向、さらには初果に進むことができますか？初果を得ないで、どうして大乗の明心を実現することができますか？

大乗学人は八正道を修めないでいいでしょうか？正見がないと、どうして道を修めることがで？正思惟できないと、どうして参禅できますか？正語がないと、どうして心を守り、五戒を守ることができますか？正精進がな的、どうして背道而驰しないですか？正念がないと、どうして正心できますか？心が正しくないと、どうして入道できますか？正定がないと、どうして正慧を得ることができますか？身心が皆正しくなると、初めて正道に入ることができます。だから、三十七道品を修めない人は、修行はまだ入門していないです。大乗人も小乗人も算されません。今の世の中で、修道人に出会うことはとても困難です。人の心は浮ついています。近道を探し、短期の効果を追求します。衆生の前世の根基が浅く、福德が欠乏していることに加えて、伝法者の煽動によって、このような状況が生じました。この状況を改善しないと、仏教から人材が出てこないです。

十五、修行の誤区

仏を学ぶ修行の中で、知らず知らずのうちに誤区に陥ってしまいます。ある人が陥る誤区とは、すべてが空であり、幻である以上、何があっても構わないと思うことです。受け取りも空であるから、受け取れば受け取るだけです。苦も空であるから、苦なら苦でしょう。煩悶も空であるから、煩悶なら煩悶でしょう。生死も空であるから、生死なら生死でしょう。輪回も空であるから、輪回なら輪回でしょう。

また、ある人は別の誤区に入ります。修福ということも空であるから、なぜ私はまだ修福し、布施する必要があるのでしょうか？禅定も空であるから、なぜ私はまだ禅定を修める必要があるのでしょうか？菩薩道も空であるから、なぜ私はまだ六度を修める必要があるのでしょうか？成仏も空であるから、なぜ私は成仏を追求する必要があるのでしょうか？とにかくすべてが空であるから、修めるか修めないかは同じです。ある人は如来藏法を学んで、別の誤区に入ります。如来藏は決して戒を持たないから、なぜ私は戒を持つ必要があるのでしょうか？如来藏は決して禅定を修めないから、なぜ私是修める必要があるのでしょうか？如来藏は決して修福をしないから、なぜ私は修福をしないのでしょうか？如来藏は決して輪回しないから、なぜ私は輪回を恐れる必要があるのでしょうか？如来藏は本来仏であるから、なぜ私はまだ成仏を追求する必要があるのでしょうか？

これらの人は決して言わないのです。如来藏は決して欲を貪らないから、なぜ私はまだ欲を貪る必要があるのでしょうか？如来藏は決して煩悶を起こさないから，なぜ私はまだ煩悶を起こす必要があるのでしょうか？如来藏は決して殺盗淫妄酒をしないから，なぜ私はまだ殺盗淫妄酒をしないのでしょうか？如来藏は決して無明を持たないから，なぜ私はまだ無明を持つ必要があるのでしょうか？空だと思うなら、すべての法を空にしなければなります。一ヶ月の給料を半月分少なくされても、気にしないです。なぜ選択的に空にするのですか？責任を空にして、利益と欲を空にしない。これはどんな空ですか？

十六、一切の法は私の所有物ではない

世間の一切の法は私に利用されることはできますが、どれも私の所有物ではないです。なぜなら、私はこれら一切の法の主人ではないからです。一切の法は私によって生まれたり、変化したりしないので、私も一切の法を支配できません。所有権は私のところにありません。私には利用権だけがあります。だから、世間の一切の法に対しては、縁に従う態度を持つべきです。利用できれば一時的に利用してみて、利用できないなら強要しないです。とにかく私は何も所有していないです。永遠に何も所有していないです。役に立つものであればいいです。なぜ自らを苦しめて、自分の所有ではない法を必死に追求する必要があるのでしょうか？求めない時、心が空の時に初めて、大きな福德が現れます。殊勝な世俗のものが絶えずやってきます。しかし、これも私に利用されるだけで、私の所有物ではないです。

十七、どのようにして解脱に向かうか

一切の法を真実であり、有であると認めると、すべての法に縛られて、生死があり、解脱を得ることができません。だから、いつもどこでも一切の法の生滅変異の無常性と空性を観察しなければなります。法を観察する深細さが高まるほど、法の現起と滅去が、来ることも行くこともなく、どこからも来ないし、どこにも行かない、支配者がなく、空であると感じるようになります。こうして解脱の智慧がますます深まります。しかし、解脱者もないです。世間と出世間の有为法を作りながら、有为法の空と无为を感じ、心は有を廃棄せず、空に執着せず、既空既有、不空不有、非有非不有、非空非不空で、断常と一异の中に落ちないで、次第に佛道を成就します。心が空で、法も空であるときに初めて、世間の煩悶の深淵から徐々に抜け出すことができます。心が空の同時に有も廃棄せず、徐々に仏法の大道に向かい、解脱の終点に向かうことができます。

心が空と応じると、既に解脱の道にあることになります。心が法を空に見る能力が高まるほど、終点に近づきます。空の法が多ければ多いほど解脱できます。空の程度が深ければ深いほど解脱できます。究極的に空、徹底的に空、全部空になると、終点に到達します。究極的な涅槃です。我空法空、遅かれ早かれ空になります。早く空になって早く成就した方が良いです。诸法を執着して取り込むことをしないで、自分を甘やかすことをしないです。煩悶は遅かれ早かれ捨てなければなります。早く捨てれば早く解脱できます。遅く捨てれば多くの苦しみを受けます。

十八、どのような人が合格な仏弟子ですか

学校では、合格な学生は必ず、德智体の全面的な発展を遂げた三好学生です。仏教では、仏陀の良い弟子は、戒定慧の全面的な発展を遂げ、六度を具足した仏弟子です。才能と心性が完璧に結合した修行人です。德才兼备の人は非常に貴重な人材で、非常に少ないです。ある能力だけを持ち、心性が善でなく、柔軟でない人は、重用できません。心性が良善で、能力が不足している人は、まだ強引に使うことができます。育成することができます。能力と心性がどちらも行かない人は、決して使うことができません。

心性は无我に現れます。我見を断除する前に、ある人は我性が重く、ある人は我性が軽いです。我性が軽い人は当然、我性が重い人よりも我見を断除しやすく、証果しやすいです。いつも他人を支配しようと思う人は、我性が重い人です。他人に管理されたくない人、上司の命令に従いたくない人も、我性が重い人です。心性が調和していないのは、皆我心が悪いです。我性が軽い人は、比較的に気ままで、気さくで、ある人事に対しては、どうでもいい態度を持ち、自分の地位と権勢にあまり気にしません。団体で問題が最も多く出るのは、我性が重いこれらの人です。強力なリーダーがない場合、この団体は混乱してしまいます。

仏教団体には、必ず護法神が護持しています。各人の心性は護法神には如指掌です。この人はどんな心性で、何の目的を持つか、何の作用を発揮できるか、護法神はすべて知っています。だから、一人が団体でどんな役割を担当するべきか、護法神は管理します。ある人は私心が重く、団体に破壊的な作用を及ぼす場合、護法神はその人を排除し、隔離する方法を考えます。

十九、覚醒した後に天下は何事もない

かつて、夜明け前に一つの夢を見ました。夢の中で、とても重要な二つの荷物をなくしてしまいました。周りは混乱した見知らぬ人ばかりで、この二つの荷物はとても取り戻しにくいと思いました。その時、心は慌てるどころか、とても落ち着いて、明晰で、理性的でした。まるで自分が夢を見ていることを知っているようで、素早く目を覚ますことを決意しました。そこで、心の中で力を入れると、目を開けて目覚めました。心はとても清明で、安らかにしばらく横になりました。さっきの夢の情景を思い返すと、夢の中で荷物をなくしたことは、本当にはそんなことはないことを知っています。私は何もなくしていません。この夢はとてもはっきりしており、今でも鮮明に覚えています。誰もが夢の中では、何でも起こり得ますが、一旦目覚めると、何事もないのです。明るくて夢を見ていない時の内心は確かに気持ちがいいです。何の拘りも、何の負担もありません。

このような夢は短く、簡単に目覚めます。しかし、生死の大きな夢はとても長く、簡卅に目覚めることはできません。人々は夢の中で、多くの場合、迷っています。貪嗔痴を抱えて、業行を続けています。皆、一切の人事と物理が本当であると思っています。悟りを得て覚醒した後に初めて、元来はすべて夢で、実際には何事もないことを発見します。目覚めることができて本当にいいです。では、どのようにできるだけ早く覚醒することができますか？夢の中でも心が清明で、それが夢であることを知り、夢の情景に執着しないこと、覚醒する発心を持ち、定力を持ち、智慧を持ち、善根を持ち、福德を持つことが必要です。たとえ、夢の中で暫時出られない場合でも、必ず多くの善業と清浄業を行い、悪業を造らないようにしなければなります。なぜなら、悪業は心に対する遮障が大きく、心を混沌にし、目の前が夢の情景であることを判別できなくなり、幻夢から出離する発心を起こすことができません。

生死の大きな夢の中で、一切の法は皆幻化して現れます。本当のように見えますが、実質的には偽です。心が清明でない時、偽を本当と見なして、様々な業行を造ります。特に悪業行が多く、それによって夢の情景に留まって、目覚めることができません。夢の中の人にとっては、必ずある善行と清浄行を行うことは非常に必要です。特に清浄行は、心を清明にし、夢の情景の本質を見抜き、迷執しないこと、出離の願力を強く、定力を十分、智慧を深くすることができます。そうすれば、迅速に覚醒し、太平の世に暮らし、清心寡欲、雲淡風清、何もすることなく、のんびりしています。だから、何事もないのに自ら問題を探し出して、身心がいつも休まないようにして、貪嗔痴の煩悶と悪業が重なり重なります。世間には執着できることはないです。離れられないことはないです。拘りを持つことはないです。心の中のことは皆夢の中のことで、執着しても役に立ちません。財色名食睡は、どれも手に入れることができません。世間はただの一場の夢です。多くの人が名利のために大忙しで、本当に値しないです。

二十、楞严咒を暗記する利点

修行がより重要な段階になるほど、魔が干渉してきます。より殊勝な段階になるほと、魔が干渉してきます。修行のレベルが高くなるほど、干渉は大きくなります。修行が重要でない場合、逆に魔が干渉してこないです。だから、より重要な法を修める場合、より深い法を修める場合、より用心深く慎重にならなければなります。特に、神通が好きな人に対して、魔は神通を与えます。そして、魔に制御され、魔の手から逃れることができません。楞严咒は護身符です。必ず常に念誦し、できればいつでも暗記できるようにします。そうすれば、魔はあなたに対して何もできません。仏を学ぶ人が皆楞严咒を念誦し、暗記できるようになれば、魔王は娑婆世界を退去し、仏法は続いていくことができます。楞严经は滅びません。

楞严咒は加持力を持ちます。咒の中には、諸仏菩薩、辟支佛、阿羅漢、護法神の名前があります。念仏と同じです。あるいは、単純な念仏よりも効力が大きいです。なぜなら、護法神が具体的に護持し、実行するからです。具体的には、念咒者の戒定慧の修行を加持し、一部の業障を遮り、一部の業障を消去します。大きな、抵抗できない業障が身に付くことは容易ではなく、修行を順調にさせます。知らず知らずのうちに、戒律が清浄になり、禅定が向上し、智慧が増長し、心が清浄になります。念咒がより集中的であれば、効力は大きくなります。心がより誠実であれば、効力は大きくなります。もし集中できない場合、歩行、座禅、寝る、仕事をするなどの中で念咒して、心が少し散漫になって、一心に集中できない場合でも、心が誠実であれば、加持力は依然として大きいです。たとえ散漫な心で念咒しても、加持力はあります。心の中でも口の中でも咒を念じれば、皆護持を受けることができます。

修行が順調でなく、心が散漫で集中できない場合、計画的に毎日、歩行、座禅、寝るなどの中で楞严咒を暗記します。誰もが仏を学ぶ最初に、必ず一定数量の楞严咒を念誦しなければなります。修行が水の流れに沿って進むようになるまで、止めることはできません。これは、諸仏菩薩、四聖、護法神の加持力に頼ることで、その後、自分の心力を生じさせることができます。自力と他力を結合して、修行を正しい道に入れることができます。加持力は自分の心性を変えることができます。心性が変えられると、性障は消去されます。また、過去の業行の種子の障害について、大きな業障は護法神が遮止します。小さな業障について、自分が少しの業報を受けても構わないです。受けるべきです。避けられないです。大きな業障は将来、受けられる時に受けることができます。その時、それも構わないです。あるいは、大きな業障は将来、あまり大きくないです。心がより空であれば、業報に対する受ける力は大きくなります。坦然と受け入れることができます。責任を負い、業債を返還することは当然です。

二十一、どのようにして速く楞严咒を暗記できるか

楞严咒の加持作用は非常に大きく、福德を増やすことができ、戒律を完璧に守り、犯すことがなく、心念が専一で雑念がなく、仏法の修行に精進し、道心を固め、法を選ぶ目を持ち、魔の妨害から遠ざかることができます。具体的には、楞严经第七巻において世尊が持つことに関する様々な利点について述べています。だから、仏を学ぶ人は最初に仏を学ぶ時に、毎日楞严咒を読誦し、暗記できるようにすることは非常に必要です。仏菩薩と護法神の加持の下で、多くの妨害と違縁を省くことができ、世俗心を修道心に転換し、修行が速く進むことができます。

どのようにして速く楞严咒を暗記できるか？それは、記憶力の如何にかかっています。楞严咒を読誦する時に、専心一意で、雑念がなく、全ての注意力を楞严咒に注げば、楞严咒をよく読み熟した時には、大体暗記できるでしょう。もし、読咒の時に、考えが多く、心念が専一できず、注意力が分散されると、咒语は覚えられず、どれだけ読んでも暗記することは難しいです。雑念を混ぜないようにするために、速く朗読または読誦することを選ぶことができます。一気に行うことができます。しかし、これには欠点があります。つまり、気を損なうことが容易で、短時間では影響を受けないかもしれませんが、長時間では影響を受けます。本当に専注して読誦できれば、短時間で暗記できるでしょう。注意力を集中させるために、木鱼を叩くことを補助方法として選ぶことができます。木鱼がない場合、手でテーブルを叩くこともできます。鼓点は均一で、リズムを持たせ、興味を引き出せば、注意力は集中され、読誦が好きになり、速く暗記できる程度に達するでしょう。

二十二、仏を学ぶ人はどのように回向するか

毎日回向を続けることができる場合、このように回向します。「私は今日の修学仏法で得た善根と福德を、私の生生世世の父母と師長、累劫以来私が故意に殺し、誤って殺し、間違って殺し、傷害し、食べて、怨みを結んだすべての衆生に、父（姓）氏の門の歴代の宗亲眷属に、母（姓）氏の門の歴代の宗亲眷属に、全て回向します。彼らが宿世の業障を消去し、善根、福德、智慧が全て増長し、早く仏縁を具備し、早く仏法に出会い、諸仏菩薡の加持の下で、早く悪道から離脱し、善道に往生し、あるいは人間に戻り、私と一緒に大乗仏法を修学することができます。彼らが早く仏門に入って修行し、早く菩提を証得し、苦から離れて楽を得、大きな解脱を得ることができます。」

毎日回向を続けることができない場合、少なくとも一週間に一回回向する必要があります。一ヶ月に一回回向すると時間が少し長すぎるので、その場合、一ヶ月中の全ての修行の功德を回向しなければなります。総回向の場合、今生今世の仏を学ぶことで修行した、あるいは行った全ての功德と福德を回向します。前世の修学仏法で積み重ねた福德も全て回向します。特定の人に回向する場合、その人の名前を加えて、その人に回向します。既に亡くなった人には、早く三悪道から離脱し、善道に生まれ、かつ仏法に縁があって、精進して仏を学ぶ修行を行うことができるように回向します。まだ生きている人に回向する場合、彼の善根、福德、智慧が増長することを希望し、相手の正当で害のないニーズに応じて回向します。

二十三、どのように衆生に施食するか

正月や祝日などの時に、自分の亡くなった怨親債主と家亲眷属に施食することができます。彼らも喜んで新年を迎えることができます。また、彼らが羨ましくてあなたを病気にさせることも防ぐことができます。普段の時にも定期的に施食することができます。食事を終えた後、碗の底に残った飯粒が七粒あれば十分です。もう少し菜汤や菜葉を加えれば施食できます。施食時に読誦する咒语は、朝の授業本と夜の授業本にはあります。

施食の時に、米飯や饅頭の粉砕物のどちらでもいいです。少しつまむだけで十分です。その後は全て観想力に頼ります。観想がうまく行けば、咒语の加持力が強く、飲食物が非常に多くなります。多くなれば、受益する衆生も多く、結ぶ善縁も大きく、以後の福德も大きくなります。小指の大きさの米飯に少し菜汤を加えてもいいです。あるいは七粒の米でも十分です。これだけのもので、残りは全て観想に頼ります。

つまんだ飯の粉砕物を屋外のパラメート上に置きます。バルコニー上でもいいです。その後、口で咒语を読誦し、鬼神たちは食事を受けに来ます。咒语は以下の通りです。「汝等鬼神众，我今施汝供，此食遍十方，一切鬼神共（一遍），唵，穆力陵，娑诃（七遍）。」読誦しながら観想します。観想によって施す飲食物は色香り味を備え、娑婆世界全体、全ての大山全体、山の麓全体、川辺全体、四大海の辺全体、および须弥山下の全ての場所に満遍なくあり、観想できる場所が大きければ大きいほど、飲食物が多くなればなるほど、救助する衆生も多くなります。七遍の咒语を読誦し終わった後、三つ指を鳴らして、施食は終了します。

また、衆生に施飯水をすることもできます。食事を終えて碗を洗う最初の水、飯水と菜水が混ぜ合わせられたものも、鬼神に施すことができます。咒语を七遍読誦し、観想を加えると、全ての鬼神はお腹を満たし、喉を潤すことができます。洗碗水を一つのパラメート上にまき散らします。桃樹や石榴樹の周り以外の場所であればいいです。咒语は以下の通りです。「以此洗碗水，如天甘露味，施与诸鬼神，悉皆获饱满。」その後、洗碗水を天上の甘露水のように、娑婆世界の高山大海の辺、全ての空地上に満遍なく観想しながら、七遍の咒语：唵，摩休拉悉娑诃を読誦し、七回に分けて洗碗水をまき散らします。

体が弱い人は、鬼にいじめられやすいです。もし観想がうまく行かない場合、鬼神が食べられないと、嗔恨心を起こして報復し、あなたの体を二日間ほど不快にさせます。恐れるなら、施食をしないで、しばらく練習し、観想力が強くなってから、施食をしてもいいです。

私たちの無始劫以来の父母、家亲眷属は数えきれないほど多いです。彼らの大多数は三悪道にいます。主に鬼道にいます。皆苦しんでいます。飲食物も衣類もないです。私た們は毎日こんなに良い食事を食べているのに、まだ浪費しています。指の先ほどの飲食物を節約しても、彼らの腹を満たすのに十分です。苦しんでいる広大な衆生のために、毎日浪費している飲食物を布施することは、自分にも利くことで、衆生にも利くことで、過去世の父母と師長に対する孝行と報恩でもあります。

私た們自身は仏を学ぶことで解脱に希望があります。しかし、まだ多くの苦しんでいる衆生がいます。特に、自分と縁のあるそれらの衆生、無始劫以来の父母、または自分に傷害を与えたそれらの衆生はとても苦しんでいます。私た們は彼らに定期的に回向し、できるだけ多くの経咒を読誦し、多くの善を行って彼らに回向しなければなります。自分が行ったあらゆる善を行う時に、彼らに回向することを思い出しなければなります。彼らの福德が一定程度増長した時、三悪道の苦しい海から離脱する機縁があり、人身を得ることができる機縁もあり、仏法を出会うことができ、修学方法を学ぶことができ、次第に輪回から抜け出すことができます。これも等しく衆生を救度することです。