第一章  極楽世界篇

一、西方極楽世界は三界の中にあるか

この問題を理解するには、まずこの三つの問題を考える必要がある。三界とは何か？三界のそれぞれの界の特徴は何か？三界の中には何があるか？三界の外には何があるか？そして、極楽世界にはどんな特徴があるかを考え、三界の中のそれぞれの界と照合し、比較を通じて最後に正しい結論を得る。このような思考の順序はテーマに密着している。学校で作文が上手な学生は、作文を書くときにはテーマに密着する。特に試験のとき、テーマから外れると、どんなによく書いても不合格になり、ゼロ点になる。

三界の特徴は何かと問われたら、欲界の特徴、色界の特徴、無色界の特徴を考え、そして西方極楽世界の特徴は何かを考え、三界の特徴と対照し、比較することで西方極楽世界が三界の中にあるのか、三界の外にあるのかを知る。これが問題の考え方で、とても簡単である。もちろん、これは比量による知識で、結果が正しい可能性もあり、完全に正しい可能性もあるが、現量観察による知識ではなく、実証による知識でもない。現量観察は、二者を比較することなく知ることができる。比量による知識は、意識による比較によって知るもので、現量知は、意識による禅定中の現前観察だけでなく、意根も意識と一緒に観察するか、または単独で深く思量し、最後に事実に合致する結論を得る。禅定がなければ、これらは話にならない。

欲界の特徴は何か？まず、欲界の中の衆生は五蘊十八界法を持ち、色法の器世間と山河大地などがあり、心法として八つの識心があり、識心には善悪無記の心所法があり、無明があり、貪嗔痴があり、贪欲を主とし、欲界のすべての法に貪着する。色界の特徴は何か？色界の中の衆生は四禅八定を持ち、最も基本的なのは初禅定で、色法の色身と器世間があり、心法として八つの識または七つの識、六つの識、五つの識、四つの識、三つの識があり、心所法は善と無記の二種類で、悪心所法がなく、悪心所法は降伏または圧伏されており、必ずしも断ち切られていない。定心所法が比較的目立ち、身心が常に定の中にあり、煩悩が現れない。

無色界の特徴は何か？無色界は名前の通り、色がなく、器世間の宮殿と山河大地などがなく、色身もなく、六七八の三つの識だけが四空定の中にあり、心所法は不善不悪で、すべての煩悩が降伏されており、必ずしも断ち切られていない。定心所法がより目立ち、より明らかである。

西方極楽世界の特徴は何か？極楽世界の凡聖同居土には、阿惟越致以上のすべての階位の菩薩がいるだけでなく、阿惟越致以下で明心も証果もしていない凡夫の衆生もいる。これらの衆生はすべて五蘊十八界を持ち、色法の色身と宮殿、花草木、大地河池などがあり、心法として八つの識があり、心所法はすべて善と無記で、悪心所法がない。菩薩たちは禅定に対して、たとえ凡夫の衆生でも長期間蓮華の宮殿にいることで、心識が転換され、もはや悪がなく、もはや散乱しなくなり、すべて禅定を持ち、心が定の中にあり、一心に仏法を思考する。菩薩た们の贪欲はもちろん降伏または断ち切られ、凡夫の衆生の贪欲も断ち切れなくても降伏される。

こうして、極楽世界は色界の特徴も欲界の天の特徴も持ち、無色界の特徴は持っていない。それでは、極楽世界は三界中の法で、三界の外には出ない。無余涅槃後の阿羅漢だけが三界の外にいて、三界の中にはいない。仏菩薩でさえも三界の外には出ない。しかも、衆生をすべて救度しない限り、永遠に三界の外に出ず、涅槃に入らない。なぜなら、三界の外には世俗法がなく、色法がなく、七識の心法がなく、五蘊十八界のこれらの法がすべて滅び、八つ目の識だけが滅びないからである。諸仏菩薩はどうして自分自身の五蘊十八界を滅ぼし、五蘊身を使わずに衆生を救度することができるだろうか。だから、極楽世界と諸仏国土はすべて三界の中にあり、諸仏菩薩たちもすべて三界の中にいる。永遠に五蘊の衆生と一緒にいる。

二、往生極楽世界の真相

明心上品上生の人、証果中品上生の人は、極楽世界に行くとすぐに仏に会い、十方世界に自由に行け、蓮華に包まれることなく、すぐに十方諸仏に会い、供養する。その他の品位の往生では、すべて蓮華の宮殿に包まれ、ゆっくりと煩悩を降伏し、悪業の種子を枯らし、阿弥陀佛はこの煩悩を持ち、機会があれば悪業を造る可能性のある衆生に対して最も上手に対処し、彼らを一人ずつ蓮華の宮殿に住ませ、悪業を造る機会を全く与えない。もちろん、善業を造ろうと思っても不可能である。過去の業種をゆっくりと枯れさせ、自分自身も業を造る考えがなくなり、心が清浄になり、善根が深くなり、そのとき、蓮華の宮殿から出て、阿弥陀佛または観世音菩薩、大勢至菩薩、または仮の仏菩薩に会い、直接法を聞き、明心開悟する。

観無量寿経の下品往生の人の待遇を見てみよう。知恵のある人は、行こうかどうかを考えるだろう。地獄に落ちてから再び修行する方が、極楽世界で十二大劫一人で蓮華の宮殿に住むよりもはるかに速い。地獄は非常に苦しいが、出てから再び修行すると、極楽世界よりもはるかに早く成仏できる。肝心なのは、それぞれの人が追求するものが何かである。

下品下生は極楽世界の蓮華で十二大劫間住むが、これは娑婆世界の十二大劫ではない。コンピュータで計算してみて、一体どれだけの長い時間なのか。こんなに長い時間は確かにとても快適だが、毎日餃子を食べても、飽きる。慣れると餃子もそんなに美味しくないと感じる。

三、凡夫が極楽世界に往生した際、なぜ蓮華台の中に包まれるのか。

明心開悟した人は、極楽世界に行って上品上生で、蓮華台の中に包まれる必要がなく、証果した人中品上生でも、蓮華台の中に包まれる必要がない。しかし、証果も明心開悟もしていない人が極楽世界に往生する際、必ず蓮華台の中に何劫も包まれる。それはなぜか。

この問題はこのように思惟すべきである。一、極楽世界と娑婆世界とはどんな違いがあるか。二、極楽世界と娑婆世界の衆生とはどんな違いがあるか。そして、このような違いがある以上、三、娑婆世界の衆生が皆、極楽世界の中を勝手に動き回ると、どんな結果が出るか。

凡夫は煩悩が重すぎるので、蓮華の蕾の中に包まれないと、極楽世界はゆっくりともう一つの娑婆世界に変わってしまう。阿弥陀佛はなぜ極楽世界を建立したのか。なぜ極楽世界をこのように設計したのか。なぜ衆生を選ぶのか。なぜ大慈悲ですべての人や三悪道の衆生をすべて受け入れないのか。衆生はいつも他人に対して大慈悲を望んでいるが、本当にその望みが叶うと、結果は悪果になるかもしれず、それはむしろ全く慈悲ではなく、衆生が好む慈悲はしばしば災いを引き起こしやすい。

証果も明心もしていない人は、極楽世界の中を勝手に動き回ってはならず、十方世界に行って諸佛を供養してもいけない。これはこれらの衆生の煩悩が極楽世界を乱すのを防ぐためである。ここからわかるように、証果し、明心開悟した人は極楽世界の修行道場を乱すことはない。なぜなら、彼らの粗重な煩悩はすでに降伏されており、断除されてはいないが、阿弥陀佛の加持受け入れの下で、現行してはこないからである。

それでは、娑婆世界で証果し、明心開悟した人は、必ず煩悩を降伏した人で、必ず深刻な煩悩が現行しない人で、必ず他人を煩わさない人である。深刻な煩悩が現前する人、または勝手に他人や他の場所を煩わす人は、必ず証果も明心もしていない。自分で証果し、明心開悟したと思うのは、大きな誤解である。

だから、道場は三六九等に分けるべきで、様々なレベルの人が混在してはならない。さもないと、道場が混乱し、煩悩が盛んになり、すべての修行が成就しなくなり、道場が煩悩の発生地になってしまう。一つの道場に六和敬がないと、必ず混乱する。見解が合わない人同士は、集まってはならず、修行レベルの違う人同士は、必ず集まってはならない。さもないと、必ず誰かが大きな悪業を造る。