第十一章  修為篇

一、人至無求品自高はどのような思想境界か

一人が無求になるということは、どのような法に対してもわざと追求しない、何かの方法を考えて求めようとしない、何事に対しても心を使わないということで、これが无为である。内心が无为である人は、何事に対しても手段を講じて計画を立てることはしない。たとえ正当なことであっても、わざと心を使って得ようとしたり、争うようになりはしない。もちろん、不正当なことはなおさらだ。このような人は、何事に対しても人と争わない、世間と争わない、事柄と争わない。争う心さえなければ、奪う心、騙す心、盗む心もなく、何事に対しても無求で、縁に従って日々を過ごす。そうなると、この人の品性と品格は極めて高尚で、思想境界も浑然として忘我の境地にある。

普通の人はたまにこのようにできるだけで、ある特定のことに関してだけこのように行うことができる。もしこの人が常にこのようにでき、心行がいつもこのように清浄で淡泊で、欲も求もないなら、この人はもう普通の人ではない。それはどんな人でしょうか？必ず我見を断除した人であり、心中に我がなく、しかも一般的な初果、二果の我見を断除した人ではなく、必ず煩悶を断除した三四果の人である。もちろん、阿羅漢たちの品格は皆高尚で、その德行と修養は人間の中で第一で、さらに天人よりも優れており、人天の大衆の師であり、人天の応供である。

もしこのような阿羅漢がさらに多くの利益を衆生に与えることができ、内心にいつも衆生を救度する志願を抱き、いつも衆生の苦を思い、いつも衆生を苦難から超脱させようと思うなら、この阿羅漢は菩薩摩诃薩で、初地から八地である。もちろん、八地以前の菩薩の心はまだいつでも无为であること、自然に行うこと、縁に応じることはできず、いつでも欲も求もないこともできず、まだ煩悶の習気の影響を受けている。八地以上の菩薩の心だけがいつも无为であり、任運自然で、わざと作為する必要がなく、心空で法も空で、禅定が極めて深く、智慧も極めて深く、いつも縁に応じ、自然に流れるように衆生を救度する事業を成就し、我も執着せず、法も執着せずである。

どの人の品格と品德もその修証と関係がある。修証が高い人ほど、心が空で、心が空になれば心量が大きく、より无为で、品德が高い。修証の結果はすべて世俗法の中に現れ、その无为な心行も世俗法の中で現れ、衆生を救度する過程の中で現れ、一切の事業を行う過程の中で現れる。だから、一人が修証をしているかどうか、道を持っているかどうか、智慧のある人はその身口意行を観察することで検証できる。

二、受辱不惊才是道器堪受师法

古い言葉によれば、人を検証するには、辱めて罵っても耐えることができる人はいい、抑えて挫折させて求めても与えないことをも順応して耐えることができる人はいい。先に重荷を担えば、後で栄光を享受できる。仏法の修証に関して、道器である者は必ず一切の重荷を担い、一切の辱を受けることができる。なぜなら、心空で我がなく、道と応じているからである。いつも自分の意に沿うことを望む者は、器ではなく、使えない。なぜなら、我があって心が空でなく、道と応じていないからである。何事も自分を先に考え、他人を後にする者は、皆我が重く、道器ではない。大器を持つ者は必ず大量で、心量が大きくなければ一切を担うことはできない。宰相の腹に船が浮かぶ。心の狭い者は糞や汚物しか入れることができない。志願と担当のある大心大量の者に対しては、機会があれば苦難を与え、その心性を磨き、百錬して鋼を作るように、様々な逆境の鍛錬と検証を通じて耐えることができれば、器が鍛えられ、以後、一切の苦楽の境界にも動揺せず、心が頑石のようになり、将来初禅が来る時、魔王が乱す時にも心が動かないなら、初禅関を越え、証果後必ず煩悶を断除する。

禅定の功夫を持つ人は定力が強く、往々にして心性が柔軟で、自分に加えられたどのような屈辱も気にしない。屈して叫ばない。心と空が応じている。昔、修道をしていた人は、修到一定程度になると、師父は彼を検証し、耐受力を高めるために、辱めて罵って、無端に罪を着せることもある。弟子は屈したとは感じない。も申辩せず、さらに怒って逃げることもない。打っても逃げない、罵っても逃げない人こそ、本当の弟子であり、度ける道器である。心空の人はどのような欺辱も気にしない。ただ法が学べる、道が修めるなら、心は託され、その後間もなく証道する。道は目を持つようだ。

趙州和尚は言う、上等人は禅床上で迎える、中等人は门口で迎える、下等人は山门外で迎える。下等な人ほど、心量が小さく、眼光が狭く、我が重く、柔軟語と愛語がより必要で、たとえ間違っていても直接指摘できない。さらに呵责もできない。少し呵责しただけで逃げて手を振ることも、逆に師を辱めて誹謗することもある。上等人は心量が大きく、我の観念が軽微で、情が少なく、执念が少なく、心は道の中にあり、道以外の人事と物理を無視する。だから、自尊心が強い人ほど、尊重と包容がより必要で、語気が婉曲で丁寧でなければならない。内心が強大な人は、直截に、突き放してもよく、丁寧にする必要はない。なぜなら、器量が大きいからである。有道无道、有修无修、一目瞭然である。

三、大乗人が持つべき修为は何か？

今、多くの人が自分が実修していると言っています。一体どうしたら実修と言えるのでしょうか？ある人は修行の戒定慧は小乗の修行に属すると言い、大乗の修行では戒律と禅定にこだわる必要はなく、正知正見さえあれば見道できると言います。いわゆる「子眼正を重視し、汝行履を重視しない」ということです。これは大乗の実修の問題に関わってきます。実際には仏法の実修の問題でもあります。なぜなら、仏法を修行することは、大乗と小乗を区別せず、凡そ无明があれば、必ず断ち切らなければなりませ。一つの无明があれば、成仏はできません。最初の无明を断ち切らないで、後続の无明をどう断ち切れますか？前の无明を断ち切れば、遮障も断ち切れ、その後の一つの无明を断ち切ることができます。粗い无明を断ち切らないで、深細な无明をどう断ち切れますか？

大乗はどのように実修すべきでしょうか？何が実で、何が修でしょうか？大乗は小乗から離れて生じた大乗で、小乗から背を向けて生じた大乗で、それとも小乗を含んで初めて大乗があり、小乗より高くなって初めて大乗がありますか？小乗である一切の修为は大乗菩薩が必ずしも持つ必要はないでしょうか？小乗の戒定慧は、大乗菩薩が修めなくても菩薩になれるでしょうか？小乗は煩悶を断ち切る必要があり、大乗菩薩は煩悶を断ち切る必要がなく、煩悶を抱えて深く修めていけるでしょうか？小乗には定があり、大乗菩薩は定を持つ必要がないでしょうか？小乗人は悪を断ち切り、善を修める必要があり、大乗菩薩はそれをする必要がないでしょうか？小乗の人品修为は、大乗菩薩が必ずしも持つ必要はないでしょうか？大乗菩薩は小乗の人品修为よりも悩ましくなるはずですか？

小乗人が備える品性は大乗菩薩が皆備えるべきです。すべての大乗菩薩は一歩一歩小乗の修学を経てきました。大乗の実義菩薩は如来藏を証得し、現前に如来藏の体性と運作を観察したので、心行上でより清浄で无为です。この点は小乗で証悟していない人には想像も理解もできません。学人が大乗菩薩を自認するなら、小乗の修为を備え、戒定慧を具足し、粗重な煩悶を降伏し、断ち切り、必ず定慧を具足し、心地が善で、品性修为は凡夫と小乗人よりも絶対的に高くなければなりません。そうでなければ、大乗人として自己弁護できず、小を軽視し、大を把握できない狂人や愚人になるだけです。

四、仏法の学理を修学する目的は何か？

学法の目的は、五陰の束縛から解脱し、様々な法の束縛から解脱することであるはずです。誰が解脱するのでしょうか？六七識が解脱し、前の七識が解脱します。なぜなら、前の七識は五陰の私の束縛、私執、法の束縛、法執を持つからです。だから、学法、学理論は、七識が五陰の虚幻不实、執着の生死の過患を十分完全に認識し、法の虚幻不实と法の束縛を十分完全に認識し、それによって束縛を振りほどき、解脱を得ることです。もし学法がただ理論知識を得るためで、意識が口頭上であちこちに掛けて自慢し、博識を示すためであれば、これは心を誤用しています。これは別の一種の執着で、依然として无明と束縛です。

多くの人が如来藏法を学んでいます。何を話しても如来藏に当てはめようとし、七識五陰がどのように修学して変化を得、无明と煩悶の束縛を消除しなければならないことには決して関わらないで、如来藏の清浄心行と対照し、その後七識五陰の染污心行を悔い改め、消除することを知らないで、如来藏の清浄の理と五陰七識を二つに分け、如来藏の理はただ口頭上で掛けており、七識の心行は依然として昔のままで、理論を追求することに熱中し、自心の无明と煩悶を反观しない、更に自心の染污をどう治療するかを考えないです。そうなると、この学法の方式は修行と関係がなく、また慢心を増やし、自分が多くの知識を持っていることで慢心を生じ、人を見下し、結果的に无明と煩悶を更に増やします。これをするのはなぜでしょうか？

私たちは皆、明確に理解すべきです。如来藏がどうであれ、七識の心行を代表しないです。如来藏は皇帝で、あなたの七識五陰は依然として下贱人、布衣百姓、穷苦人です。互いに代えることはできません。只有去学习如来藏の清浄性、无我性、染污を去除し、福德と智慧を獲得し、あなたは一歩一歩高くなれます。いつか福德、智慧、品行が如来藏と同等になったら、いつか如来藏と同じように帝王になり、尊貴無比になれます。凡そ自心を観察せず、自心の煩悶を悔い改めず、自分を変化させようと思わない、身心に何の変化もない、実際に戒定慧を修行しない、これは修行と言えません。修道とは関係がなく、学んだ理論が自分の負担にならないだけですではないでしょうか？だから、一方で口に如来藏を常に掛け、一方で貪嗔痴の煩悶が重なり重なり、自分では知らないようなことをしないでください。

五、自分を克服して初めて一切を克服できる

何かを成し遂げた人は、皆非常に厳格に自己律する人です。世俗の世界でも仏法でも、自己律することで初めて成し遂げることができ、自分を超えることができます。無我の成し遂げは一切を超え、一切の事業を成し遂げることができます。反対に、我がある人は、至る所で些細なことにこだわり、心量が小さく、自分を容れるが他人を容れないので、どんな事業も成し遂げるのは難しいです。誰もが無私無我で一心に仏教のために事をするなら、得ることができる福德は相当に大きく、この福德によって大きな智慧と解脱を得ることができます。

誰もが自分の私心と闘うことは全く可能です。自分の贪心と闘うことは全く可能です。自分の嗔恨心と闘うことは全く可能です。自分の嫉妒心と闘うことは全く可能です。自分の人我是非心と闘うことは全く可能です。自分の争権奪利心と闘うことは全く可能です。要するに、自分と闘う、自分を克服することは全く可能です。ただ、他人と闘うことはしないでください。他人と争うことはしないでください。名利に関することに遭遇したら、避けて通り過ごすことができます。頭を出すことはしないでください。争い、奪い、盗むことはしないでください。他人の利益を損なうことはしないでください。責任を負うだけで、権利を争うことはしないでください。

六、悟った後の変化

禅師たちは言う：「悟後犹是旧时人，只是不是旧时行履处。」という意味は、悟った後の人は、外見から見ると依然として元の人ですが、彼の心行、德行などの方面はもう元と同じではなく、変化があり、改善がありました。もちろん、清浄になり、良くなり、德行と修養が向上し、心性がより良善で、純真無邪になりました。なぜでしょうか？彼は五蘊無我を証得し、心地が通達しました。既に无我であるから、一部の私心杂念が取り除かれ、道徳は自然に高尚になり、情操と修養は自然に向上し、事をする出発点、着眼点、格局などに変化があり、全体の人の心行は違うようになりまし了。人は依然として元の人の相貌です。

七、生死輪回は最も損をする

仏を学ぶことで、馬鹿馬鹿しくなって、馬鹿のように自分の個人の利益を顧みないなら、无我になり、成し遂げることがで了。私がいることを知らない、人が私を欺く、罵る、辱る、貶すことを知らない、他人の言葉に対して無関心で、何の計算もしない、まるで自分と関係がないようになるなら、無我の大きな果を得ることができます。人は賢くて、少しも馬鹿でないことを恐れます。様々な計算をし、利益を追い、害を避け、自私自利です。我がある人は皆馬鹿ではない、皆計算をし、損をすることを嫌います。結果的には因果によって計算され、生死輪回の損を食べます。六道に身を置くと損をします。何の殊勝な果実も得られないで、どうして損を食べないでしょうか？

八、磁場効果とは何か？

磁場とは、磁は一種の強力で、大衆を一緒に集める力です。場とは、場所、道場、処所、依拠の場所を意味します。磁場には物質磁場と非物質磁場が含まれており、物質磁場は四大種子によって形成される引力、向心力であり、非物質磁場は識心、心所法によって形成される引力、向心力、および薫染力です。

もちろん、磁場には斥力もあり、ネガティブなエネルギーもあります。ネガティブなエネルギーは邪気で、磁場効果はマイナスになり、あなたのポジティブなエネルギーを吸い取り、あなたの正気を失わせます。ネガティブなエネルギーを持つ人々から離れて、自分自身を毎日楽観的で前向きに保ちましょう。ネガティブなエネルギーと弱い磁場を持つ人は、非常に多いです。全てを処理するのは難しいです。しかし、一人がネガティブなエネルギーと弱い磁場を持つかどうかは相対的で、ある人に対してはネガティブなエネルギーであり、他の人に対してはポジティブなエネルギーであり、ある人に対しては弱い磁場であり、他の人に対しては強い磁場であることがあります。これも縁と勢が異なることによって生じる差異現象です。善縁であれば、磁場には吸引力があり、悪縁であれば、磁場には斥力があります。物質磁場には引力波がありますが、非物質磁場は何によって吸引と排斥を行うのでしょうか？

もし外道があなたの向こう側に立って仏法を聞いている場合、あなたはすぐに強い圧力を感じることができます。道が異なれば、磁場も異なり、彼の磁場の干渉は非常に大きく、邪見が大きければ、妨害力も大きくなります。あなたが元々話そうと思っていた殊勝な仏法を、外道の前で話すと、ぎこちなくてスムーズに話せなくなります。人間同士の差異が大きすぎると一緒にいることができず、そうでなければ不愉快になり、双方に圧力が生じ、深刻な場合には紛争と矛盾が起こり、誰も楽しいことはありません。婚姻家庭も同じで、門当戸対の場合に初めて楽しくて調和がとれます。一つの団体も同類が集まり、志を同じくし、レベルが大体一致して初めて、団体は調和します。そうでなければ、紛争と矛盾が起こり、それぞれに心の圧力が生じます。レベルの低い人はレベルの高い人の磁場を衝撃し、レベルの高い人のレベルを引き下げます。一方、レベルの低い人もレベルの高い人に付き従えないため、心に恨みを抱きます。互いに関係を平らにすることは容易ではなく、磁場のバランスを達成することができません。

仏陀もかつて全ての弟子を避けて、一人で森の中に座禅し、弟子が近づくことを許さず、侍者の阿難もそばについてはいけませんでした。仏陀は長期にわたって自分より弱い衆生の磁場の衝撃を受けており、心力と体力は影響を受けるでしょう。仏陀はいつも衆生からの要求と索求を受けており、いつも与え続け、出るだけで入らないので、心力はどれほど強大でしょうか。諸仏はなぜ孤独なのでしょうか？それは、磁場が対応する人がいないからです。仏陀はいつも与え、施すことしかできず、他の人は皆受け取る側で、差異があり、同等ではないので、孤独です。菩薩がこの世に来ても孤独です。同等の人がいません。いつも外に向かって施し、救度を行い、磁場は外に放たれて内に入りません。時間が経つと、自分の磁場エネルギーが消耗し、エネルギー不足になり、体力と心力が弱くなります。これも衆生の業を背負う原理です。

諸仏はすでに一切の法を円満しており、大雄大力ですが、なぜなお衆生の影響を受けるのでしょうか？それは、肉体があるからエネルギーが消耗され、エネルギーの補充が必要です。仏陀が人間から離れて座禅するのはエネルギーを補充するためです。肉体がなければ、影響を受けないでしょう。仏教史上の全ての修道者は、孤独な一人で修行しており、付き添いの人がいません。付き添いの人がいると修行できません。同じ道を行う人を見つけることができず、互いに付き添うと、磁場が弱められ、修行は容易に成就できません。

九、磁場と加持力の原理

問：もし一人が非常に静謐で祥和である場合、周りの人がその人のそばに立つと、すぐに静かになり、快適に感じることができます。この人には特に目立つところもないようですが、なぜか感染力があります。これはなぜでしょうか？

答：心識が静謐で德行が良い人は、摂受力と加持力を持ち、磁場が比較的良く、影響力が良いです。彼の体からは比較的明るくて柔らかい光が発せられます。その人のそばにいる人はこの光を見ることはできませんが、この清浄で祥和な光を取り込むことができ、心境も快適で祥和になり、体も清浄で健康になります。眼通を持つ鬼神は人間の色身から発せられる光から、この人が修養と修为を持っているかどうか、この人の德行の良し悪しを見分けることができます。鬼神は德行の良い人に対しては自然に尊敬と愛戴を抱き、德行と修養が良くない人を軽視し、甚だしきに至ってはいじめることさえあります。天人と神通を持つ諸大菩薩は更に人間の外見の光からこの人の修行の道行を見分けることができます。

修行をしている人が使用する物品には、一定の加持力があり、他の人にも吉祥と心安を与えることができます。なぜなら、彼が接触し使用する物品には、彼自身の心力の作用があり、彼の心は吉祥で心安なので、物品にも吉祥で心安な磁場が生じます。修为が高ければ高いほど、その磁場力は大きく良くなり、人々をより安祥で愉快に感じさせることができます。他の人がこの物品に接触すると、吉祥で心安な磁場の感染力を受けることができます。誰もが使用するものには、自分の信号、情報があり、まるで物品が記憶力を持っているようです。あるものは誰が使うかによって、物理的な性能も異なります。

十、磁場効果

朱に近づけば赤くなり、墨に近づけば黒くなる。薫染は無形の間に行われ、最初は毛に染まり、次に皮に染まり、次に肉に染まり、次に筋に染まり、次に骨に染まり、最後に髄に染まる。髄に染まると根が深く固くなり、抜き去ることはできなくなる。赤く染まることも黒く染まることも同じである。だから、周りの磁場は非常に重要で、付き合う人も最も重要である。自分の抵抗力が強大だと言って、善友を選ばずにはいけない。薫染を受けないのは八地以上で、絶対に薫染を受けないのは仏地である。隔陰の謎を持つ再来人も、迷っている段階では依然として軽微な染污を受ける。意識が染まっても、容易に抜き去ることができるが、影響力はある。

なぜ一つの団体には一種の風潮があり、一つの家庭には一種の習気があるのでしょうか？伝染によって、知らず知らずの間に、習慣が形成され、更に知らず知らずの間に、習気が髄に入り、世々現行するようになる。善も悪も同じである。私たちが皆良い団体の中で薫染を受け、朱に近づいて生き、強い煩悶の習気を持つ団体の中で薫染を受けないで、墨から離れて生きることができれば、福德が集まるのは非常に速く、自身の磁場の変化も非常に速くなる。

十一、いつも香りを嗅ぐのはどういうことですか？

仏を学ぶのが精進する人は、時々特殊な香りを嗅ぐことがある。一つは体香で、心が清浄になり、気脈が通じて、体内の香りが出てくるからである。もう一つは外来の香りで、天人または護法神がそばについており、彼らが持ってきた天香である。あなたが身の回りの人に浅くて粗い法を話すことができれば、天人が来て聞く可能性があり、周りはとても香りが良くなる。これは天人の香りである。常に呪を唱えると、護法神がついて護法することがあり、彼らが持ってきた香りでもあり、天香である。

天界の香りは、私たちの人間界にはなく、見つけることができない。その香りは非常に特別で、人の心境を明るくし、愉快にさせ、心を清浄に、静かに、明るくし、煩悶を消去することができる。善根が良い人は、護法神がいつでもついて護持してくれるので、進歩は非常に速い。戒を厳格に守ると、護法神もあなたに対して責任を持ち、いつでも管理し、護ることができて、あなたの煩悶を軽減させ、習気を変え、多くの善業を造り、悪業を造らないようにする。

だから、あなたが力の及ぶ限り多くの福行と善行を行うことができれば、最も利益を得るのはやはり自分である。表面的には他人のために行っており、他人が利益を得ているように見えるが、実際には自分が得る利益が最も大きく、多い。多くの人が彼に修福の機会を与えるが、何を言っても受け取らない。損をするように見えるが、実際には自分が他人や仏教のために事をする修福をしたくないので、多くの既成の利益を得ることができない。これは自分が損をすることではないでしょうか？

人はもし自私の心理を改めないで、自分の利益だけを考えるなら、どんなに大きな利益も得ることができない。自分が損をしないように気をつけているが、実際には大きな利益を得ることができない。これは失うことになる。最後には自分が今持っている少しの利益も保てない。守れない。心量が狭すぎると、道業を進めることができない。修行は心空で无我である。一日中自私な私を守りながら、无我を修めようとする。どれほど矛盾しているでしょうか？私を抱えながら无我を修める。いつになったら无我を修めることができるでしょうか？ゆっくりと自我を捨てるように学ぶべきである。そうすれば无我になることができる。

十二、仏を学ぶ人は株を買うことができますか？

八正道の中には正命と正業がある。正命とは、合理的で、人を欺かず、人の利益を損なわない方法で自分と家族を養うことである。そうでなければ、行う道は正ではなく、邪である。正業も同じで、行う全ての業種は正でなければならない。人を欺き、人の利益を損なう邪な業行を行ってはならない。人の利益を損なうことは、菩薩行ではなく、全ての修道人が行うべきではない。そこには因果関係があり、将来因果を報いる必要がある。菩薩は因果を善く知り、因果律則を厳守しなければならない。そうすれば過患がない。菩薩の心行は捨己為人でなければならない。行う世俗の業の最も基本的な行持は、衆生の利益を損なわないことである。少なくとも互恵互利を達成する必要があり、自分が勝ち、他人が損をすることはない。互恵互利を達成できない場合、寧ろ自分が損をしても、他人を損なわないようにする。株を買う心理は、寧ろ自分が損をして他人が勝つという心理ですか？互恵互利を達成することができますか？

十三、衆生はただ仏の仮像に過ぎない

善知識が愚かな弟子に問う：「あなたは仏ではないか？」弟子はためらう。善知識は言う：「なぜまだ引き受けられないのか？あなたは仏ではないのか？」弟子はそれではっと悟る：「私は仏ですよ！なぜではないのか？善知識のあなたも仏で、私も仏です。私たちはお互い仏です。」皆は一緒にお互いを褒め合い、「あなたは仏、私は仏、あなたは神、私は神、あなたは衆生を度し、私は衆生を度します。」それぞれが仏であることを確認した後、善知識は付け加える：「仏は修行も証得も得ることもない。私たちもこれから修行する必要はなく、保任すればいいです。」そこで愚かな仏たちは毎日高々と雲の上に立ち、楽々と仮の仏として、何も学ばず、修行もしないで、これを保任と呼ぶ。

多少の人が虚栄心が旺盛で、騙されるのが好きで、虚名が好きで、自分が他と違うと感じさえすれば何でもいい、騙されても価値があると思う。彼らはそのような感覚で生きている。ゆっくりと牛鬼蛇神も出てきて善知識として衆生を度ろうとし、衆生を牛鬼蛇神の隊伍に度していく。これらの人はどうしても牛鬼蛇神のようなものが好きで、誰にも何の方法もありません。三千大千世界は一つの容器の中にあり、百の蚊蚋を蓄え、チュウチュウと鳴き乱れ、狂って騒ぎます。

十四、衆生の无明病の現れ

衆生の无明は最も根本的な精神疾患で、六七識の逆さまの知見と错乱した思想です。社会大衆の精神疾患については言わないで、仏を学ぶ人の精神疾患だけを話します。仏を学ぶ人の精神疾患はどのような現れがあるでしょうか？根本的には何から来るのでしょうか？精神病は集団精神病と個人精神病に分けられます。個人精神病でも既に対処するのが難しいです。集団精神病が発作すると、仏でさえしばらくの間対処できませ。衆生は大きな染缸の中で気楽に薫染を受けて、知らず知らずの間に、何壇かの古い酒を飲んだように、起こすことができません。

仏を学ぶ人の精神病は自己の強調に現れます。根本的には根深蒂固な私から来ます。あの強烈な自我です。衆生のあの私がどれほど深刻であるかを例えて説明すると、昔、海に下りて商売や起業が流行し始めた時、社会には突然数え切れないほどの総経理と董事長が現れました。工商局で免許を取る人が言う：「あなたの会社はたった二、三人です。職位は経理でいいです。総経理や董事長には及ばないです。」とは言え、通りは総経理で溢れていました。空から石が落ちてきたら、一度に二、三十人の総経理と数人の董事長を打ち殺すことができます。

今、仏を学ぶ隊伍の中で、衆生の私の現れも同じです。自分が他と違うことをどうやって強調できるかと考えて、善知識、悟った菩薩、再来菩薩、等妙觉菩薩が数え切れないほど、指導者もたくさん、世界中が大聖人で溢れています。空から大きな石が落ちてきたら、一度に二十人ほどの悟った菩薩、十人ほどの善知識、五人ほどの等妙觉菩薩と三人以上の指導者を打ち殺すことができます。全部打ち殺えてもいいです。娑婆世界の聖人は既に人で溢れています。これらの聖人は早く他の仏国土に行って衆生を度していくべきです。娑婆世界ではこれらの人は必要ないです。一緒にいると喧嘩をします。行かないなら強制的に追い出します。

もし幸運に精神病のような善知識に出会えたら、大体数日で導かれて悟ることができます。多くても一月を超えません。悟った後、三、五日間、あるいは数ヶ月間で、団体を組織して法を説き、衆生を度ろうとします。聖人は繁殖速度が速すぎて、娑婆世界ではすぐに度すへき衆生がなくなります。釈迦仏は完全に休むことができます。その心配を省きます。その後、これらの大聖人を他方世界に拡散させ、他の諸仏が衆生を度すのを助け、十方諸仏も休むことができます。その心配を省きます。

これから、あなたが再び何か善知識、何か等妙觉菩薩、何か再来人、何か阿羅漢、何か指導者のような人に出会う場合、彼らをできるだけ分散させ、他の善知識も聖人もいない場所に行って衆生を度していくように勧告します。小さな娑婆世界に集まってごちゃごちゃと騒がないでください。娑婆世界は既に大体聖人で溢れています。度すへき衆生はあまりないです。聖人の才徳を浪費しないでください。これから、誰かが自分が悟って証果したと言う場合、あなたは言う：「これはもう珍しいことではないです。至る所で証果して悟った人がいます。何が不思議で、自慢できることですか？至る所で法を説き、衆生を度する善知識も、もう珍しくて自慢できることではないです。」

しかし、一つの不思議なことが理解できません。娑婆世界で生産される聖人がますます多くなるにつれて、なぜ天災人禍もますます多くなるのでしょうか？これらの聖人が天災人禍をもたらしたのではないでしょうか？本当に理解できません！なぜ聖人の繁殖速度はこれほど速いのでしょうか？ゴキブリの繁殖のようです。なぜなら、衆生は愚かすぎます。あまりにも愚かで、あまりにも自我主義で、あまりにも求めることが多いです。仏経を学ばないで、道の指針を必要とせず、盲目の猫になりたいです。目に五枚の黒布を被って、人にぶつかると善知識と認められて連れて行かれ、何を言われてもその通りになり、深く催眠されたように、頭を使うことができません。何を与えられてもその通りに受け入れます。

これらのいわゆる善知識は仏陀本人よりもすごいです。衆生を手のひらで返すことができます。だから、悟ることは極めて速く、仏陀の指導レベルをはるかに超えています。仏陀がこの世に来ても、数人しか悟らせることができません。これらの善知識は難しいことを容易にできます。不思議ではないですか？なぜあれらの精神病のような衆生は悟った後、自分が騙されたことを疑わないですか？愚かであることは一方で、最大の面は我性が強すぎます。悟った虚名を得るだけで、すぐに自分が高大で威武になって、他人を超え、心の満足感が爆発します。そして、これらのすべての感覚は、非常に深刻な我性の氾濫で、自分では全く気づいていません。

十五、初果を証得していない人は他人に仏法を紹介し、解説できますか？

自分が仏法を多少理解している限り、他人にそのままに紹介し、解説することはできます。ただ、知っている分だけ話すべきで、行き過ぎてはいけません。自信がないことは言わないでください。「知ることは知ると知り、知らないことは知らないと知る」という原則に基づいてください。同時に、意図的にも無意図的にも他人に自分が実証を持っていると誤解させないようにしてください。証果していないなら、他人にどのように証果するか、どのように明心するかを教えることはしないでください。また、能を張って強制的に他人に印证を与えて、後輩を誤らせることもしないでください。修行がどこまで進んでいるかに応じてその分のことだけを言い、越境したり、行き過ぎたりしないでください。他人に自分の実際の修行水準を正直に伝えてください。超えている部分は参考として、指導としては使わないでください。こうすれば過失はありません。

修行をしていないのに能を張る人は少なくありません。このような人は自己宣伝が好きで、派手に見せびらかすことが好きです。だから、よく行き過ぎたことを言います。これはすべて深刻な我執のためで、心中のあの私は自分を破裂させそうになるほどです。我相と衆生相はとても固くて破れにくく、結果的に妄語などの悪業を造ります。実際には、何の利益も得ていません。得ていたとしても、他人の羨望と尊敬を得たとは限りません。ただ、自分では気分がいいだけです。衆生の煩悶の結使はこのようにして自心をしっかりと縛りつけており、解脱の味を知らないで、可哀想で悲しいです。