第十三章  南伝仏教による大乗法への誹謗について

一、仏陀の最も原始的な仏法は三藏十二部経です

いわゆる原始的なものとは、仏陀が四十九年間に発布した全ての法を指し、大中小の三乗を含み、小乗の阿羅漢、中乗の縁覚仏の解脱道と大乗の般若唯識法の成仏之道も含まれています。もちろん、中小乗も成仏之道の一部であり、最初の部分でもあり、大乗仏法の一部です。成仏之道全体は真如仏性如来藏によって始終貫かれており、ただ阿含経だけでは小乗の阿羅漢を証得し、三界世間を解脱する智慧を得ることはできますが、仏陀の一切種智を得ることはできません。

阿含経と阿羅漢果はまだ究極的ではなく、この基礎の上で引き続き般若唯識を修学して初めて道業を絶えず進め、最終的に成仏することができます。だから、仏陀の最も原始的な仏法は三藏十二部経です。原始と後来という区別もなく、仏陀が他の仏国土での原始的な仏法は、娑婆世界の三藏十二部だけではなく、この三藏十二部は爪の垢のようなもので、これを超える仏法は大地の土のようなものです。だから、成仏の法は全て仏が説いたものであり、成仏の完璧な法をバラバラにする必要はありません。

しかし、一部の人は、阿含経だけが仏陀の原始的な仏法で、他の大乗法は全て仏が説いたものではなく、後人が作り話をつくったものだと言っています。しかし、もしある教派がいくつかのものを収集して、それをこの教派の歴史として、それぞれがそれぞれの歴史記載を持ち、それを伝承していくなら、誰がある教派の歴史伝承が正しいことを証明し、他の伝承が正しくないことを証明できますか？なぜある教派が考証したものが本当の歴史で、当時に起こった事実に合致すると信じることができますか？神通があるのか、それとも巨大な智慧があるのか？考証する人は、歴代の大修行者で、慧眼法眼を備えているのか？もしそうでないなら、なぜ自分の判断を信じることができますか？

もし歴代の大修行者でなく、慧眼法眼を備えていないなら、なぜこれが南伝仏教が最も原始的な仏が説いたもので、他の大乗経典の三藏十二部は仏が説いたものではないと判断できますか？なぜこのように仏陀が四十九年間辛抱強く伝えてきた最も貴重な宝を誹謗することができますか？もし仏陀が四十九年間に阿含経だけを講じたなら、仏陀はなぜ成仏できますか？ただ阿含経という極めて浅くて粗い法を修習するだけで成仏できるでしょうか？このような浅くて粗い法を、仏陀はなぜ四十九年間繰り返し講じる必要がありますか？誰が仏陀が四十九年間に阿含経だけを講じ、大乗法を全く講じなかったことを証明できますか？誰が目を開けて仏陀が当時に教化した全ての歴史背景と過程を目撃しましたか？

大乗法を誹謗し、否定する人、大乗法に抵触する南伝仏教の法義を伝播する人は、罪過が天をつく程度です。もし誰かがかつて南伝仏教を伝播して大乗法を抵抗したことがあるなら、早く公開して懺悔しなければ、地獄の因が既に成り、変更できなくなり、悪報が必ず身に加わり、逃れることはできませ。大乗法を誹謗する人は、世間で最も悪い人で、全ての悪法の中で最も罪が重く、殺人や放火などの十悪不赦者を超えています。

大乗法を誹謗する人は、衆生の目を蔽う人です。大乗法を誹謗する人は、衆生の解脱を求める道を断つ人です。衆生の解脱の道を断つ人は、自分も必ず生生世世、無間地獄に堕ちます。愚痴で無知な人が、なぜか仏陀の大乗仏法を抵抗しています。悪報が来るとき、ただ無尽の苦痛と折磨を感じることができます。耐えられない苦痛を耐えずにはいけない。大乗法を誹謗する伝播を助ける人もこのような運命を迎えます。頭が少しはっきりしている人は、早く懺悔しなければ、悪業が固まり、もう悔い改める機会はありません。

衆生は皆人間になりたいと思っており、来世も人間になりたいと思っており、三悪道の苦を恐れており、三悪道を解脱し、三悪道から免れたいと思っており、我見を断ち、三縛結を断ち、証果を得たいと思っています。しかし、自分は毎日何をしていますか？身口意行は全て三悪道に応じています。明らかに仏陀の教法に頼って解脱を得たいのに、意図的にも無意図的にも仏陀の教法を誹謗しています。これが愚痴でないというのは、何ですか？自分は毎日清浄な川の水に頼って生活しています。意図的にも無意図的にもその川に汚水を注ぎ込んでいます。これが愚痴でないとい的のは、何ですか？全ての病は治療しやすいです。ただ愚痴という病は治療が難しいです。だから、仏陀は人道と天道で法を講じて衆生を度し、畜生道で法を講じません。

二、六識論者は証果できるか

六識論者は五識と第六識だけを認め、第七識と第八識を認めません。本質的には断滅空論に属しています。もし第七識を認めないなら、それが自分の作主識であることになります。第七識の作主性を観行することができず、六根の一つとしての根性も観行できません。なぜある法が根であり同時に識でもあるのか理解できなくなります。理解できないため、第七識である意根の存在を否定します。そうすると、十八界は一界が欠けてしまい、我見を完全に断除できず、証果は不可能です。

南伝仏法は六識論です。仏が講じた阿含経は第七識と第八識に関わっており、衆生には自洲があり、法住があり、衆生依があると講じています。これは第八識を指しています。また、六根の一つ、十八界の一つである意根についても講じています。ただ、南伝部落派の人々は阿含経に書かれている真実の意味を理解できません。六識だけを理解できるので、六識だけを認め、六識論者となります。もし輪回の主体識があることを認めないで、それを否定するなら、法を誹謗することになります。法を誹謗することは仏を誹謗することと同じです。仏を誹謗し、法を誹謗する人は証果できません。

衆生が一旦仏を誹謗し、法を誹謗すると、三皈五戒も成就できません。比丘比丘尼戒も成就できません。菩薩戒は更に成就できません。本当の菩薩は、仏を誹謗し、法を誹謗する声を聞くと、三百の矛で心を刺されたように感じます。どうして大乗仏法と菩薩藏を口で誹謗できますか？だから、本当の菩薔は仏を誹謗し、法を誹謗する人や団体と一緒に住んで、一緒に修行することを望まないです。ましてや、仏を誹謗し、法を誹謗する人や団体の法義を称賛し、宣伝することはないです。本当の菩薩はこのようなことをしません。このようなことをする人は本当の菩薩になれません。本当の菩薩は皆三宝仏教を守護するよう努力し、仏教全体の発展傾向と変動に注目し、自身と衆生が解脱できるかどうかに注目し、個人のある種の利益だけに気をつけることはありません。

三、大乗法は仏が説いたものか

大乗が仏が説いたものかに関して、ネットのフォーラムではいつも激しく論争が続いています。その中で大乗が仏が説いたものではないと否定する側は、南伝仏教を修学する小乗の人たちです。彼らは主に阿含経を修学することに重点を置き、戒を守り、定を修めることも兼ねています。しかし、もし大乗が仏が口で説いたものではないと信じないなら、当然、如来藏法も否定してしまい、間接的に因果と輪回も否定してしまいます。因果はどこから来るのか？当然、如来藏によって実現されます。六道輪回はなぜ現れるのか？当然、如来藏が滅ずることなく、如来藏が業種を持ち、意根と一緒に後世に行き、後世の果報身を現起させます。

大乗が仏が説いたものかどうか、善根と福德と智慧を持つ人は根拠を調べる必要はない。法の正しさと間違いは、二度読んで、考えれば非常に明確になる。まだ根拠を調べる必要があるでしょうか？根拠を調べ続ける人は、皆智慧が非常に低く、善根と福德を持たない人です。二千年以上も経っても、大乗が仏が説いたものではなく、後人が作り話をつくったものであるという結果を調べ出すことができませ、証明を出すことができません。どの後人がこのような殊勝な仏法を作り出すことができるでしょうか？その智慧は仏と同等になり、非常に素晴らしいことです。

南伝仏教のパリ語の阿含経を修学する人たちは、一般的に私たち漢地の人よりも勤勉で刻苦、本当に修行して実践する傾向があります。しかし、もし大乗を否定し、如来藏があることを否定するなら、その善根と福德は非常に低くなり、どのように修行しても、証果はできません。なぜなら、仏が説いたことを信じないから、三宝に十分な信心がなく、仏に対する信頼が十分ではないから、三皈五戒が成就できません、証果はできません。もしこの南伝で証果しない人の伝承が間違っているな話、その後の人たち、漢地の人も含めて、それに従って修学しても、証果はできません。

南伝は戒律と禅定を非常に重視していますが、もし大乗を否定するなら、その戒律に欠損があり、禅定もそれほど高くないです。また、大乗を否定すると、諸仏菩薩の加持力を受けることができません。個人の力だけで、どのように修行しても、成就はできません。仏の世において、外道たちは後に非常に仏と仏が講じた法を信受しました。なぜなら、三宝に対する信頼があり、三皈五戒が成就できません、それに加えて、彼らの禅定が高く、仏が法を講じるのを聞いて証果できます。さらには四果でもあります。しかし、大乗を否定する小乗の人たちは、証果できません。

大乗と如来藏を否定する南伝の人た们は、その智慧は確かに拙劣です。自分の五陰身の由来を考え分析すると、もし滅ずることなく存在する如来藏がないなら、どうして生生世世があり、生死輪回があるのか？もし滅ずることなく存在する法がないなら、一生にわたって修行したことは何の意味があるのか？修行の種子はどこに保存されるのか？種子を保存する場所がないなら、後世でどうして修行の果報を得ることができるのか？

一部の人は南伝仏教が良いと感じ、それに従って学ぶことにします。禅定と戒律の面で、南伝仏教は確かに悪くないです。しかし、全体として見ると、仏法の中で強力な支柱がなく、実在する法で支えられていないので、空中楼閣のようなもので、修行しても役に立ちません。修行しても役に立たないだけでなく、阿賴耶識の心田に断滅空の悪業種子を植えることになり、未来世において種子が発芽すると、依然として断滅空者となり、三悪道に沈み、苦しみは尽きません。だから、南伝仏教に従って学ぶ人は、目を磨いて、その弊害と結果を慎重に考え、早く抜け出すようにします。後世の苦を避けるためです。もし断滅空の南伝仏教を宣伝して、大乗法を否定することで、他の人に影響を与えるなら、その罪過は非常に大きく、地獄業になる可能性があり、因果は本当に恐ろしいです。慎重に慎重に。

それらの人は大乗法を見ると、仏法の真実の意味を解読できません。皆頭が混乱しています。仏が何を説いているのか分からないです。彼らは理解できないため、極力否定して否定します。愚痴で可哀想です。善根と福德が不足しているからです。もし彼らが大乗法を理解できないなら、小乗法も完全に理解できませ。だから、彼らは証果できませ。小乗法の中で世尊も第八識である如来藏について講じています。ただ、用語が比較的隠晦で、あまり直率な表現ではないです。彼らが大乗を否定すると、間接的に小乗も否定してしまい、仏戒が成就できませ、解脱は望みのないもとです。彼らは皆自分の禅定がどのように高いかと言います。多くの人は四禅定を持っていると言います。実際には、初禅定さえあまりあり得ないです。しかし、彼らは確かに修行を重視し、努力しています。男性の中で、彼らは私たち漢地の一部の人よりもずっと良いです。皆精進しています。私たち漢地の男性の中で、一部の人はあまりにも懈怠しています。よく超拔超度を行うことで、業障が重くなり、修行に気が向かないです。精進して修行する人は多くないです。

だから、誰が再び寺院に行って超拔超度を求めるなら、出家比丘を害するだけでなく、全体の仏教を害することになります。超度の後、彼らはどうして仏法に力を入れる精力と心境を持つことができますか？皆言う通り、今の出家者は以前よりも劣っている、寺院の修行風気が良くない。しかし、このような結果は誰が作り出したのか？誰が世俗の風気と煩悶の習性を寺院に持ち込んだのか？誰が寺院の修道環境を汚染したのか？誰が僧侶の修道の時間と精力を奪ったのか？

四、仏法は常に一仏乗法である

仏法は常に一乗道、一仏乗であり、一切の仏法は成仏の法の中の一法である。大小乗は仏法の中で、常に分割できないものである。一方は基礎であり、他方は向上と転進、進階である。なぜ分ける必要があるのか？

南伝の人たちは阿羅漢を仏と見なし、仏を阿羅漢と見なしており、仏を誹謗することが非常に深刻である。だから、戒体を持つことができず、証果もできない。彼らは既に大乗が仏が説いたものではないと信じており、楞嚴経を取り出しても役に立たない。信は道元功德母であり、信がないということは信根がないことであり、善根もないことである。修行で道を成すことはできない。彼らについて学ぶことで何劫も費やしても無駄である。もし彼らを助けて宣伝し、彼らの勢力を助長するなら、仏を誹謗し、仏教を破壊する勢力を助長することになり、仏教と大乗経の滅亡を加速することになり、罪過は非常に大きく、無間地獄の罪である。

その後、魔王は学仏する人の愚痴を利用して、再び偽装して考証を行い、それから東伝と西伝を作り出し、仏教を四分五裂させ、誰も修行で成就を得ることができなくなり、全てが波旬の手の下で生死輪回を繰り返すことになる。誰がどのような資格と智慧を持って仏の時代の弘法の過程と真実の事件を考証できるのか？唯識種智を持つ仏の時代の菩薩の再来者で、仏と一緒に修学したことがあり、その時代の種子を持っている者以外はない。しかし、もし菩薩が本当に唯識種智を持つなら、仏経を見てすぐに判断できる。どれが仏が説いたもので、どれが仏が説いたものではないかを判断できる。混乱して区別できないことはない。一方、凡夫はどのような能力で古代の仏教の歴史を考証できるのか？また、余暇の仏教愛好者が考証を行うこともあり、本当に天下の大笑いに値することです！

貪心は度ることができ、嗔恚も度ることができるが、唯愚痴は、仏でさえ無力である。嗔恚は地獄に入り、地藏王菩薩は地獄で度る。貪心は餓鬼を生じさせ、諸仏菩薩は餓鬼道で度る。愚痴な菌類や畜生類は誰も度ることができない。仏法を理解できないし、人間の言葉も理解できない。

彼らは禅定についても大きな誤解を持っており、多くの人が大妄語をしている。自分や他の人が四禅定を持っていると言っているが、実際には彼らは未到地定の暗い境界を経ているだけであり、このような定の中では、何の思い出もないように、自分が存在しないような感じがある。彼らはこれを四禅と誤解している。そのような団体では、証果した人がいない場合、根本的に証果して成就を得る者を育てることはできない。後ろについてもただ業を造るだけで、何の利益も得ることはできない。しかし、一部の人は南伝の大乗を否定する言説を好む。何をしてもなかなか解決できないです。仏教が滅ずると、大河の水が乾くように、小川の水があるはずがない。大乗法が滅ずると、仏教も滅ずる。仏教が滅ずると、南伝や北伝などはなくなり、解脱もなくなる。むしろ外道の法を学ぶ方がまだいいです。少なくとも仏を誹謗し、法を誹謗することはなく、地獄業はないです。