第二章   身念住を観る

二、色身の行住坐臥を観る

原文：複次。諸比丘。比丘於行者。知我在行。又於住者。知我在住。於坐者。知我在坐。於臥者。知我在臥。又此身置於如何之狀態。亦如其狀態而知之。

釈：次に、諸比丘よ、比丘が歩いている場合、心の中で「私は歩いている」と知るべきです。立って動かないでいる場合、心の中で「私は立っている」と知るべきです。座っている場合、心の中で「私は座っている」と知るべきです。横になっている場合、心の中で「私は横になっている」と知るべきです。身体が他のどの状態にあっても、心の中で「私はどの状態にある」と知るべきです。

呼吸を観察する修行は、修行が熟練した段階に達し、心の念が常に集中でき、もう散逸や昏沉しなくなった後、活動中の定と慧の修行訓練を始めます。これは少し難度が高くなります。観行する時、より強い定と慧が必要で、心の念の照観力がより強く、より全面的に照観できる必要があります。

歩行運動中で観行する場合、心の中で常に「私は歩行運動をしている」と知るべきです。行とは動き回ること、寂しく止まらないことで、身体の歩き、動き回る、活動することを指し、身体が静止していない状態を指します。自分の身体が歩いている場合でも、他のことをしている場合でも、心の念は反省して把握し、知覚できるようになるべきです。心の念が散逸して縁をつける余地を残さないようにします。例えば、家から外へ歩いて出る場合、一つの部屋から他の部屋へ歩いて行く場合、または大通りへ歩いて行く場合、出勤の途中で歩いている場合、あるいはいくつかの仕事や雑事をしている場合、または人と会話をしている場合、これらの活動について、心の中ではっきりと知るべきです。「私は行っている、私は今何をしている」と。こうして心の念は目下していることに結びつけられ、心の念が専一になり、心は定まり、了別の智慧は進歩し、問題を見ることがはっきりし、思惟が細密になります。

身体活動中の定と慧の修行訓練が上手になった後、身体が止まっている時の定と慧を修行します。住とは停留、停止の意思で、身体が立って、もたれて動かないで、静止状態にあることを指します。この時も心の中で知るべきです。心は散逸して妄想を起こさないように、心の念を目下の自己の色身に結びつけ、他の物や事に縁をつけないようにします。身体が何もしていない時、心の念も専一になり、自分が乱れて考える機会を与えないようにします。

座っている時、「私は座っている」と知るべきです。自分が座禅をしている場合、散逸して座っている場合、心の中でも知るべきです。心の念は色身の目下の状態に縁をつけ、他のことに妄想を起こさないようにします。身体が横になっている時も「私は横になっている」と知るべきです。自分が横臥している場合、右脇を下にして横になっている場合、または左脇を下にして横になっている場合、その他の姿勢で横になっている場合、心の中ではっきりと把握して知るべきです。これらの状態は心の中ではっきりと知るべきです。知らない場合、心が昏沉していることを示すか、心の念が専一でなく、妄想を起こしていることを示します。心の念が散逸している人はいつも何も知らない状態で、昏沉している人に何かを尋ねても、同じく何も知らない状態です。定がないから慧もないのです。

この身体がどのような状態に置かれても、その状態に応じて知るべきです。身体がどのような状態にあっても、歩行坐卧であれ、語笑動默であれ、疼痛疲乏、舒适轻安であれ、心の中で知るべきです。内心は非常に清明で、散逸も昏沉もなく、はっきりと明らかに把握できるようになるべきです。身体のどの状態に関してもはっきりと知るべきです。例えば、身体が揺れているか、静止しているか、脚が動き回るか、座禅のように曲げられているか、腰が曲がっているか、または真っ直ぐに立っているか、これらの状態はすべて知るべきです。

原文：如是。或於内身。觀身而住。於外身。觀身而住。又於内外身。觀身而住。

釈：このような練習をした後、心は内身を観察する状態に住むか、外身を観察する状態に住むか、あるいは内外身を同時に観察する状態に住むか、動かず、散逸しないでいる。

上記のことを達成した後、内身を観察しなければならない。全体の色身の状況を自分ではっきりと把握し、全ての心の念もこれに住むようになる。内身の五臓六腑、筋肉、骨格から外見の皮膚、五官まで、頭から足まで、心の中で知る必要がある。その後、外身を観察して住む。外身とは色身の外の色声香味触法であり、例えば目に見える色塵、耳に聞こえる音、周囲に現れる匂い、口腔の味塵、外界と色身が触れ合う時の触塵、五塵と一緒にある法塵などである。これらの法を心の中で知る必要がある。また、内外身を観察して住む。内身と外身の状況を、心の中で同時に知る必要がある。定力がない場合、慧力も不足し、その中の一つや二つのことしか知らないで、他のことははっきりと知らないでいる。

この内身、外身をはっきりと知ることができる程度まで訓練した時、一心で多くのことを行えるようになる。例えば、一つのことをしていると同時に、六方を見渡し、八方の音を聞き分けることができ、すべてうまくできる。定力が相当に良いです。精力が相当に旺盛です。定力がない場合、一つのことさえうまくできない可能性がある。私たちが禅定をうまく修めることができれば、生生世世に恩恵を受けることができる。例えば、ある人が非常に聰明で、人の表情や態度をよく見分けることがで能い、多くのこ事を見るだけで本質を知ることができ、他人の心理状況も把握できる。これは定力がある表現である。彼は一つのことをしていると同時に、他のことも同時に気を配ることができ、四方八方に通じて、精力が十分である。

もし誰かが趣味が広い場合、それは精力が旺盛である可能性もあり、心の念が散逸している可能性もある。彼が行うことの結果を見なければならない。もし同時にいくつかのことをうまくできれば、彼は定力があり、慧力も強いことを示す。例を挙げると、学校に通っている時、一部の学生は先生の講義を聞いていると同時に、こっそりと課外書を読んでいる。隣の同級生の小さな動作も知る。教室の外の状況もはっきりと知る。先生が質問しても答えることができる。各々のことをうまくでき、効率も高い。彼は半分以下の精力を使って学習をうまくできる。これはこの学生が定力と慧力を持つことを示す。一部の学生は耳をそろえて先生の講義を聞いているように見えるが、先生が何を講義しているか知らない。先生の講義内容も理解できない。彼は講義を聞いていると同時に、心の中に他のことも入れている。彼自身は必ずしもそれを知らない。このように彼は講義を聞くことに多くの障害がある。昏沉と散逸の丟い状態がある。宿題を数時間やっても、完成度が良くない。彼も他の何もしない。これはこの学生が定力も慧力もないことを示す。

ある人は言うでしょう。「この子は生まれつき学習ができない。」実際には、前世で定力と慧力を訓練していないことに加えて、学習内容に興味がないことで、今世の学習はこのような状態になるのです。もしある人が定力が良くない、精力が集中しない、慧力が良くない場合、事情をうまく処理できない。だから定があるからこそ慧があるのです。もしある人が今、心の念が非常に散逸しいる、怒っている、あるいは焦っている場合、この時、問題を考えることは容易ではない。精力が非常に集中している場合、事情を考えることは容易で、すぐにどう処理するべきかを知ることができ、慧力が現れるのです。

原文：或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釈：心は、身体を観察して心生じる法に住むか、身体を観察して消滅していく法に住むか、あるいは身体を観察して同時に生じる生法と消滅する滅法に住む。

身を観て生法に住む場合、私たちの行住坐卧の中で、身体に新たな状況が現れる場合、あるいは身体が軽安を感じる場合、あるいは身体が疲労を感じる場合、あるいは内臓器官が変化する場合、あるいは皮膚が変化する場合、元々なかったものが今現れた場合、全て自分で知る必要がある。身を観て滅法に住む場合、元〸身体上の現象が今消滅してなくなった場合、全て観察する必要がある。例えば、身体のある部分に痛みの感覚があったり、病気で不快感があったりしたものが今消滅してなくなった場合、全て自分で知る必要がある。また、身を観て生滅法に住む場合、身体上にどの現象が生じたか、どの現象が消滅したか、全て観察する必要がある。心の中で同時にはっきりと知る必要がある。このようにすると、この心の考えはとても細密になる。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且亦不執著世間任何物而住。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釈：上記の色身の観行を通じて、智慧の認識によって成し遂げられたこと、及び心の中の憶念によって成し遂げられたことにより、色身に関する念頭が常に現れ、自分の全ての思想を満たすことになります。この時、諸比丘よ、汝等は色身に対して何の依止もなく住み、また世間のどの事物に対しても執着せずに住むべきです。比丘はこのように色身を観察して色身に住むべきです。

このような修行と観察をした後、自分の今の心の中は全て身体に関するもので、心の念々は皆色身であり、そうすると色身に関する観念はしっかりと形成されます。この観念は智慧を備えており、色身の真実の姿を知っています。それでは、色身に依拠して住むことなく、何にも依拠せずに住むべきです。身を持つ心の念を抹消し、除去して、色身を真実であり、私であると認識しないようにして、内心を空で静かにし、自我を空にします。このようにすると、深い定に入ることができます。心は身や私に執着せず、身見を断つことにも遠くないです。

今、すぐに色身が空であり、色身は私ではないことを認めますが、心の中でも世間の他のどの物に対しても執着しないようにして、このように内心を空っぽに安住させ、心は何にも依拠せず、どの相に対しても執着しないようにします。身体の観念を排除した後、心の中でも他のどの事物に対しても執着しないようにします。もしこの時、心の中が金銀宝玉に執着しているなら、修行はうまくできていません。心の中にはまだ物があり、空浄ではないです。修行を続けて後になると、心の中では全ての法を空にしなければなります。色身は私ではない、世間のどの物も私ではない、私の所有ではない、全ての法をすべて薄くし、空にしなければなります。このようにすると、入定は深くなり、執着と欲求は減少するか、消失するです。内心は色身にも執着せず、他のどの物にも執着しないです。

以上が身を観て身に住むことです。修行者は心の中でこの身体を認めなくなり、身体が私であると考えなくなります。なぜなら身体には様々な生滅変化があり、それは私ではないからです。この智慧の認識は現れるべきです。一旦、身体が私ではないという観念があると、身を忘れることができます。身を忘れることで定を得ることができ、身見を断つことができ、また我見を断つことができます。修行者はこのように修行するべきです。もし心の中に多くの妄想があるなら、この道理を思惟しても十分に透徹できない、はっきりできないです。だから智慧を得るためには、必ず定が先で、禅定をうまく修めることができれば、定があることで智慧を引き出すことがで能い、色身に対して客観的な認識を持つことができます。

原文：複次。諸比丘。比丘不論行往歸來。亦由於正智而作。彼觀前顧後。亦由於正智而作。彼於屈於伸。亦由正智而作。

釈：世尊は諸比丘に告げ戒めました。「汝等の比丘は、他方へ行く場合でも、外から帰ってくる場合でも、内心に正智正念を持たなければなりません。自分が目下何をしているかを知り、心が散逸したり、念を失ったり、昏沉したり、掉挙したりしないようにして、正智によって一切を行います。汝等は前方を見る場合でも、後方を見る場合でも、心の中ではっきりと自分が何をしているかを知り、昏沉も散逸もなく、正智正念を備えて、正智によって行います。汝等は腰を曲げる場合でも、身体を伸ばす場合でも、身体がどのような姿勢であっても、心の中ではっきりと自分が何をしているかを知り、昏沉も掉挙もなく、正智正念を備えて、一切は正智によって行います。」

修行者は一日の中で何をしても、正知正念を持たなければなりませ。心が昏沉しないで、散逸もなく、目下行っている一切のことをはっきりと知り、定と慧を備えています。例えば、私たちが用事を出かけて、終わって帰ってくる場合、その全過程も正智によって行われ、内心ははっきりとして、散逸も昏沉もなく、何をしているかがすべてはっきりしており、心の念ははっきりと、了了として霊知しています。目の前を見る場合でも、身体の後ろを見る場合でも、何を見ても、前を顧み後を見る場合でも、左右を見る場合でも、心の念ははっきりと明白です。

原文：彼於著僧伽梨（袈裟）衣鉢。亦由於正智而作。彼於食飲咀嚼嘗味。亦由於正智而作。彼於大小便。亦由於正智而作。彼於行住坐臥醒語默。亦由於正智而作。

釈：仏は言った。「比丘たちよ、汝等が袈裟を着て、鉢を手に托ぐ時も、正しい心と意を持ち、自分が托鉢乞食をしていることをはっきりと知り、心が散逸したり、掉挙したりしないようにしなければなりません。これらのことは皆正智正念によって行われるものです。托鉢乞食から帰ってきた後、食事、水を飲む、噛む、味を嘗めるなどの日常の雑事の中でも皆正知正念を持ち、はっきりと明瞭に行い、心が掉挙しないようにしなければなりません。トイレに行って大小便をする時でも正智正念を持ち、自分が目下何をしているかを知り、心が散逸しないようにしなければなりません。比丘た们は歩く時、立つ時、座る時、横になる時、目覚める時、話す時、黙る時、皆自分が何をしているか、目下の状態が何であるかをはっきりと知り、正智正念を持ち、散逸も昏沉もなくなるようにしなければなりません。」

出家人が托鉢乞食に出かける時、三衣を着て、鉢を持って出かけて乞食をする。比丘が着衣して托鉢する時も、正智によって行われ、ぼんやりとして、昏昏沉沉ではなく、定と慧を備え、内心が清明で、正知正念によって行われるものです。そうであれば、外出して用事をする時、人と付き合う時も、正知正念を持ち、はっきりと各々のことをうまく行い、心がぼんやりしないようにしなければなりません。つまり、寝てしまった後は心では知ることができない以外、その他の全ての時は皆正知正念を持ち、はっきりと明瞭に、了了と霊知しているようにしなければなりません。内心が清明ではなく、知ることができない原因は二つあります。一つは昏沉で、一つは散逸です。定力が高まると、心の念は目下していることに集中し、周囲のことも全て知ることができます。全体の色身の状況、さらには外身の状況、周囲の全ての状況は、皆はっきりと、明らかに知ることができます。

心が思いつきで考えることをしないようにすることは非常に容易ではないです。もし修行訓練をうまく行えば、定力は相当に良いです。慧力も相当に良いです。本を読む時や法義を思惟する時、容易に思惟して通達することができます。そうでなければ、仏経を読む時には難しくて理解できないです。読みながら妄想を起こし、何度読んでもその中の本当の意味を理解できないです。あるいは他人と交流する時、意識が集中しないで、心の考えが散逸して、他人が表現した意味を理解できないです。自分の見解もはっきりと述べることができないです。もし内心が一定の程度まで静かになれば、他人の一つの表情や一つの動作で、自分は相手の目的、何をしようと思っているかを知ることができます。相手自身がまだ知らないことでも、先に知ることができます。

世尊はこの経文の中で私たちに動中定、動中禅を教えています。これも大乗の禅を参じる基礎です。私たちがこの基礎を持って、この身の様々な状況を知るこの「知」を一つの話頭に変えることができれば、禅を参じることができます。話頭を参じる、公案を参じるなど、参じていくと最後には一つの話頭の意味しか残らないです。全体の話頭は一つの点、一つの「知」に濃縮され、心の念で持ち、深く心の中に懸けて、細かく参究することで、明心見性することができます。だからこの方法は小乗の修行方法ですが、大乗の禅を参じることにも通じています。大乗と小乗の修行方法は最後には皆通じています。どの禅定も通じています。対立して矛盾する関係ではないです。

原文：如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。又於内外身觀身而住。或於身觀生法而住。或於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釈：このように修行すると、心は内身の観察に住むか、外身の観察に住むか、あるいは内身と外身を同時に観察することに住む。心は色身に新たに生じる法を観察することに住むか、色身で消滅する法を観察することに住むか、あるいは色身の生法と滅法を同時に観察することに住む。

ここでの修行方法は、先ほど述べた呼吸を観察する方法と同じで、皆私たちが行住坐卧の中で、色身を照観し、身体の様々な状況を知るようにさせ、自分の外身、六塵の境界も知るようにさせるものです。ここで要求される定力はもっと高く、照観力ももっと強く、将来は六方を見渡し、八方の音を聞き分けることができるような定と慧を持つことができます。定と慧が不足している場合、ただ身体を観察することに専念して、あちらに車が来ても知らない、他の状況が現れても知らない。これは慧力がまだ十分に広大でないことを示しています。定力が十分に良い場合、自身を観察すると同時に、あちらに車が来ると知り、避けることができ、四方八方の人や事物を知り、同時に多くのことを処理することができます。定力が良くない場合、ただ一つのこ事をするだけでも、うまくできない可能性がある。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物而住。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釈：こうして観察していくうちに、智慧がその中で生じ、色身に関する憶念も生じる。その結果、心の中は色身に関する思想や念頭で満たされる。この時、修行者は心を色身に依拠させず、色身を客観的に見ることができ、色身と自分を密接に結びつけない。また、心は世間のどの物に対しても執着しない。諸比丘よ、比丘はこのように色身を観察しながら住むべきです。

この修行方法は上記の通りで、行住坐卧の中で、身体の中に新たな現象が生じた場合、それを知る必要があり、身体の中のある現象が消失した場合、それも知る必要があり、身体の中で同時に生じる現象と消滅する現象をすべて知る必要があり、一つの法についてもぼんやりしない。いつでもはっきりと、明らかに把握できるようになる。身体の中の様々な生滅法の観行を終えた後、心の念の中はこの色身で満たされ、思想の中もこの身体で満たされる。最後には、この身体が私であるという観念を抹消し、思想の中にもう「私」という身体の考えを持たないようにする。心の念を空にし、内心は色身に依拠して安住することも、世間のどの法に依拠して安住することもなく、空々浄浄で、心の中に一つの法もないようにする。このようにすると、この身と私を空にすることができ、この身体を「私」と認識しない。そうして空定に入ることができ、定の中ではもう身の観念がなく、身我見（身体が私であるという知見）を断除することができる。これが身を観て身に住むという修持方法で、比丘们は丁寧に修行すべきです。