第三章   受念処観

大念住経の受念処における「受」にはどのようなものが含まれていますか？六識心の感受です。つまり、身心における感受です。六識の感受とは何ですか？眼根における眼識の感受、耳根における耳識の感受、鼻根における鼻識の感受、舌根における舌識の感受、身根における身識の感受、そして一つは意識心の受です。意識心の受は心の感受と呼ばれ、純粋に心の感受です。五識の感受は、五根で生じる受覚ではありますが、実際には心の感受でもあります。五根自体には受はありません。識心に受があります。意識心の受は多くの場合、五根から離れることはできません。多くの場合、五識と共に生じる受です。心に感受があり、身体に感受があり、これらは皆識心の受覚です。心の中の感受を内受と呼び、心が外の色声香味触に対して受けることを外受と呼びます。

原文：然。諸比丘。如何比丘於受觀受而住耶。諸比丘。比丘若在感樂受。知我在感樂受。在感苦受者。知我在感苦受。在感不苦不樂受者。知我在感不苦不樂受。

釈：では、諸比丘よ、比丘はどのように自分の感受を観行し、心を感受に住ませるのでしょうか？諸比丘よ、もし比丘が楽受を感じているなら、心の中で「私は楽受を感じている」と知るべきです。もし苦受を感じている時、心の中で「私は苦受を感じている」と知るべきです。もし不苦不乐受を感じている時、心の中で「私は不苦不乐受を感じている」と知るべきです。

この節で世尊は比丘に受念処を観行するように教えています。受念処の観行を修行するには、時々刻々自分の内心の様々な感受を観察しなければなりませ。全ての注意力を感受に集中させて、自分の感受を觉知し、観行し、受が苦であることを証得するのです。受は、苦受、楽受、憂受、喜受、舍受の五種に分けられます。あるいは大まかに三種に分けることもできます。快適で愉快な感受は楽受で、苦痛で不愉快な感受は苦受で、良くも悪くもない感受、つまり不苦不乐の受は舍受です。

受念処の観行を修行するには、どのように受を観るべきですか？身心における全ての感受について、心の中ではっきりと了知するべきです。つまり、自分の心理状態と身体状態を自分で知るべきです。知らない場合は無記に属します。無記の時は観行できません。この時、おそらく心の中で妄想を起こしているか、昏沉の中にあるかで、自分の内心の感受を知らないため、観行できません。だから、四念処の観行を修行する時、心の中に常に一つの知がある必要があります。そうして初めて観行でき、智慧を生じることができます。どのように智慧を生じるのでしょうか？三種の受に対する客観的な知が一定程度に達し、時節因縁がそろうと、現量で受が生滅変異して無常無我であることを体得し、無生智が生じて、我見を断つことができます。

もし心の中または身体に苦受、楽受、不苦不乐受の三種の感受が現れる場合、自分はいつでもはっきりと感知できるべきです。もし自分が楽を感じていることを知るなら、あなたの心の念は自分の楽受に散逸せず、妄想を起こさず、昏沉もないです。苦受を感じている時、あなたも自分が苦受を感じていることを知り、自分が今心の中で苦痛で、嬉しくない、愉快でない、煩悶していることを知るべきです。これらの感受は心の中ではっきりと知るべきです。迷乱せず、これが定であり、慧もあります。

自分が不苦不乐の受を感じている時、心の中でも知るべきです。不苦不乐の受は感知して反观することが容易ではないです。特殊な受覚がないため、注目を引きにくく、注意を向けにくく、現時点の身心状態が良くも悪くもない場合、反观しないと、心が細かくないと、感知しにくく、忘れがちで、觉知しません。不苦不乐の時、往々にして自らを省みることができません。色身を忘れたようになり、外身の外界を攀緣します。この時、心の念を引き戻し、注意力を自分の身心感受に集中させて観察するべきです。

普段は自分の心の中に時々刻々一つの知があるように訓練しなければなりません。意念を集中させ、精力を集中させ、散逸せず、昏沉もないように、心の中でこの知を保つべきです。この知を持つ人はどのような状態ですか？人は深沈で、一心に専注し、思惟が細かく深く透徹し、観察力が強いです。知らない場合、人は賢くない、ぼんやりして、散逸します。しかし、无心の境界を修得した人はこの例に当てはまりません。彼らは一切のことに対してどうでもいい、気にしないで、感受もあまりないです。修行が初歩的な成果を得て、心は世俗法に向けられていません。思い起こして観察する場合、深く透徹して適切にできます。

仏は弟子た们を訓練して、内心にいつでも禅定と観察能力を持つようにします。これは智慧を開く前提です。定と慧があると、時々刻〸自分を観察でき、他人を観察でき、一切の法を観察でき、法の根源と実質を知ることができ、智慧を持って適切に処理できます。もし自分の現在の色身がどのような状況にあるか、他人の状況が何であるかを知らない場合、人と事をうまく処理できません。事情をうまく処理したい場合、精力と意念をこの事情に集中させて、事情をはっきりと見えるように、はっきりと理解するようにします。この中に定と慧があります。定と慧は同時に一体です。定がなければ、慧もないです。一方がなければ、他方もないです。

不苦不乐の受とは何ですか？いつでも感知できるべきです。例えば、今ここに座っていて、一時的に身体を忘れて、身体の存在を知らない場合、この時は一種の不苦不乐の受です。もし身体がとても快適である場合、感知できると共に、貪着します。もし身体がとても苦痛である場合、知ると共に、痛みを消える方法を考えるか、痛みが出ないようにする方法を考えます。

不苦不乐受はそうではないです。一人が目の前に来て、自分とは関係がない場合、見たようなものに見えて、心の中で何の感受もないです。好きも嫌いもない、どうでもいい状態です。これが不苦不乐の受です。一つの事情が起こり、一つのものが目の前にある場合、自分はこれらに対して何の感覚もないです。これらは全て不苦不乐の受です。好きも嫌いもない、何の考えもないです。身体に特別な感受がない場合、注目しません。観受を修习する時は、注意力を自分の様々な受に置き、時々刻〸有知で、心を散逸させないべきです。

原文：若在感肉體之樂受者。知我在感肉體之樂受。

釈：仏は言った。「比丘が肉体の楽受を感じている時、心の中ではっきりと『私は肉体の楽受を感じている』ことを知るべきです。」

この楽受は心の中の楽受と肉体上の楽受に分けられます。肉体の楽受はどのような状況ですか？例えば、座禅をして気脈が身体を通る時、身体に楽受があり、身体がとても快適に感じられます。気脈が身体の中で行き来するのに阻害がなく、比較的にスムーズで、気血が十分であれば色身はとても快適になります。特に初禅定を得た時、楽触は最も強く、身体は飄々として仙境にいるように感じられ、軽安で柔軟で、軽快自在で、雲霧の中にいるような感じで、心は喜び、身は楽しみ、人間の言語では正確に形容して表現することができません。

身体上の感受は誰が感じるのでしょうか？やはり身識自体の感受です。肉体自体には感受はありません。肉体上の身識の感受です。つまり、純粋な身体の感受です。実際には意識心の感受も伴っています。そうでなければ身体には感受がないです。また例えば、突然自分が打たれた時、痛みを感じます。この痛みの反応は誰の反応ですか？身識と意識の反応です。痛みの後、心の中で気分が悪くなり、おそらく嗔恨を起こすこともあります。この苦受は誰の感受ですか？意識心の感受です。意識の受を主としています。この種の受の現時点では二種類あります。一つは身体上のもので、一つは意識心上のもので、二者は混在しています。心がもう少し細かくなれば、二者を分けることができます。

あるいは身体のある部位が切れて、とても痛みを感じます。この痛み自体には身識と意識の受があります。痛む時、心の中でとても苦しく、気分がすべてくないと感じる時、それは独頭意識単独の受です。二種の受を完全に分けるには禅定が必要で、心が細かくなる必要があります。肉体上に楽受がある時、自分は肉体の楽、肉体と精神の楽を感じていることを知るべきです。どちらも意識心の覚受があります。一般の人はこれらの名詞概念を理解していません。肉体と精神に分けますが、実際には肉体上の受も識心で、精神上の受は意識心を主としています。どちらも識心の受です。それらの間には区別もあり、つながりもあります。

原文：又在感精神之樂受者，知我在感精神之樂受。

釈：もし精神上の楽受を感じている時、自分が精神上の楽受を感じていることを知るべきです。

精神上の楽受は純粋な意識心の受で、肉体上の楽受と関係がない場合もあれば、関係がある場合もあります。精神の楽受を感じている時、心の中で必ず知るべきです。もし知らない場合、散逸しているか、昏沉の状態にあるかで、専注した観行状態にはないです。誰もが精神上の楽受は少なからずあるでしょう。なぜなら、好きなことはたくさんあるからです。何を好きでも、それは精神上の楽受です。もし心の中で貪らないなら、楽受は生じません。平然と対応し、あまり気にしないです。

精神方面の楽受は主に好き、満足、貪愛、楽です。心の中で好きになっただけでもそれは貪です。欲界の法に貪があると、欲界から出離できません。三界の法に貪があると、三界から出離できません。貪がある限り、心が執着し、心が喜び楽しむと、喜貪と執着に縛られ、解脱できません。あるものを好きになると、そのものにくっついて、心は解脱できません。もし心の念が常に好きなあのものであると、しっかりと縛られ、生死輪回の中で解脱できません。

肉体の楽受を感じている時、内心は了知するべきです。精神の楽受を感じている時、心の中でも了知するべきです。このようにすると、現時点の身心の中のどの法に対しても愚かではなくなります。知る時間が長くなると、反观できるようになり、悟る機会があります。楽受の本当の性質は無常で、苦で、空で、無我であることを知ることができます。

原文：或在感肉體之苦受者。知我在感肉體之苦受。

釈：あるいは肉体上の苦受を感じている時、心の中でもはっきりと了知しなければなりません。「私は肉体の苦受を感じている」と。

肉体の苦受を感じている時、現前で絶えず切実に観察して了知することで初めて、悟りの心を生じさせることができ、これらの感受が皆生滅無常で、虚妄で非我であることを知ることができます。肉体方面の苦受は娑婆世界の至る所にあります。例えば、四季の交替、環境の変異により、身体が受ける冷熱の触痛などです。例えば、今寒い日に外に出ると、風が身体に当たって骨身にしみる感じがあります。これが肉体上の苦受です。この骨身にしみるような覺受は、肉体と精神のどちらの受を主とするでしょうか？この時は身体の覺受を主としており、同時に精神上の軽微な覺受もありますが、ある人は精神上の苦受がないかもしれません。寒さを苦とは思わない、意志が固く、楽観的で、環境に対してどうでもいいと思う人もいます。

もし天気がとても寒くなり、肉体の苦受がとても深刻に感じられると、ある人は精神上の苦受が増えます。身体の感受が本当に苦しすぎると、心の中で煩恼が生じ、精神上の苦受が目立つようになります。いつ、どの感受を主とするかは一定ではないです。二者は完全に平等に同期して現れるわけではないです。修行をして、意志が強く、何かを追求する人は、肉体の苦受にあまり気にしないでしょう。その人の精神は苦を感じないです。これは人によって異なります。人の耐える力と追求するものによって決まります。

身体の苦受が長い時間続くと、精神の苦受に変換されます。例えば、病気の時、最初は針を打つのに心は苦を感じません。しかし、毎日針を打つと、心の中で煩い感じが出てきます。特に病状が改善されない場合、心には負担があり、精神の苦受が多くなります。だから、感受は時には身体の方面に重点を置く場合もあれば、時には心理方面、つまり精神方面に重点を置く場合もあります。突然打たれると、身体はとても痛むでしょうが、ある人は心の中で反感を持たない場合もあります。その時は心の中で苦受はないです。しかし、いつも打たれると、内心は耐えられないでしょう。その時は身体も苦しく、心も苦しく、心の苦しさが比較的に目立ちます。だから、身心の感受は変化し、重点面は移動します。

肉体の苦受を感じている時、心の中で知るべきです。精神の苦受を感じている時、心の中でも知るべきです。毎日外に出て風に吹かれ、日に当たり、重い肉体労働をしていると、肉体上に苦受があります。家に帰ると身体のどこも痛く、快適ではないです。あるいは、リウマチなどがあると、身体はとても重く感じられます。これらは皆身体上の苦受です。苦受が多くなると、心の中でとても煩躁し、心の苦受が強くなり、ますます多くなります。身体も苦しく、心も苦しい時、それは最も苦しいです。ある人は仕事をとても疲れています。疲れは苦ですか？しかし、その人の心は喜びます。他人に打たれても、あなたは喜びるかもしれません。だから、色身の苦と精神の苦は、必ずしも同時に現れるわけではないです。

原文：又在感精神之苦受者。知我在感精神之苦受。

釈：精神の苦受を感じることは、心の中の苦しみを受けることで、主に意識の苦受です。心の中でも「私は精神上の苦受を感じている」ことを知るべきです。

もし心が細かくないと、精神的・心霊的な苦受も観察しにくく、感知しにくいです。実は衆生は精神方面の苦受がもう少し多いです。敏感であればあるほど、様々な思い通りにならないこと、願い通りにならない事情、気に入らないことを感知でき、憂愁、煩恼、苦痛、忍耐や苦しみといったこれらの煩恼があります。これが精神上の苦受です。もし愚痴で鈍感な人や大雑把な人であれば、些細な煩恼も感知できないです。修行者が无心の状態に達した場合を除き、彼らは何にも気にしないです。

一部の畜生はとても苦しいのですが、彼らは苦しみを知らない、悟りを得ていないのです。なぜ苦しみを知らないのですか？愚痴だからです。人間として生きることはとても苦しいのですが、なぜ多くの人が一生苦しみながら生きているのに苦しみを知らないのですか？同じく愚痴だからです。衆生が愚痴であるから、仏は人間界に来て衆生を教える必要があります。衆生に五陰は苦で、十八界は苦で、三界は皆苦であることを伝え、衆生に苦しみを悟らせ、その後出離心を起こさせ、精進して仏法を修学させます。もし衆生が愚痴でないなら、仏が我々を教える必要はなく、仏は衆生に苦集滅道の四聖諦法を講じる必要もないです。我々が愚痴でこの理を理解しない、苦諦を理解しないから、仏は我々を教化するのです。

今、四念処を修めることは、我々が愚痴でなくなるようにすることです。時々刻〸感受し、觉知し、心の中に常に知があり、常に覚照があります。因縁が成熟すると、この受は苦であることを知ることができます。苦しみを知った後、苦しみを消滅させる方法を考えます。苦しみを消滅させるには、仏法を修学し、四諦の理を修行することで苦しみを消滅させることができます。苦しみを消滅させる方法は、四聖諦を学ぶことで、我々は心を消滅させることを知ることができます。心が消滅したら、苦しみも消滅し、解脱できます。どの心を消滅させるのでしょうか？貪愛心を消滅させます。これも好き、それも好き、何でも好きで、好きなことを繰り返して、貪心が絶えないと、自分は欲界に縛られ、解脱できません。実は貪んでも何も得られないです。むしろ貪によって生死の業行を造作し、それで苦しみと苦報を招いてきます。

貪の結果は何ですか？結果は皆苦受です。もし貪がないなら、心に求めるものがなく、貪求がないと、熱恼がなく、心は軽快自在で、縛りがなく、衆生はこれから二度と生死の業行を造作しないで、六塵の境界に縛られないで、心は解脱できます。三惡道に縛られないで、三界に縛られないで、六道輪回の中で出られない状態ではなくなります。衆生が自在でないのは、心の中に貪嗔痴の煩恼があり、一切の法を執取し、一切の生死の業行を造作し、それで生死の果報を受けるからです。このように苦受が来るのです。だから、衆生の一切の苦報は貪愛が根本です。

受は皆苦であるという道理を知って明瞭になった後、もう貪愛しないようになります。貪愛しなくなると、苦受は少なくなります。好きなことが多くて貪愛するほど、心は清浄でなくなり、掛碍が多くなり、全てのことが思い通りにならないほど、心は苦しくなります。私たちが精神の苦受を感じている時、心の中で知るべきです。各種の苦受も全て知るべきです。心の中に常に知を持ち続ければ、智慧が生じることができます。私たちは一切の法に対する感受も全て苦であり、楽な時でも実は苦であることを理解し、この苦諦を理解すれば、智慧があります。これからはもう感受を追求しないで、ゆっくりと貪愛から離れていくことができます。

原文：或在感肉體之不苦不樂受者。知我在感肉體之不苦不樂受。

釈：観行する人は、肉体の不苦不乐受を感じている時、「私は肉体の上で不苦不乐受を感じている」ことを知るべきです。

第三の受は不苦不乐受です。身体の現状が不苦不乐である場合、心の中でも知るべきです。今の身体は、あまり軽くもなく、あまり重くもなく、あまり煩雑でもなく、あまり疲れてもなく、あまり苦しくもなく、比較的に適度で、中和されて非常に安定している時、ほとんど色身の存在を感じることができません。これを忘身と呼びます。忘身とは、たまに身体の存在を知らないことで、身体の感受は苦でも楽でもない状態です。舍受の時、多くの場合、色身の存在を感じることができません。

時には心の中で別の重要な問題を考えており、身体に注意を払わない時、この時の身体は不苦不乐の受です。このような状況は多くはありません。もし禅定の修行が比較的に上手な場合、身体の楽受は比較的に多くなります。もし禅定の修行が上手くない場合、普段は身体の苦受が比較的に多く、不苦不乐受も時々現れます。眠っていて夢を見ない時、身体を感じることができません。なぜなら、六識がないからです。夢を見る時、時々身体の疲労や疲れを感じることもあります。

原文：又在感精神之不苦不樂受者。知我在感精神之不苦不樂受。

釈：身体上の不苦不乐の感受は時々刻〸知るべきです。精神上、心理上、意識心上の不苦不乐の受も、常に知るべきです。不苦不乐の受は比較的に平和で安定しています。苦や楽の感受があると心は清浄でなく、確かに喧騒しています。これは、衆生の心が平静で安定している時はめったにないことを示しています。心理上や精神上は苦であるか楽であるかで、常に喧騒しています。遊び楽しむ時は楽しいように感じますが、楽しい時は心は清浄でも平静でもなく、楽しいことが終わって人が散る時、その寂しい感受は苦です。楽しい時自体も苦です。心はこの感受が消失しないことを望まない、楽しいことが過ぎ去らないことを望まない、ずっとそれをつかまえたいと思うので、その時の心は苦です。人、事、物、理をつかまえようとすること、このつかまえる心は苦ではないですか？凡そ求めることがある場合、皆苦です。

各々の楽受の中には苦が含まれているでしょうか？どの楽受の中に苦がないかを探してみることができます。苦には苦苦、行苦、坏苦の三種類があります。坏苦とは、このことは確かに人に楽受を生じさせますが、長続きしません。このことは結局消失して見えなくなります。楽受を感じる同時に、心は失うことを心配します。これが楽受の中の苦受です。このことがついに過ぎ去った時、心は落ち込みを感じます。これも苦受です。楽しむ時、楽受は変化して流れます。内心はこの楽受が終わらないことを望まないので、心は苦です。また、楽受が長い時間続くと、自然と楽であると感じなくなります。心が慣れてくると、楽受もなくなります。

昇官発財する時、親族が集まる時、確かに楽受が多いですが、同時に苦受もあります。内心が非常に喜び楽しむ時、心は平静でなく、それ自体が一種の喧騒で静かでない状態です。だから、楽受自体が苦です。親族が集まると、心は喜びますが、喜びの中にも苦悩があります。一方で親族が散ることを心配し、一方で集まりにたくさんの準備をしなければならない、たくさんのことをやらなければならない、とても面倒です。集まる時、様々なことを処理しなければならない、おそらく多くの矛盾もあります。これは苦受ではないですか？皆苦受です。正月や祝日に美味しい料理を作って、食べてとても楽しいですが、さらに様々な準備作業をしなければならない、その後には掃除もしなければならない。これも皆苦です。実際、純粋な楽なしに苦がないものはありません。楽すぎるとこの楽が消失することを恐れ、またこの楽のために代價を払わなければならないので、この世の中には純粋な楽はないです。行苦とは、各人の人事物理を経験する時に行苦があり、生住異滅があり、最後には皆消失して滅亡し、長続きできません。これが行苦です。老病死自体が苦で、楽なことではないので、苦苦と呼ばれます。

最後に仏は我々に一つの真理を伝えています。全ての受は苦受です。もし受の中に楽があるなら、仏は我々に受を観察して苦であることをさせず、また我々に感受を追求しないように告げずにいます。もし受が皆楽であるなら、我々は感受を断除しようとしないで、感受を貪求します。受は皆苦であるので、楽受も苦である、苦自体も苦である、不苦不乐の中にも苦があるので、全ての受は苦です。

もし天上から降りてきて、人間界に来たら、人間界でどんなに楽なことでも、自分はそれが楽なことと感じることができますか？もちろんできません。人間界と天上のコントラストは大きすぎて、心の中に深刻な落ち込み感が生じます。他人が様々な楽受に浸っているのに、自分はとても苦悩し、とても鬱陶しい感じがします。なぜなら、私たちは天上に住んでいたことがあり、天上がどのような境界であるかを知っています。それはとても殊勝で美しいので、人間界を見ると、比較することさえできません。この二つの落差は本当に大きすぎます。心の中で喜びを感じることができますか？ある天女が天上ではどのような生活境界でしたか？こちらに来て農民を嫁いだら、彼女はどのような感受を持つでしょうか？

ある人が美しいものに触れていた場合、その後醜くて下賤なものに触れると、心の中で確かに受け入れられません。では、私た们は人間界から突然天上に行ったらどうでしょうか？低いところから高いところへの飛昇です。それは本当に楽しいです。だから、全ての楽受は相対的な差異があります。愚痴であればあるほど、満足しやすく、楽しいことを感じやすいです。世面を見たことが多い人は、満足しにくく、楽しいことを感じにくいです。なぜなら、彼らは多くの事物を経験し、視野が広く、見聞が広いので、良いものと悪いものを識別する智慧を持ち、簡単に満足したり、楽しいことを感じたりしません。

仏は弟子た们に対して、不苦不乐の受も知るように要求します。身体が不苦不乐の受を感じている時、心の中ではっきりと知るべきです。例えば、座禅をしている時、さっきまで身体はずっと重く感じていましたが、今は気脈が少し通ったので、身体は少し快適になり、感受は苦受から少しずつ不苦不乐の受に移り、最後に身体に一種の楽受が現れます。この中には不苦不乐の受があります。心が細かくなれば、感知できるはずです。時には、私た们が精力を集中して何かを考えている時、身体を忘れてしまいます。身体は本来苦受でしたが、この時忘れたので、それは苦受ではなく、不苦不乐の受になります。そうでなければ、引き続き苦受または楽受を感知します。

精神上、心理上の不苦不乐受も知るべきです。もし心が鈍感であれば、感知できません。明らかにこのことは人をとても苦しく、痛みを感じさせるものですが、愚痴な人は痛みを知らない、内心が鈍感です。修行が上手い人、无心の状態にある人も、心は鈍感です。逆境や苦境に対して苦受はなく、順境に対しても楽受はなく、特に何とも思わない、常に不苦不乐受と相応しています。定と慧はつながっています。智慧があればあるほど、全ての受が苦であることを観察でき、もう受に貪着しません。もしさらに智慧を修得できれば、全ての苦受に対しても不苦不乐受を感じることができます。

だから、衆生の感受はそれぞれ異なります。これは各人の素質と智慧の程度、悟りの程度、仏法を学ぶ程度、賢い程度、機敏な程度によって決まります。なぜ一人一人の感受が異なるのでしょうか？心の中の認知が異なり、智慧の境界が異なるからです。同じ一件の事が起こっても、ある人はこのような感受を持ち、ある人はそのような感受を持ちます。例えば、ある村には千年以上の古木があり、とても高く大きいです。百人の人がこの古木を見に来ると、百種の観念と見解があります。木は同じですが、人の心が異なるので、感受も異なり、知見と見解も異なります。各人の心に差異があるので、各々の事物が心の中で呈現する状態も異なり、それから認知も異なります。認知が異なると、感受も異なります。感受が異なると、身口意の行為も異なります。身口意が異なると、造作した業行の果報も異なります。一件の事を感知し理解する場合、聖人も感知し、凡夫も感知しますが、認知と感受は共に異なります。これは心が異なり、智慧の境界が異なることによるもとです。

仏は私た们に定と慧を修める方法を教えます。私た们は各々の法の概念と内涵を理解し、観行を行う時、注意力は全て自分の感受を観察することに集中し、少しの雑念も乱れた考えもなく、定はすぐに現れます。定がある時、再び観行を行うと、観行はますます深く細かくなります。だから、定と慧は同時に存在し、定慧等持です。

定があれば慧もあります。禅定を獲得していない場合、観行はとても困難です。観慧が不足すると、観行もとても困難です。もし本当に観行を上手く行いたいなら、誰も邪魔しない時、一時間、二時間観行し、注意力は全て観行の内容に集中し、自分を忘れてしまいます。心の中は全て観行の法で満たされています。その時、身体の状態、心理の状態は共に非常に軽快で快適です。色身の気脈が通って、身体が軽快で、心理の感受も快適です。外の境界が来てもどうでもいいと思えます。これが定慧です。だから、修行することは良いです。修行しない場合、心理はとても煩乱します。

どの方法でも、掌握して、道理が通れば、修行はそれほど困難ではないです。難易は人によって決まります。観行の方法に不熟悉である時、手をつけるところがないと感じます。万事は始まる段階では少なくともある程度困難です。熟悉した後、その中の観行内容を理解できます。その後、自分で決心をして、適当な時間と方法を探して、努力して観行すると、道に入ることができます。修行は次第に陌生から熟悉に移り、熟悉した後、行住坐卧のいずれの時も観行でき、いつでもどこでも観察し、観行できます。智慧と禅定は共に成長し、身体の覺受も良くなります。これが修行です。

原文：如是。或於内受觀受而住。於外受觀受而住。又於内外受觀受而住。

釈：このように観行した後、比丘たちは、心を内受に住ませて受覚を観察することも、心を外受に住ませて受覚を観察することも、また心を同時に内受と外受に住ませて受覚を観察することもできます。

ここでは内受と外受の二つの概念が関わっています。受は内受と外受に分けられます。内身に対する感受が内受で、外身に対する感受が外受です。内身とは色身の内の五陰身を指し、外身とは山河大地などの六塵境界を指します。内受は、一つは自身の身体上の感受で、もう一つは心の中で思い出して懐かしむ時に生じる感受、生じる甘酸苦辛の味で、外法に触れないで生じる受覚です。例えば、身体の痛みを感じることは内受で、心の中であることを思い出して苦悶、憂愁、煩恼を感じることは内受で、座禅をして身体がとても快適に感じられることは内受で、気脈が腸胃に通ってとても快適に感じられることは内受で、座禅をしてとても愉快で快適に感じられることは内受です。凡そ自身の身心世界を中心としての感受は、皆内受です。

心が外界の色声香味触に触れる時に生じる感受は外受に属します。例えば、目が突然太陽光に当たって、目が眩しく感じられることは外受で、石が体に当たって、痛みと重さを感じられることは外受で、耳が突然外の鋭い音を聞いて、耳が刺すように感じられることは外受で、同時に心の中で苦悩を感じられることは外受です。香りが漂ってきて、心の中で香りが良いと感じられることは外受で、臭いが漂ってきて、心の中で臭いと感じられることは外受です。

実はどこに外があるでしょうか？皆内です。仮名で外と呼ばれています。自身の六識が触れて了別する全ての法は皆五陰十八界の内のもので、皆自身の内相分です。厳密に言えば皆内に属します。外界の六塵に対する感受は仮に外と称しています。小乗では内外を分けますが、大乗法では内外を講じません。小乗の声聞人は皆如来藏が生じる全ての法を知らないので、内外界と内外受を分けます。実は皆自身の五陰十八界の内の法で、も皆六識心の心内法です。外界の色声香味触法が現れる時、外触と外受があります。外界の触とは何ですか？太陽光が色身に当たって、風が色身に当たって、太陽光と風などの法は外界に属しているように見えます。体に触れて身心の感受が現れると、外受に属しているように見えます。実は外の境界はなく、皆心内の境界です。だから皆内受です。

その後、また内外受を同時に観受しながら住むこともできます。今、修行して心量が比較的に大きくなり、定力が強まって、内受と外受を同時に了知できるようになります。例えば、今、身体が非常に調和して快適であることを知り、また外の太陽光の照射を感じて、身体を暖かくしていることを感じ、これら二つの感受を心の中で同時に知り、この時、定力はもう少し高くなり、慧力ももう少し強くなります。知ることが多くて明確であれば、慧力は強くなり、定力は確かに高くなります。定慧が備えられている時、全ての感受を内心ははっきりと知ります。太陽光が体に照射される時の身体の覺受を心の中で知り、身体の内の感受も知り、香りの覺受も知り、音を聞いた感受も知り、全ての受を心の中で知ります。定力が非常に強い時、これら全ての法を知ることができます。

慧力が強い時、全ての法をそれぞれはっきりと分けることができます。智慧とは何ですか？知ること、これが智慧です。知らないこと、それは智慧がないことです。一つの問いに対して答えられない、それは智慧がないことです。一つも知らないことがない、これが智慧です。特に正しい知、間違った知ではないこと、これが大きな智慧です。智慧がない時、何のことも知らない、一問に対して三つも知らない、日常生活の小さなことに対しても一問に対して三つも知らない、この人は智慧がないです。自身を見えない、他の人、事、物を見えない、観察を行えないです。だから、観行時、常に一つの知を保つこと、これが定慧双修です。このようにして全ての法を証得で能きます。

原文：或於受觀生法而住。於受觀滅法而住。又於受觀生滅法而住。

釈：比丘は、観行受覚上に新たに生じる法に住むことも、観行受覚上の滅法に住むことも、あるいは観行受覚上の生法と滅法に住むこともできます。

どのような法が生法で、どのような法が滅法で、どの法が生じ、どの法が滅じるのか、観行する時、心の中ではっきりと知るべきです。どのような感受が生じてきたのか、なぜ生じてきたのか、感受上にどのような変化があるのか、心の中で皆知るべきです。例えば、今、心の中が正に不苦不乐受で、突然一種の感受が現れ、無から有になる、つまり新たに生じた一種の感受です。実は感受が生じることは、変化したことで、元の不苦不乐受から、苦受または楽受に変化し、あるいは別の種類の苦受に変化します。この受が生じると、あの受はなくなります。

また例えば、今とても苦しい時、突然百万を得て、内心はもう苦しくなく、楽しく変化します。苦受が消失し、楽受が生じ、受覚は変化します。この変化は、時には完全に変化し、時には不完全に変化します。もし苦受が五分で、楽受に一分変化した場合、この苦受は四分残ります。楽受に二分変化した場合、苦受は三分残ります。完全に楽な時、苦はなくなります。実は完全に楽受の時でも、依然として苦はあります。ただ苦受がとても深く細かく、観察しにくいだけです。

このような受が生じ、あのような受が滅じること、心の中で皆知るべきです。この知の中には定と慧があります。定がない場合、心が散逸して、どの法が生じてきたのか、どの法が滅じてきたのかを知ることはできません。色身上で、内受と外受も同時に知ることができます。この時の定慧は非常に強く、おそらく「眼觀六路、耳听八方」を実現できるかもしれます。定慧が強い人は、一つの事をしている同時に、他の事を全て知り、分析して、きちんと整理できます。この方面、あの方面の事も同時に考え、考慮できます。これは人の精力が非常に旺盛で、多くの事をし、効率も非常に高いことを示します。このように、仏法の修行は、世俗法において応用され、利益を得ることができます。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有受之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於受觀受而住。

釈：智慧による認知で形成されたもの、及び憶念で形成されたものによって、心の念には受覚に関する念頭が現れます。あなた方はどの法にも依拠せずに住むべきで、また世間のどの物にも執着しないべきです。諸比丘よ、比丘はこのように、受覚を観察しながら受覚に住むべきです。

受念処を観行する時、心は受に住みます。観行の最後はこのような状態で、心の念は皆受覚を体得することになり、それで受に住んでいます。この感受の心の念は六識心のもので、識心は様々な感受を体得し、様々な感受の虚妄無常性を観行し、一定の智慧を備えます。智慧を備えた識心を智識と呼びます。もしまだ感受を知らない、また感受の虚妄さも知らない時も識はありますが、智識ではないです。観行が成功した後、心の念の中の様々な受は、心の中で皆知るべきです。この識は智慧を備えています。つまり智識です。

智識の中は全部受覚です。最後にはこの様々な受覚も捨てるべきです。観受も無常で、観受に住まないようにします。岸に着いたら船を捨てるように、観受に住んでいると心は空にならない、智慧を観出したらもう観受に住まない、更に全ての受も空にするべきです。なぜなら、受覚も空で、無常で、苦で、非我であることを觉知し、内心の奥底でこの点を認識することで、我見を断つことができます。心の中でもう受に貪着しない、感受に執着しない、受を滅ずるべきです。受を滅ずるとはどのような思想境界ですか？アロハンたちのように、感受を本当のものと認取しない、様々な感受を執取しない、様々な感受を追求しない、もう貪愛しないです。内心の感受を滅ずることは、生死輪回を滅ずる一つの環節でもあります。十二因緣の中には受の生死の鎖があります。因緣法を修行する時も受を空にする必要があるです。

受念処の観行が最後になると、内心の全ての受を捨てるべきです。そして心は何にも依拠せず、何にも依拠せずに住むべきです。心はどの法にも依拠しない、どの事物にも依拠しないべきです。なぜなら、皆虚妄で、何にも頼りにならないからです。何かに依拠する心も生死で、輪回から脱れません。全ての受を捨てた後、内心は空っぽで、一つの法にも着きません。五蘊が全て虚妄であることを認可し、我見を断つこ可きます。受覚だけでなく、世間のどの法、どの物にも依拠しない、執着しない、心の念は空になります。この時は声聞の三果、四果の境界です。これが観受の全ての過程です。

仏はこれらの観行をとても速く講じます。しかし、弟子た们が教えを受けて修行して成果を得る時、かかる時間はそれぞれ異なります。数年修行する者もあれば、数月修行する者もあれば、数日修行する者もあれば、数時間修行する者もあれば、これらの内容を修行し終えて、小乗の声聞の果位を証得し、四念処の観修を完了します。大乗の人でも小乗の人でも、一人一人の根拠が異なり、根拠が異なると、修道の速度も異なります。修行も各人の福報にも依存します。福報がないと、連続的に観行するための整塊の時間がなく、福報のある人は時間を引き出して連続的に観修できます。そうすると、彼はとても速く修行できます。修行と福報も一定の関係があり、定力とも大きな関係があり、慧力とも更に大きな関係があります。

ある人は本来心が清浄で、心の中で決して乱れた考えを起こさないので、座って観行し、一度修行すると成功します。ある人は心の中の攀緣がとても重く、心の念を効果的に収束できません。どう修行しても妄想が山ほどあり、そうすると修行はとても困難です。智慧が十分でない人は、観行にどれほど努力しても観行できません。一部の名詞概念もはっきりと理解でないので、観行は更に困難です。衆生の根拠は千差万別で、修行の速さは人によって異なります。各人が備えている修行条件がどれだけそろうかを見てみます。条件がそろっていないほど、修行は遅く、条件がそろっているほど、修行は速くなります。ある人はいつも自分には修行の時間がない、忙しくて疲れていると言います。その原因は何ですか？福報がそろっていないからです。

なぜ福報がそろっていないのですか？前世では、貪であったり、吝嗇で布施をしなかったり、煩恼性障が重くて、福德を集めることができなかったり、福報を消耗する場所がとても多く、煩恼が現前し、発作すると、確かに福德を損なうことになります。各人は自分の心行をチェックし、自分の六度条件をチェックし、自分の福德を速やかにそろうようにします。多くの自分の原因を探し、自分の不足を探し、その後不足を埋める方法を考え、自分を変更する必要があります。一方的に外界の原因を強調し、自分の原因を探さないと、事に役立たない、修行に不利です。これらの原因がどのように生じたかを認識する必要があります。

なぜこのようなことがあるのですか？実は皆自分の原因です。誰が自分をこのように忙しくさせ、このように生活のために奔走させたのですか？あの天人はなぜ生活のために奔走しないのですか？あの菩薩はなぜ十方諸佛の国土で生活の問題を考えないのですか？他の人はなぜ余暇の時間を持って修行できるのですか？原因を見つけて、不足を埋める方法を考え、もう昔のようにしないようにします。それでは、多くの福を修め、多くの慧を修め、貪嗔痴を減少させ、様々な煩恼の気習を減少させ、自分の福德の流失を少なくし、福德を多く集めるようにします。福が多くなると、修行は速くなります。