第四章　性障と煩悩篇(2)

三十一、煩悩の賊をどう捕まえるか

修行によって一定の悟りを得た人は、常に自らを省みることができる。そうすると、自分の心の奥にある「私」がしばしば現れようとするのを見つけることができる。これは良いことで、悟りを得ていない人には見つけられない。現れようとする「私」を見つけたら、この「私」を観察し、どこから来て、どこへ行くのか、どのように生じ、どのように消え、どのように働き、心の動きはどうで、どんな目的があるのかを見る。このように常に観察すると、必ず大きな発見がある。

このように修行する人は、自分を無理に抑えることはせず、煩悩を現れさせ、それを捕まえて審判し、その行き来を明確にすると、大きな収穫がある。これから煩悩を断つときも、煩悩を無理に抑えるのではなく、煩悩が起こるところを見て、素早く捕まえ、よく審判し調べれば、必ず改善できる。修行はこの娑婆世界の中で行う方が良い。どこにも賊を捕まえる機会がある。賊を捕まえることができれば、それを知ることができ、自らの宝蔵がもう失われない。

三十二、人の心が平らでなく、是非が争われるのはなぜか。心の中に四相があり、相には良し悪しや凸凹があり、心の中に存在するので、心が平らでない。心自体は本来平らで、平らでないのは相を見る心である。どうすれば心が平らになるか。相を平らにする。どうやって平らにするか。相を平等一如として観る、相の実質と本質を見抜く。相の実質と本質は何か。ただ七大種子の組み合わせに過ぎず、ただ如来藏によって作られたに過ぎない。本当の相があって、私たちに見えるわけではない。目に病気があると、高さ、上下、美醜が見える。病んだ目で空の花を見るが、病気が治れば空の花はなくなる。修行とは、病を治して実相を見ることで、それ以外のことはない。これは人を励ますためであり、自らを励ますためもある。

では、争い好き、闘い好きの人に遭遇したらどうするか。我慢し、譲り、数年後に見る。彼に争わせ、彼に闘わせ、彼を第一にさせ、彼を高くさせ、すべての相を彼に心の中に置かせる。私たちはすべての相を空にしなければならない。空けるほど良い、弱いほど良い、無我であるほど良い。四相を空にして清浄にし、何の縛りもなく、心が解脱し、常楽我浄になり、成仏に余裕がある。こうすれば、最後に誰が第一で、誰が勝つか。知者は無為で、愚者は欲求がある。

すべての争いは、自心と争い、自心と闘うことで、他人とは争えず、自分自身としか争えない。心の中に無明があると、他人が見え、自己が見え、争う利益が見える。無明がなければ、自己と他人が見えず、如来藏がすべての法を総持するのが見え、一真法界だけが見える。

三十三、私たちが是非に直面し、他人の過失に直面し、これらの境涯を空にしたり避けたりできなく、これらの人間関係を解決しなければならないときはどうすればいいか。人間関係と境涯の虚偽で不実な性質を観行し、すべての法が無我、無人、無衆生、無事相であることを観行するべきである。口で人間関係について話す場合も、意識心のレベルで客観的に評価し、道理にかなった方法で道理にかなった解決を行うべきである。心の中で騒ぎを起こさないように、人間関係の情節に引きずり込まれて抜け出せないようにしなければならない。そうしないと、すべての覚照の力を失い、我相、人相、衆生相、事相がすべて現れ、それを実在として執着し、心が事相に染まり、染まった業種が自らの如来藏に蓄積され、後世の果報を自ら受け、得るよりも失うことになる。

知者であれば、他人の過失を自らの心中に留め、自らの心の地を侵すことはない。他人の修行を代わりに行い、他人を成就させ、自らが業果を背負うことはできない。このような理はない。

三十四、仏学を学ぶことは自心を覚照し、煩悩を降伏するためである

多くの人が仏学を学んで十数年、甚だしくは二三十年にも及ぶが、今でも仏学を学ぶ目的がわからず、多くの仏理を学んでも、それを自心を覚照し、自心を降伏し、自心を変えるために使うことができず、他人を覚照するために使うだけである。その結果、煩悩のある人間関係に遭遇すると、心が大きな波を起こし、長い間平らでなく、是非が争われ続け、仏学修行の目的と方向から外れてしまう。学んだ理はまだ理で、遭遇した事はまだ事で、理と事が結合できず、円融できず、自心の功徳の受用を得ることができない。仏学を学ぶ人が事を見る際に理から大幅に離れ、単独に存在する事になると、学んだ理は意味を失う。

では、娑婆世界の人間関係の紛争と煩悩にどう向き合うべきか。大乗仏法を学んだ人なら誰でも知っている。すべての法は如来藏によって幻惑されて現れるもので、実際に存在する人間関係や物理的なものはなく、如来藏という魔術師が縁に応じて七大種子を出力して生成するものである。まるで画家が墨を振り撒いて描く一枚一枚の画像のようである。私たちは画像を本当のものと見なしてはならず、画像の中の人物や風景も本当のものと見なして、貪欲や嫌悪を抱かない。すべての画像はただ彩色インクが噴射されてできたもので、色の塊の積み重ねに過ぎない。知者が色の塊を執着して分別し、心が動き、念が起こることはない。本当の知者は、如来藏が七大種子を用いて積み重ねた人間関係や物理的なもの、山河大地に対しても執着すべきではない。

このように多く観行し、常に覚照すると、自心が人間関係の紛争に嵌まり込んで抜け出せなくなることはなく、仏学修行の本当の利益を得ることができる。無駄に仏学の理論知識を蓄積し、餅を描いても空腹を満たすことはできない。

三十五、すべての人は今生今世に苦難、苦悩、波乱、挫折を経験してきたが、意識はまだ悟らない。仏法に出会って、仏が苦諦の真実の意味を説いても、意識はまだ悟らず、苦に執着し、離脱しようとしない。意識がこうであるのに、ましてや意根はどうだろう。衆生の愚痴、無明はこのようなもので、自分自身がどれだけ苦難を経験しても、反省して自らを救うことを知らず、仏が救済に来ても受け入れない。無明が薄く、善根が深く、煩悩が軽微な人は、煩悩に遭遇すると、解決や回避の方法を考えるが、愚痴な人は引き続き耐え、深く嵌まり込んでも抜け出そうとしない。打たれても食べることだけを覚える。

意識は自らを救うことを知っているか。意識が知っていれば、仏陀が娑婆世界に来て苦聖諦を説く必要はないが、仏陀が苦聖諦を説いても、末法時代の悪根の人々にとって何の役に立つだろうか。意識と意根のどちらかが自らを救うことを知り、苦を知り、苦から離脱しようとすれば、仏陀が救済に来る必要はない。しかし今、仏陀が自ら来ても、役に立つことは少ない。衆生の無明があまりにも深く、愚痴で救うことができない。

「地藏経」にはこう記載されている。仏陀は閻羅天子に告げる。南閻浮提の衆生は、その性質が剛強で、調伏し難い。この大菩薩は、百千劫にわたり、このような衆生を次々と救い出し、早く解脱させようとする。これらの罪報の人々は、甚だしくは大悪趣に堕ちるが、菩薩は方便の力を以て、根本の業縁を抜き出し、前世のことを悟らせる。しかし閻浮提の衆生は、悪習が重く、出たとたんに再び入ってしまう。菩薩を苦しめ、長い劫数を経て、救済を行う。閻浮提の衆生は悪習が重く、地獄から出たとたんに再び入り、出入りを繰り返し、家に帰るように頻繁である。菩薩を苦しめ、長い劫数を経て、救済を行う。菩薩たちは十分に辛抱強いが、衆生は恥ずかしさを感じない。なんと劣悪なことか。

三十六、如何にして魔を懺悔し、罪の悪夢を除くか

多くの人が仏法学修を始めてから、世間法における利益の追求から、仏法学修における利益の追求に転じるが、実際には依然として自我の追求と執着で、心の中の「私」が絶えず、我執が絶えず、我見と我執を増長させる。私はもっと多くの弟子が欲しい、私はもっと大きな権利が欲しい、私はもっと高い名声が欲しい、私はもっと多くの衆生からもっと多くの恭敬を得たい。すべての目的は心理的な快適さを得るためである。しかし、この心の快適な感覚には本当の意味があるだろうか。人々に追い捧げられると、私は快適になるが、この快適な感覚は意識心の感覚で、この意識心は生滅幻惑するもので、本来虚妄で、長く存在できない。生じては消え、日夜を通じて断滅する。

本当の修行者は、常に心を静め、自らの心を常に反省しなければならない。私が到底何を追求しているのか。私が金銭を手に入れようとする目的は何か。私が今、享受や感覚を貪る目的は何か。何の意味があるのか。何の過失があるのか。私には様々な欲望があるが、これらの欲望の最後の結末は何か。自分自身の心をはっきりと見通し、しかも勇敢に自分自身の心に向き合い、自分自身が仏法学修の最終目的は何かを明確にし、どのように道理にかなった方法で仏法学修を通じてこの目的を達成し、最終的な目標と逆行しないようにする。心の中に欲求がなければ、目的を迅速に達成できる。私はまだ何を追求する必要があるのか。常に自分自身に何が欲しいのかを問い、争って奪い合うのは何のためか。解脱できるのか。本当の意味があるのか。追求するすべてのものは如来藏が幻惑した影像であるか。求めても失うのか、または失うものがもっと多いのか。このような道理にかなわない作意と追求は、自分自身を縛る枷鎖を増やすのか、解脱の功徳の受用を増やすのか。

人は欲しいものを得ようとすると、失うものも多くなる。私たちが仏学を学ぶのは、心の負担を軽減するためで、世間の虚妄な相に目を迷わせてはならず、他人をはっきりと見るだけでなく、自分自身をもっとはっきりと見る必要があり、常にこのように自らを反省する。仏学を学ぶに際して、相に執着し、心の上で努力しなければ、相に対する執着により、世間で争い奪い合い、自分自身の魂を売り渡し、心に逆らって事を行うことになり、自分自身の煩悩と心の負担を増やすだけである。仏法を世間の利益を争う道具、個人の欲望の道具、他人を圧倒する道具としては、実は罪で、災いが無限である。修行者が自分自身と衆生の心の上の煩悩を軽減する方法を考えず、煩悩にさらに重なる枷鎖を加え、さらに種々の不善業を造ると、仏教と衆生に災いを及ぼし、昇天を求めるが反対に堕ち、得るよりも失うことになり、実は無知な行為で、早く悔い改め、罪の悪夢を除かなければならない。

三十七、有為法は必ずしも有漏ではない

四果阿羅漢の身口意行は有為法で、地上菩薩の身口意行も有為法であるが、無漏に応じている。無漏とは無煩悩性のことである。ただ習気は免れない。

仏陀の身口意行は完全に無漏であるが、有為法である。仏陀が衆生を救度し、無量の仏国土を現すことはすべて有為法で、すべて無漏である。有為法が無漏にならなければ、衆生が仏学を学んで修行することは無意味である。

六七識が煩悩を断除すると、その心行は無漏に応じ、六七識が識を転じて智になってからは、さらに無漏に応じ、その智慧も無漏で、心行だけでなく、その智慧も無漏である。

三十八、証果した後、三悪道の業は消えるが、これらの業は人間界で報いを受ける。人間界でどんな報いを受けても、三悪道よりも軽微である。人間界で最大の悪報は短命で、人に殺されるか、苦しめられて死ぬことも三悪道の苦しみよりも軽微である。六識心があれば感覚があり、苦楽や不苦不楽を感じることができる。聖人も同様で、ただ聖人は心の使用が少なく、心が五欲六塵に向けられておらず、苦楽の受ける感覚が非常に軽微である。六塵に気をつけると、苦楽の感覚も多くなる。

煩悩があれば業行があり、間違ったことをする。悟りと証果した後も同様である。煩悩が軽微であれば、間違ったことをする回数が少なく、煩悩を断つと、間違ったことはさらに少なくなる。煩悩を断った後も、煩悩の習気が残り、少し軽微な間違いがある。八地菩薩までに我執が完全に断ち切られ、煩悩の習気が断ち切られると、その時は私に関する業行がなくなる。四地菩薩以上で、四禅八定を得て、神通があれば、苦しみの受ける感覚がなくなり、彼らは容易に人間界には来ない。特に七八地菩薩は、人間界に来る必要は全くない。

三十九、食事が禅定に与える影響

食事も禅定に影響を与える重要な要素である。体に過剰な栄養物が取り込まれ、体が必要とする量を超えると、体が反応を起こす。その後、識心に影響を与え、識心の反応が少し不安定になり、心の念が清浄でなく、感情がコントロールしにくくなるか、強制的にコントロールする必要がある。これらの栄養は、魚肉類、酒煙類、葱蒜類などの葷辛物だけでなく、ベジタリアン食品も含まれる。ベジタリアン食品でも栄養過剰になると、体と感情に過激な反応を引き起こし、体と心理の負担が増え、心が清浄になりにくく、禅定に影響を与える。

だから、多くの人が禅定が修めにくいと嘆くのであれば、自分自身の食事構造を調べ、栄養が過多であるかどうかを確認する必要がある。現在、物質生活が豊かで、人々は口腹と栄養に執着し、色身と美味を大切にするあまり、身心が清浄でなく、貪欲と嗔恚が鎮めにくく、煩悩が重く、当然禅定が成就できず、仏法の観行と実証が一層難しくなる。そうすると、仏学を学んでも広博で多聞で、理論に精通し、雄弁であっても、内心の実証が到底成就しない。知解宗徒と理論の雑家に過ぎない。

世尊は「楞厳経」で弟子たちに葷辛を断ち、欲心と嗔心を鎮め、道業を素早く進めるように要求している。しかし、現代社会では、物質生活が豊かすぎるため、ベジタリアン食品でも同様に身心の清浄に影響を与え、欲心と嗔心を増長させ、道業を素早く進めることができない。これは、広大な仏学弟子たちに注目すべきことで、自分自身の食事構造を調整し、修行に役立つようにする必要がある。

四十、心が柔軟になる前提は修行の理を明確に理解することで、仏法の正しい知見を学び、世間のすべての法が仮相であることを知り、さらに諸縁に対し、諸境に臨んでこの心を磨き、この心を融解させることで、心がゆっくりと柔軟になる。無我を証得しようと思うなら、まず自我が虚妄であることを知り、自我がどのように虚妄であるかを観行し、本当に認めることができたら、無我を証得できる。しかし、まだ煩悩が断ち切れておらず、引き続き深く観行する必要があり、煩悩が薄らぐ。欲界の欲求が減り、初禅を証得して初めて、少しずつ様々な煩悩を断つ。それ以前は、煩悩を抑えるだけで、断つわけではない。

我見を断ち、無我を証得した後、初めて意根が自我に対する執着を破る能力があり、自我のない人になる。五陰十八界の私の虚妄な見解を破ると、身口意の様々な活動の中で、真実で虚妄でない、常に作用している真心如来藏を発見する能力がある。初果を証得することと明心することは一つの位相差し、その中で、福德と智慧は大きく異なる。後者には、より大きな福德と、より深い智慧が必要で、無我智に加えて大乗智慧が必要である。言うは易し、行うは難し。自分自身の信心を固めさえすれば、知らず知らずのうちにこれらの条件を満たし、真実の意味での菩薩になる。努力し続ければ、誰でも成就できる。

四十一、仏法は本来、人の心を清涼にし、解脱させる良薬である。どんな状況で、この清涼な薬が毒薬に変わり、服すると生死を増やし、地獄や三悪道に向かうのか。

貪嗔痴の煩悩心で仏法を学ぶ場合、仏法を学ぶ目的が無我的解脱の功徳を得るためでなく、自我の重みを増やし、すべての人を圧倒し、すべての人を滅ぼし、すべての人を支配し、すべての人をコントロールするためである。

そのため、仏法学ぶことが多くなるにつれ、我性がますます強くなり、思わず仏法の刀杖を持ってすべてを斬り殺し、その結果、煩悩と業障がますます増え、貪嗔痴がますます深刻になり、我性がますます強くなり、このように仏法の中で悪業を造ると、最終的に地獄や三悪道に向かい、解脱できないだけでなく、生死の苦厄を増やす。

一部の人が明心見性を追求するのは、人の上に立ちたい、すべてを超越し、すべての人の肩の上に立ちたいからである。このような人は、我相、人相、衆生相、寿者相を破ることができず、むしろ我相、人相、衆生相、寿者相を増やし、我執を増やし、生死に縛られる度合いがますます強くなり、これは本末転倒の衆生である。

衆生の生死と煩悩を最も救うことができるのは仏法というこの清涼剤だけである。仏法の知識を世間法を得るための重みと見なすと、仏法は煩悩散になる。そうすると、このような人はもう救う方法がなく、仏学を学ぶよりも学ばない方がましである。

四十二、初地菩薩以前に比較的容易に造りやすい悪業は、おおよそ、仏陀の修証の目標と軌道を変えること、説法の義理が仏意でなく、仏の教法を歪め、衆生の法身慧命を誤らせることなどである。また、世俗的な利益を争うことや、誹謗の業を造ることなどもある。これに関して、いくつかの仏経には菩薩が造る悪業の因縁果報が記載されており、果報も非常に悲惨である。

初地菩薩以前は、煩悩を断ち切っておらず、軽微な煩悩が時々現れる。深刻なときには、比較的大きな悪業を造ることもある。このような大きな悪業はすべて仏法の修証に関連しており、世俗法上の大きな悪業、例えば、人を殺したり、火を放ったりするような大きな悪業は一般的に造らない。我見を断っていない人も造らないし、仏学を学んでいない人も造らない。

四十三、本当に解脱したい仏学を学ぶ人は、日常生活の中で、自分自身の心の中の様々な感覚をしっかりとチェックし、自分自身が何に執着しているのか、どんなことに気にしているのか、どんなことに心とエネルギーを費やしているのかをチェックするべきである。チェックした後、これがどんな心理で、何の意味があり、結果は何かを分析しなければならない。そして、自分自身の執着と感覚に対処する方法を考えると、修行は遮障を取り除き、道業の進歩が速くなる。

私たちは無始劫以来の貪欲の習性が非常に重く、自分自身ではとても気づきにくい。なぜなら、慣れてしまっているからで、日常茶飯事になっている。貪欲の習性を克服した人、つまり経験者だけが自分自身と他人の貪欲を気づくことができる。まるで、長い間香りのする庭に住んでいると香りを感じなくなり、長い間糞便がたまった桶の中にいると臭いを感じなくなるように、香りのする庭の外の人だけが清らかな香りを嗅ぎ分けることができ、糞便がたまった桶の外の人だけが臭いを嗅ぎ分けることができる。

貪欲の範囲は非常に広く、欲界の中の法で、好きなものはすべて貪欲である。詩詞歌賦に長ける文豪や、自由自在に絵を描く画家は、ほとんどが鬼道に行って楽しんでいる。なぜなら、それらはすべて貪欲に属するからで、ましてやその他の方面のものは、情愛などはさらに貪欲で、鬼道で生まれることが離れない。馬をよく描く人が、馬を神妙に描けば、死んでから馬の腹に生まれ変わる。鬼に関する小説をよく書く人が、極めて上手に書けば、死んでから鬼に生まれ変わる。頭の中でよく何を考えると、死んでからそれと一緒になる。画家が馬を描くときに非常に集中すると、心が馬と呼応し、来世は馬に生まれ変わる。鬼神に関する小説をよく書く人は、心が鬼神に入り、鬼神と呼応し、死んでから鬼になる。私たちが今、念仏をすると、心が仏と呼応し、仏のそばで生まれる。心が善と呼応すると、善道に生まれ変わり、心が恶と呼応すると、悪道に生まれ変わる。

鬼道の業報が終わって、まだ若干の福德が残っていると、畜生道で生まれる。畜生道の業報が終わって、まだ若干の福德が残っている人だけが、再び人間界で生まれる。だから、人間身を得る時間は非常に短く、三悪道にいる時間は非常に長く、すべての衆生は苦しみの感覚が多く、楽しみの感覚は極めて少ない。だから私たちは、未来世のために考え、福を少なく享受し、後世に多くの福を残し、福が大きければ、できるだけ早く人間として生まれることができる。

善根福德が深い人は仏のそばにいて、仏による指導と感化を受け、修行が非常に速い。仏がいなくても、煩悩を断ち切った菩薩や阿羅漢のそばにいれば、修行も非常に速い。いわゆる、朱に交われば赤くなり、墨に交われば黒くなる。心の中の大きな貪欲は少しは観察できるが、微細な貪欲は非常に多く、ほとんどの人が観察できない。煩悩を断ち切った人以外は観察できない。人間身を得る機会はどんなに少ないことか、人間身を得る時間はどんなに短いことか、人間身を得て証果し、解脱することはどんなに稀で困難なことか。既に人間身を得ている私たちは、どうやってこの得がたい機会を把握し、精勤して修証し、少しでも解脱を得るか。これは私たちが常に深く考えるべき問題である。

四十四、智慧が不足しているとき、現量に依拠して判断することができない。正確に判断するには、非常に高い智慧と、相当に良い擇法眼が必要である。多くの人が自分自身の意識の理解を現量観察と見なしているが、証拠が明確でないものは、現量観察できたものではない。現量観察の智慧がない人は90%以上を占めており、世俗法の中でも同様である。だから、現量観察を提起し、現量に依拠して判断するということも、非常に難しいことである。

多くの人は事実に即して自分自身が現量観察の智慧を持っていないことを観察できず、多くの法に対して現量観察ができない。特に比較的奥深い法に対しては、さらに現量観察ができない。しかし、衆生は往々にして独善的で、自分自身が現量を持っていると思い込んでおり、これはもうどうしようもない。まるで、多くの人が「私が学んでいる法は正法で、他の人が学んでいる法はすべて邪法だ。私の師匠は正師で、他の師匠はすべて邪師だ。私の見解はすべて正しく、他の人の見解はすべて間違っている」と言うように、このような深刻な我執と我所執があるため、自分自身の誤解を反省しない。

衆生が救い難いのは愚痴性にある。愚痴であるため、自分自身が愚痴であることを知らない。愚痴の範囲は非常に広く、非常に微細で、九地菩薩や十地菩薩でも深く微細な愚痴无明を破る必要がある。すべての煩悩は愚痴から引き起こされる。貪欲も、嗔恚も、慢も、疑も、すべての邪見も含まれる。だから、愚痴が尽きれば、煩悩が尽き、无明が尽き、その時は仏法においてもう何も学ぶ必要がなく、完全に卒業する。

三悪道の衆生の中でも、畜生道の衆生が最も救い難い。非常に重い愚痴性があるため、愚痴であるため、法義を吸収できず、また反省もできない。鬼道の衆生や地獄道の衆生は、悪業が重いが、人間の言葉が理解でき、思考ができるので、救済する方法がある。

人が現量智慧がなく、正教量に依拠しようとしても、それも容易ではない。仏経は白紙に黒字で書かれているが、誤解する人がどれだけいるか、誤解する人がどれだけいるか。原文をそのまま一字も間違えずに繰り返し読み上げても、声を出し、抑揚をつけることで、経文の意味が変わる。現在の大蔵経の中には、多くが现代人が再整理して校正したもので、句読点が間違えられている。古文の仏経の句読点は一般的には句号であるが、现代人が校正した後、现代文の句読点に変更され、その結果、経文の意味が歪められ、元の意味が分からなくなる。要するに、愚痴であれば智慧が不足し、智慧が不足すると何事もうまくできない。

四十五、慢心の危害

多くの人が賛美と批判に耐えられないが、その原因を究えると、やはり我心が原因で、慢心が現れる。三果、四果以前では誰もが慢心を持っており、ただ因縁が備わっていないとき、慢心は随眠して隠れている。因縁が現れると、慢心が現行する。ほとんどの人がこの段階を経るが、時間の長短や程度の深浅が異なるだけである。

最も卑しい人でも、自分が勢力を得ると、往々にして心が最も慢心に充ちる。なぜなら、卑屈や劣等感も慢心や我心の一つの表現形式で、我心がなければ、劣等感を感じないからである。だから、どれだけ劣等感があるかということは、どれだけ慢心があるかと同じである。

ほとんどすべての慢心は、世俗法の面で現れる。例えば、金持ちで富んでいるために慢心を持つ人もいれば、地位が高いために慢心を持つ人もいれば、権勢を持つために慢心を持つ人もいる。また、容貌が良いために慢心を持つ人もいれば、家族が如意に暮らしているために慢心を持つ人もいる。経験が豊富であるために慢心を持つ人もいれば、特定の特技を持つために慢心を持つ人もいる。自分自身が聡明で才能があるために慢心を持つ人も多く、多くの人が色身のために慢心を持ち、多くの人が頭脳の智慧のために慢心を持つ。これらの慢心の種類は非常に多く、すべて心の中に我と我所があり、身見や我見が重いことが原因である。

慢心は最も道を障害し、最も魔に入りやすい。ある人は自分自身の顔にある痘痕が見えないのに、他人の顔を一日中じっと見つめ、毎日他人を調べる。これは心の中に自と他があるためである。

四十六、正法を誹謗して往生と解脱ができない理由

『無量寿経』第十八願（極楽世界に往生する条件）：仏になったとしたら、十方の衆生が、至心で信楽し、私の国に生まれようと願い、十念すら行えば、生まれないことがあれば、正覚を得ない。ただ五逆と正法を誹謗する者を除く。

五逆罪は、仏身出血、阿羅漢を殺す、和合僧を破る、父を殺す、母を殺すことである。正法は、衆生を解脱させることができる正しい法義で、大乗と小乗の法を含む。

なぜ五逆の重罪を犯した者は極楽世界に往生できず、甚だしくは証果できず、明心できず、解脱できないのか。なぜ正法を誹謗すると証果できず、明心できず、解脱できないのか。

まず、仏身出血について。仏の業種はすでに完全に清浄で、悪業や悪縁を招くことができず、悪報はない。だから、どんな衆生も仏を殺すことができず、仏を傷つけて仏の色身から血を流すこともできない。なぜ仏身出血という言葉があるのか。仏の血脉は法脈で、つまり仏法の伝承であり、仏身出血とは法脈を失わせ、断絶させ、正常に伝播できないことである。仏法は衆生を生死から離れさせ、解脱させることができるので、仏身出血は非常に深刻で、この悪業の果報は無間地獄の業で、このような悪業を造る者は解脱できず、生死の苦から離れることができない。

阿羅漢はすべての煩悩を断ち尽くした解脱の聖人で、その解脱の徳から人と天が供養すべきで、応供と呼ばれる。八地以上の菩薩の解脱の証量は四果大阿羅漢に相当し、初地から七地の菩薩の解脱の証量は三果の聖人に相当し、一縷の惑業を残し、解脱の果を取らず、解脱の正位に入らず、無余涅槃に入らないようにする。阿羅漢を尊重し、供養する果報は煩悩を断ち、解脱し、生死を解消することである。その逆に、阿羅漢を殺すと、煩悩を解脱できず、解脱できず、生死から離れることができず、生死の苦から離れるためのすべての解脱の道が閉塞し、不通になる。だから、極楽世界に往生できず、証果できず、明心見性できない。

和合僧団、僧：梵文Samgha、詳細には僧伽と呼ばれ、出家して修行する男性の仏教徒を指し、衆、大衆、団契を意味し、広義では女性も含み、男女の出家衆を総称して僧尼と呼ぶ。僧伽は四人以上の出家者が仏法に基づいて組織する宗教団体である。出家者としての身分と資格がなければ、僧尼には属さず、人数が多くても団体にはならない。聖義僧に関しては、本当に証果し、本当に明心見性した僧人才が対象で、意識的に偽の証果や偽の明心をした人は依然として凡夫の僧人で、意識が作用しないとき、完全に証果も明心もしていない意根の本性が現れ、必ず意根の思想、見解、煩悩によって生死輪回する。

和合とは、六合敬の趣旨に従って一緒に暮らすことで、六和敬は見和同解、戒和同修、身和同住、口和無争、意和同悦、利和同均である。意見や見解が一致しなければ、和合ではない。三皈五戒、八戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒を守らず、修行する戒律の内容が一致しない、仏陀が制定したものに合致しない場合は、和合ではない。色身が共同の場所に住めず、東西南北に散らばって暮らす場合は、和合ではない。内部で互いに争い、罵倒し、攻撃し合い、仲を裂き、是非が絶えない場合は、さらに和合ではない。会うときに互いに不愉快で、心が怒りや不快に満ち、隔たりが多い場合は、和合ではない。衆生間で利益が均等でなく、どんな利益であれ、一方が犠牲として尽くし、報酬がなく、他方が一方的に取り込み、占有する場合は、同様に和合ではない。これらのうちの一つでも違反すると、和合僧団を構成できない。

本当の和合僧団は、仏陀に代わって正法を千古にわたって伝え、衆生を生死の火の海から救うことができる。破壞することは、衆生を生死から救う舟筏を破壊することで、果報は解脱できず、生死の苦から出ることができない。だから、極楽世界に往生できず、証果や明心ができない。不和合の僧団に関しては、このような過失はない。不和合の僧団は衆生に煩悩と苦果をもたらし、衆生の煩悩を増やし、縛りと枷鎖を増やし、生死がさらに苦しくなる。

父母は自分自身に肉身受け渡し、この色身があるから正法に出会い、修学でき、解脱する機会を得て、永久に生死から離れることができる。だから、父母の恩は山よりも重く、粉骨砕身しても父母の生み育ての恩に報いることはできない。衆生が父母を供養しないだけでなく、むしろ殺すと、父を殺す、母を殺す罪は非常に重く、死後、無間地獄に落ち、解脱できない。だから、父を殺す、母を殺すと、極楽世界に往生できず、証果や明心ができない。

正しい仏法は、衆生がそれに基づいて修学すると、解脱の因となり、解脱して生死を了することができる。これらの法義を誹謗すると、正法を信じていないことになり、信じることが足りないのに、どうして修学できるだろうか。修学できなければ、どうして解脱できるだろうか。法は生死の海を渡る舟筏のようなもので、舟筏を破壊すると、衆生はどうやって生死の海を渡ることができるだろうか。正法を誹謗すると、自分自身が信じないだけでなく、他の人が信受することを妨げる。その罪は非常に大きく、自分自身は必ず生死から離れて解脱できず、だから、極楽世界に往生できず、証果できず、明心できない。

衆生を解脱させることができる法は、小乗の四聖諦、十二因緣も含み、大乗の如来藏シリーズの法、例えば、般若、方广、唯識、五識、六識、七識、八識の理論も含み、戒定慧の三无漏学も含む。四聖諦と十二因緣は、衆生を小さな解脱に導き、永久に究極の解脱には至らない。大乗の如来藏法は、衆生を永久に本当の究極の解脱に導く。第七識意根の法は、衆生が小さな解脱を保証し、大きな解脱も保証し、究極の解脱に至る。すべての解脱は、どんな程度であれ、意根の解脱にかかっている。意根が解脱しなければ、すべて偽の解脱で、煩悩が断ち切れず、生死が了せず、苦海から出ることができず、涅槃の清涼寂静に至らない。

五逆罪を犯す者は極めて少ないが、正法を誹謗する者はますます多く、至る所で見られ、一般的である。だから、大衆に対して、自分自身の禅定と智慧が不足し、証量が足りないなら、いつでもどこでも慎み深く言動するように勧め、審判員としての資格がないときは、黙々と自分自身を修持し、一時的に証果や明心ができなくても、唯識種智がなくても、世間の智者となり、自分自身に災いを招かず、自分自身の解脱の道に障害を設けないようにする。

四十七、今、私たちはすべて娑婆世界に十亿の南瞻部洲地球があることを知っているので、心量はすべての地球の生命輪回にまで拡大すべきである。自分自身の生死輪回だけでなく、六道すべての衆生の生死問題も考慮すべきである。心は高い視点に立ってすべての法を観察し、もう小さな地球に限定されることはなく、もう自分自身の私利に限定されることはない。もし自分自身の目の前の小さな利益にだけ限定されると、その心量と智慧は過度に狭くなり、自分自身の五受陰に惑わされ、遮止される。こうすると、後世には生死の苦痛しかなく、一縷の快楽もない。

慢心が重い人は、自分自身が十亿の地球の中で、もうこれ以上小さくならないほど小さいかどうかを観察してみよう。一つの技能を持ち、いくつかの理論知識を知り、一定の権勢、地位、資産などを持っていても、それが何ということか。人外に人がいるし、天外に天がある。中途半端な人が最も慢心を起こしやすい。なぜなら、少しは持っているが、不足しているため、ゆらゆらする余地があるからである。満たされた人は、視野が広く、見識が広大で、目には広大な天地が映るので、心量も大きく、自分自身をあまり重視しない。実際、私たち一人一人が十亿の地球の中で何番目かを考えると、たとえ幾地菩薩まで修めても、自分自身に問う必要がある。私は何番目か。十方世界には八地菩薩が数え切れないほどいるし、十地菩薩も数え切れないほどいる。自分自身は何者か。

しかし、もう一方で、菩薩戒において、仏は菩薩に対して、必ず菩薩の尊貴さを認識し、自分自身を軽んじてはならず、自分自身をよく守り、勝手に危険な状況に置かないように要求する。なぜなら、菩提心を発した菩薩は、菩提心を発してから成仏するまで、無数の衆生に利益と楽しみをもたらし、無辺無際の衆生が菩薩の発心によって生死の火の海から救われるからである。

考えてみよう。十亿の地球には、一体どれだけの衆生がいるのか。人間がどれだけいるのか、鬼がどれだけいるのか、地獄の衆生がどれだけいるのか、畜生道の衆生がどれだけいるのか、大きな畜生である金翅鳥のようなものがどれだけいるのか、最も微小で肉眼では見えない細菌の衆生がどれだけいるのか。誰も絶対に想像できないし、計算などできない。無数のコンピュータでも計算できない。一つの衆生の体の上の細菌だけでも数え切れないのに、ましてや空中の、すべての衆生の体の上の細菌の衆生は計算できない。だから、私たち一人一人の菩薩は任重くして道遠しで、自分自身を大切にしなければならない。ただ、重すぎる慢心を持ってはならない。私たちはすべて多くの仏菩薩によって救われたことがあるので、同じように他の縁のある衆生を救うことを発心し、仏菩薩の救う恩徳を報い、無数の衆生が自分自身と親族を育ててくれた恩徳を報わなければならない。

四十八、どうやって貪愛の煩悩を断つか

修行は貪愛を断つためである。貪愛は六根が六塵に触れるところで生じるので、六根が六塵に触れるところで貪愛を止めなければならない。眼根が色塵に触れるとき、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めることができる。耳根が声塵に触れるとき、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めることができる。鼻根が香塵に触れるとき、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めることができる。舌根が味塵に触れるとき、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めることができる。身根が触塵に触れるとき、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めることができる。意根が法塵に触れるとき、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めることができる。心の中の貪愛の習性によれば、本来、色声香味触法に対する貪愛が生じるはずだが、修行が力を持っているので、貪愛の現起を制止し、貪愛を止めることができる。これが修行の功であり、貪愛がないことが修行の徳である。そうすると、修行から功徳が生まれる。徳とは、品德、德行で、心の善の行相である。善があれば解脱に向かい、善があれば自在に近づく。貪嗔痴の煩悩は縛りで、解脱できず、自在できない。

功徳は容易に現れるものではない。なぜなら、無始劫以来の貪嗔痴の煩悩が根強く、習性が深く、降伏し、抜き去ることが容易ではないからである。長い時間、多くの劫を経て思惟観行を行い、貪愛の苦を観行し、少しずつ貪愛を降伏する。貪愛の苦を知らなければ、貪愛を降伏することができない。なぜなら、衆生は皆楽しみを好み、楽しみに向かい、苦を避けるからである。苦が現前して観察できると、苦を避け、苦患を消すように選択する。だから、修行の第一歩は、苦を観察し、苦を知り、苦を感知することで、心を六塵に触れるところから引き戻し、六塵に深く入らないようにすることで、貪愛の苦が生じないようにすることである。第一歩の観苦、知苦がなければ、第二歩の断集もなければ、第三歩の慕滅もなければ、第四歩の修道もない。だから、一人の人が道心を発することは非常に容易ではない。貪愛の習性が原因である。

四十九、多くの人が一日中「大道至簡」と言うが、どこが簡単なのか。ここが簡単で、自我を捨て、自我を取り除けば、無我に達する。しかし、実際に行うと簡単ではない。なぜなら、習性が根強く、自心の遮障が非常に深刻で、自我を捨てることが非常に難しいからである。自我を看破すらそんなに難しいのに、ましてや捨てることは言うまでもない。

仏学を学ぶ修行の目標は、無我と解脱を証得することである。では、なぜ私たちはまだ個人の自我の利益を追求するのか。これは自分自身の初めの意図と逆ではないか。仏学を学んでも無我の果を証得できない理由は、心の中に「我」があり、無我と呼応していないことである。「我」があることは、足かせであり、邪魔者である。では、なぜ早く取り除かないのか。

智慧のある人は、無我の果を追求しながら、一方で自我を中心とし、様々な「我」を維持し、袒護し、小さな自我の私利を追求し、道と逆に行うことはしない。そうするのは賢明ではない。どうしてこんなに矛盾するのか。やはり無始劫以来の自我を執着する煩悩の習性が原因である。もし自分自身が心の中のこのような煩悩の汚れを知らず、観察せず、対処する方法を考えず、いつも我心我性に従うなら、いつになったら無我の解脱を得ることができるのか。解脱自在で心地よいのか、それとも自我に縛られて自在で心地よいのか。両者を比較して、どちらを選ぶか。多くの人は分かっているが、行動は愚かで、だから、無我の理を証得できず、解脱の果を得ることができない。

仏学を学ぶ修行には、福德善根が必要である。仏法に善根福德を植えたことがない人は、当然、仏法から利益を得ることができない。三宝に帰依せず、仏にも帰依しない人は、世智弁聡であっても、智慧解脱を得ることができない。だから、世俗の人がどんなに聡明であっても、依然として仏法上の智慧を持たず、仏法の中の人ではない。仏法は、仏教に帰依し、仏教を重んじ、三宝の中に善根福德を植えようとする人だけを救うことができる。三宝に帰依しようとしない人は救いにくい。彼らは仏法を学んでも、研究に利用するだけで、仏法を娯楽として利用し、証果や開悟を得て仏法上の利益を求めることができない。信根がないから、五根もなく、五根がないから、五力もなく、三十七道品を具備することができない。だから、深く観行して証果や明心をすることができず、仏法の中の人になることができない。

五十、すべての衆生を総覧すると、六塵の楽しい感触に対する貪愛を捨てようとせず、六塵の触受に執着するものばかりである。実際、貪愛はすべて苦しみの受ける感覚で、楽しみの受ける感覚はないが、衆生は皆貪愛の苦しみの中にいるのに自覚していない。無数の仏学を学ぶ人が、仏学を学ぶ目的は依然として世俗生活を享受し、楽しみの受ける感覚を追求することで、しかし結果は苦しみである。ただ、無始劫以来、この理を知る智慧がなく、盲目的に楽しみを追求しても、本当の楽しみを享受できていない。これが愚痴である。愚痴の煩悩は最も脱却しにくい。世尊が懇切丁寧に説き諭すが、衆生は依然として愚痴无明の中にいる。修行は容易であるだろうか。非常に容易ではない。だから、最初に我見を断つことの難しさは、天に昇るよりも難しいと言われる。この点を見るべきで、事実に即し、傲慢になってはならない。

五十一、修行の目的は、果位を目指すべきではない。果位は副産物である。煩悩を降伏し、无明を取り除くことを目標とし、大きな智慧、無量の智慧を得ることを目標とし、衆生を救うことを目標とすれば、このような目標が純粋で障害がない。

戒定慧の実質は、戒心、定心で、心に智慧を生じさせることである。戒とは、煩悩を断つ、我性を断つ、遮障を断つことで、これが戒の根本的な役割である。遮障を断つ、心が非を起こさないようにして初めて定が得られ、思惟が深く浸透し、智慧を生じる。

五十二、修行の目的は、すべての无明を破り、解脱を得ることである。无明がなければ、煩悩がなく、生死がなく、縛りがない。すべての煩悩は无明から来る。修行を他の方面と結び付けると、それは无明で、解脱ができない。

无明を取り除き、我心を断ち、解脱を得るには、他人を助けて共に解脱を得ることが欠かせない。他人を助けると同時に、福德資糧を得、一切の無我の見道資糧を得、自分自身の無我の解脱心を育み、自分自身の慈悲喜捨の菩提心を育む。だから、他人を助けることは自分自身を助けることで、両者は対立するものではなく、統一されている。

多くの人が仏学を学ぶ目的は、知識を得ることで、掌握した知識と理論を用いて、世間の名声と利益を得、他人の恭敬を得、他人を支配できる権勢を得、より強大な自我を得ることである。こうすると、无明が増え、さらに縛りが強く、さらに解脱できなくなる。このような知識と理論は、煩悩である。しかし、実証した後は、そうではない。自心が一部に相応して解脱と軽安を得ると同時に、他の人にも清涼を与え、周囲の環境を改善し、他人に利益と楽しみを与えることができ、自他ともに利益を得る。

衆生の无明は数え切れないほど多く、数えきれない劫でも語り尽くせない。もし暇があって少しずつ数え上げられたら、どれだけの人が驚くことだろう。自分自身が思いもよらないことが、心の中にはすべて无明である。无明から生じない法は見つけられない。誰もが无明を持ち、いつでも无明があり、どんなことにも无明がある。无明は広く、普遍的に存在する。明を見つけることは非常に困難で、誰かが自分自身に无明がなく、すべて明であると思うとき、それは无明である。愚痴は至る所に広がり、無始劫以来、無始劫以後まで、非常に多い。

五十三、もし修持がなく、ただ他人に説くだけでは、耳が聞こえない聾者が他人に音楽を流すようなもので、音楽は美しいが、自分自身は少しも聞こえない。仏法を修持していない人も同様である。まるで大海の舟子（船頭）のように、よく人を海を渡らせるが、彼自身が大海で命を落とす可能性がある。仏法を修持していない人もこのようなものである。

五十四、現代人は皆、着実な修行を知らず、一日中口を開けば言い、至る所で言い続ける。何を言っているのか、究極の目的は何か、何を求めているのか。仏学を学ぶ修行は、自我を顕わせ、他人に自分自身が修行していて、多くのことを知っていると思わせるためのものなのか。一部の人は想像力が豊かで、ただ実修実証が大きく欠け、よく仏法を推測し、実際の観行ではなく、しかも自信満々である。禅定がない思惟はすべて推測に属し、自分自身の修証から遠い仏法を思惟することも推測に属し、自分自身が推測した仏法を持って人と論争することも、自我を顕わせる類の人である。