第十二章　修行篇

一、皆さんの修行の参考になる修行課題

朝と晩にそれぞれ少なくとも三十分間、座禅をし、座禅中に楞厳咒または心経を暗唱してもよい。ゆっくりと暗唱し、心を収めて暗唱すること。

毎日、できれば日行一善を行い、できない場合は、毎週一行一善でもよい。毎日、できるだけ福を修め、できれば毎日仏に供えることが最善である。その他の法は、縁と力に応じて修行する。毎日、自分自身の戒行と心行をチェックし、自分自身の起心動念をチェックし、常に自心を観照する。阿含経を読み、五陰十八界の概念と内包を明確にし、毎日、内容の一小部分を観行思惟する。心経または金剛経を読み、暗唱し、一句を思惟できるだけでもよい。行住坐臥のとき、心が一つの法に縁することができ、または楞厳咒を暗唱し、または心経を暗唱し、または念仏する。時間があれば、七つの識の機能と体性を思惟観行し、そして第八識の機能と体性を思惟する。

一人一人の修行内容とレベルはすべて異なり、自分自身が自分自身の実際の状況に応じて修行内容を手配できるようにし、一日を無駄にしないようにする。毎日、再び自心を省み、内心をチェックして、煩恼が少し軽くなっているかどうか、心境が平穏で、波紋がなくなっているかどうか、世俗の追求と懸念が減少しているかどうか、享受があまり好きでなくなっているかどうか、少しずつ出離心が生じているかどうか、心地が純厚になっているかどうか、世俗の智慧と仏法の智慧が増加しているかどうか、自分自身の修行に対する信心が大きくなっているかどうか、毎日の心理的な攀縁が減少しているかどうか、内心が清明で愉快になっているかどうか、事柄を処理する際に周全であるかどうか……

二、知識は証量と同じではない。現代人は知識が豊富だが、福德と禅定が不足しており、証得できず、それゆえに受け用いることができず、生死の問題を解決できない。昔の人は経を聞き法を受けることが本当に容易ではなかったが、実証はとても容易で、本当の仏法、明心見性の法に出会うと、参究する能力があり、実証がとても速く、多くの人が証量を持ち、仏法の本当の受け用いがあった。菩薩の修行の果位は、実際の証量を基準とし、知識の多少によって決定されない。各種の観行がうまくできていなければ、たとえ学識が豊富であっても、依然として対応する菩薩の果位ではなく、証量がなく、実際に証得していないからである。

逆に、たとえ文化と学識が多くなく、多くの仏法を学んでこなくても、本当の仏法に触れると、思惟観行でき、これを基礎として、更に多くの仏法を観行できるなら、その証量はとてもすばらしく、学識が豊富な人よりも高く、生生世世仏法の恩恵を受けることができる。今、多くの人が自分自身が証果した、自分自身が明心したと言っているが、本当にそうなのか、それとも単なる理論上の知識で、実際に証得していないのか、自分自身が真摯に細心の注意をもってチェックするべきで、生死という大事は曖昧にできない。

三、末法時代の大多数の衆生は口頭禅が多く、学んだ法に対する理解は多いが、実証は少ないです。定力が不足しており、実証が困難で、ただ話すだけでは意味がありません。それは自身の証量ではありません。自身で修められない内容や、衆生が修めたくない内容を否定し、菩薩の六度をこっそりと削除し、仏法を端折り、仏教の正法が滅びるのは速いです。そうなると、衆生は生死の火の中から抜け出せなくなります。仏陀の教えや仏教の事業の発展を考慮せず、ただ自己の誤った観念に従い、衆生の心理に迎合し、喜ばせようとするだけで、衆生を実際に修証させることができないため、魔王が喜びます。

口頭禅がまだはびこっており、さらに時間が経過すると、口頭禅さえなくなり、仏教は完全に衰退します。仏法が完全に滅びるまでにはまだ八九千年ありますが、この早い段階で戒定慧の三学から二つを取り除き、六度が四度になるのは、非常に問題です。仏教の発展の歴史を振り返り、盛んだった時期がどのようなものであったか、なぜ盛んだったのか、衰退した時期がどのようなものであったか、なぜ衰退したのかを考察すると、賢い人々は理解できるはずです。世尊の教えに従い、その教えを完全に守る時代には、仏法は必ず繁栄します。反対に仏陀の教えに反し、断片的に取り上げ、仏教の法と一致しない、あるいはそれに反対すると、仏教は確実に衰退します。

現在の仏法は強くなく、さらに仏陀の教えに反すれば、六度を四度にして、将来は四度も修められなくなります。戒定慧の三学が一学になり、将来は一学もなくなる可能性があります。皆さん自身で考えてください。仏教に煉瓦を加えるのか、それとも仏教から煉瓦を剥がすのか。浮ついた時代が浮ついた衆生を生み出し、衆生の浮つきが時代をさらに浮つかせています。しかし、なぜか一部の人々は衆生の浮つきを推進し、何のためにそうするのでしょうか？

中国の震旦の仏法は、狂禅の中で滅びました。自分の話がまともで華やかだと思っていますが、中身がなく、実際に修証できず、解脱の功徳も享受もありません。知恵もただの狂恵と乾恵です。しかし、衆生は理解しておらず、ほとんどが門外漢で、誰かが華やかに話せば、その人に道があると思い、どれだけ長く学んでも、元の知見は増えません。三年、五年、十年を学んでも、同じ場所を踏み続けているなら、その学んでいる仏法に問題があります。問題のない仏法を学べば、日々進歩し、すぐに向上します。

六祖以前の学人はまだ坐禅を重視していましたが、六祖以後の学人は、六祖壇経を手に持ち、毎日口べたになり、坐禅や実修をせず、仏法を研究しません。壇経が自分の話のようで、自分がすでに実証したかのように、自分にはもう修めることがないかのように、ただ口先で売り歩き、それが道だと思っています。結果、禅宗はそのようにして跡形もなく衰退しました。これが歴史です。教訓を得てください。一点覚えておくべきです：どれだけ仏法を学び、どれだけ本を読んでも、それらは自分のものではなく、自分の話題としてどこでも売り歩くべきではありません。これは乾恵以上の乾恵であり、自分の未来だけでなく、仏教の未来も断ち切ることになります。

自分が実際に証得していない限り、自分に道があると思わないでください。心の炎を盛んにし、至る所で議論しても、何の意味がありますか？自分がどれだけの真実の知恵を持ち、どれだけの真実の受用を得られるか、どの程度の解脱を得られるかをしっかりと測りましょう。自分を正確に測ることができれば、それが知恵であり、自我を征服し、心の高慢を征服する過程です。他人を測るのではなく、自分自身をしっかり測ることが最も重要です。もし皆が衆生の欠点や弱点に合わせようとすれば、仏法はばらばらにされます。枝を折り、葉を摘む結果は、真実の仏法が滅びることを促します。仏教の未来は私たち一人一人の手にあります。自分に関係ないと思わず、無関心で無責任な行動を取らないでください。

四、ある名詞や概念について、あまりにも熱心に研究することなく、名相に執着することは、精力と貴重な時間を無駄にするだけです。名詞の真の意味を明らかにするだけで十分です。その後、言葉に依存せず、意味に依存し、理と事をしっかりと思惟し、はっきりと説明します。その名言の表面的な意味にはあまり気を取られる必要はありません。得意亡言、本質的な意味を取り、文字や語彙に無限に固執することなく、仏法の究極の意味や真実の意味を深く理解することが最も重要です。そうした語彙や名言に固執するのは研究に似ており、仏法は研究を最も忌避します。実証者は黙々と作業を行い、修行し、言葉の枝葉を可能な限り削除し、それらを気にすることなく、修行の方針が明確になり、迅速に道に入ることができます。

龍が海の珠をくわえて、遊泳する魚を顧みないように、主要な法をしっかりと掴み、他のことに気を散らさないことが重要です。我見を断ち切れば、その後のことがわかります。今はまだ役に立たないことを過度に研究する必要は何もありません。賢者はまず門を入ってからで、門の外で門内のことを研究するのは多くの時間を浪費します。多くの人が言葉の葛藤に囚われ、終わりなき束縛に自分を巻き込み、解脱を得ることができず、それは真に智慧がないことを意味します。

五、自分が賢明だと思っている多くの人々は、禅宗の公案に直面すると何の手も足も出せません。また、自分に道があると思い込んで禅宗の公案を説明する人もいますが、全てが世俗的な法に落ちてしまい、俗人はそれを読むのを楽しんでいますが、その中に本当に何があるのかはわかりません。

一部の人々は仏法を学びながら、文字の殻にこもって文字を分解し、言葉や語彙を研究しています。表面的な意味を少し理解したと思い込み、それで道を得たと思い、その後はあちこちにその言葉を貼り付け、傲慢になります。しかし、仏法修行は文字の殻にこもることではなく、詩の外での功夫、特に菩薩の六度を一生懸命修行し、煩悩を降伏させ、心性を高め、福徳を育て、禅定を強化することです。これらの面で努力を積み重ねれば、菩薩としての条件を完全に整えることができます。一日中文字に埋もれてその文字を研究するのではありません。仏法を学ぶのが文字だけの功夫であれば、研究生や博士生も大乗の明心見性の菩薩になれるはずですが、実際はそうではありません。

また、三帰依を必要とせず、五戒を受ける必要がなく、ただ文字を真剣に研究すれば明心見性に達すると強調する人もいます。そうなら異教徒も賢明で機敏な人ばかりで、仏を信じる必要がなく、ただ仏法を研究すれば仏法を解明できます。しかし、彼らは決して大乗の実義菩薩にはなれず、いくつかの答えを知っていても大乗の菩薩ではなく、智慧が生じず、菩薩の心性がないためです。機敏な人々は至る所にいますが、しばらく仏法を研究すればいくつかの表面的な内容を理解できますが、菩薩の心性を持たないため、真の菩薩にはなれず、仏菩薩や護法善神の加護や保護を受けることができず、真に悟ることはできません。

六、理論も実修の一部であり、かつ最も重要な部分であり、学理を非実修として扱うべきではありません。学理は正しい知見を得る主要な方法です。正しい知見の指導を受けて、正しい方法を取り、正しい方向に進むことが大切です。解脱生死は正しい知見と正慧に依存し、仏道の成就は正慧に依存します。世尊が在世の時、弟子たちに法を説き、時々禅定を教えただけで、具体的な修行方法は教えませんでした。法を聞いた後、弟子たちは一人で清潔な場所を見つけ、世尊が説いた法理を観行思惟しました。思惟が通じれば法眼を得て、証果を得ました。多くの人が世尊が法を説いている最中に証果を得たのは、聞きながら同時に思惟したからです。ですから世尊は法を説く前に常に「谛听谛听、善思念之、吾当为汝分别解说」と言いました。

七、大乗仏法は般若系と唯識系に分かれており、般若部分は六百巻の般若経とその他の経文があり、大乗法の基盤です。初地菩薩になると基本的にはそれ以上学ぶ必要はありません。大乗法の最も深い内容は唯識で、唯識を全て学び、全て証得すれば成仏します。唯識に関する比較的深い経典には、唯識種智に関わるものが多く、地上の菩薩が修行する内容です。《解深密経》や《深密解脱経》は比較的深い経典で、さらに深い経典は娑婆世界にはおそらく存在せず、他方の世界には確実にあります。

唯識を系統的に学ぶには、八つの識の体性をすべて明確にし、それを一つ一つ証得した後、歴縁対境地でこれらの識心を観察し、互いの相互作用の関係を観察します。そうすることで、知恵が迅速に発揮されます。阿含経では根尘識の三者関係が非常に明確に説明されており、三者の関係を理解し、その三者が全て第八識から生じることを知れば、仏法にはある程度の基盤が築かれます。大乗法を学ぶ際には小乘を軽視してはならず、特に小乘の観行方法、禅定を修める方法、三十七道品を修める方法は、大乗法を修行する上で非常に大きな助けとなります。それらをしっかり学べば、大乗見道にも迅速に入ることができます。

八、一つの言葉を聞いたり、一つの物を見たりすると、十人十色の見解があり、百人いれば百の意見があります。なぜでしょうか？それぞれの識心が異なり、認識が異なるからです。認識が異なれば感じ方が異なり、感じ方が異なれば反応が異なり、反応が異なれば言動も異なります。識心が一致した認識に達していないため、各々が異なる認識レベルを持ち、ある事柄について共通の認識を持つことは不可能です。共通認識がなければ、何かを成し遂げ、成功させるのは非常に困難です。世の中の事が難しいのはここにもあるでしょう。

一方で、仏仏の道は同じです。なぜ道が同じかというと、各仏の修行がすでに完全に達成されているからです。完全であれば、それは極致を尽くしており、程度が同じです。そしてどの面でも同じで、特に智慧において同じです。したがって、どの仏も任意の事柄に対する見解が同じであり、仏たちの間には決して意見の分かれ目や争いはありません。つまり、修行の智慧が高い聖人ほど、意見の相違が少なく、共通点が多く、より調和的で默契を得やすく、共通の理解に達するのです。

したがって、私たちの修行の目標は、自己の智慧を向上させ、自身の知見を見地（得道後の知見は見地と呼ばれる）に変え、その見地を完全にしていくことです。そうすることで、すべての事が円滑無碍に進むようになります。

九、正しい聞思が正しい修証につながる

炎熱の夏季、渇きを覚えた通行人が水井を見つける。その水は清く深いが、縄や水差しが見つからず、仕方なく渇きを我慢し、清水を得ることができず、井戸の水が自分とは無関係となる。仏法を学ぶ者も同じで、常に空を説いても、証明する方法がなければ、ただのスローガンを叫んでいるだけで、未だ有に留まる。常に放下を叫んでも、何を放下し、どのように放下すべきかわからず、ただ常に執着してしまう。便利な方法や手段がないからである。解脱の方法を理解することは重要で、それがなければ水井の端に立ち、口が乾き舌が渇くだけである。

仏法の修行は、聞・思・修・証である。まず多くを聞き、真正の仏法を聴聞し、仏によって説かれたもの、仏理に適合するものでなければならない。仏によって説かれていないものを聞けば、生死を増やすだけである。次に思惟すること。理にかなった正しい思惟を行い、邪な思考や解釈は生死を増やす。そして修行すること。仏理に従って修行し、聞いたことが不正確で、思考が誤っていれば、修行しても偏り、正しい道には至らない。最後に証得すること。聞いたことが正しく、思考が深く、修行が正確で、時節と因縁が整っていれば、真実を証得できる。真実を証得して初めて真の受用がある。空しく放下を叫ぶのは、目標が何かもわからず、盲目的に銃を撃つようなものである。多くの福徳を積み、戒を厳しく守り、常に定を修め、慧を良く修行すれば、解脱の大道は目の前にある。

十、一仏乗法の修行方法

仏法の中には実際に一仏乗法しかなく、小乘解脱道の法義も成仏の法の一部であり、一仏乗法の中の必修の内容の一つである。小乘法を通じて、大乘の般若法も通じれば、初地に入り、如来家に入り、地上の菩薩となることができる。つまり、大根基の衆生は、前世で何度も我見を断ち、悟りを得ているので、直接大乘の仏法を修学し、非常に深い唯識の理を悟り、同時に小乘解脱道の法義も通じ、特に小乘法を修学する必要なく小乘の無学に達することができる。

しかし、そのような根基は非常に稀であり、一般の衆生はまず小乘解脱道の法義を修学し、小乘解脱道の基礎を固めた後、大乘法上の明心見性を求めるべきである。小乘の我見を断った後、慧解脱の四果アラハントに修到し、人の我がないことを徹底的に証得すると、小乘解脱の理を通じることができる。我見を断った後、煩悩を断ちたいなら、五蓋を降伏し、初禅定を修出して、徐々に貪瞋痴慢の煩悩を断除し、心解脱慧解脱のアラハントとなる必要がある。しかし、五蓋を降伏するのは容易ではなく、多くの人が一生降伏できない。我見と明心見性を断ったとしても、五蓋を降伏できなければ、初禅定に入り、煩悩を断除し、如来家に入る力がない。これが仏法修行の道筋である。

十一、理を明確にすることでのみ放下が可能

無色界の天人は色身がなく、常に定中にあり、定から出ることはありません。彼らの識心の活動は非常に弱く、思考力がなく、仏法を研究する識心の活動もありません。心理には感情も、想像も、記憶も、計画も、煩悩も、痛みも、喜びもありません。つまり、これらの心理活動はすべて存在しないのです。このような状態では、彼らが我見を断ち切り、心を明らかにする道は本当にありません。色界天人や無色界天人の定の功を学び、常に定に入ろうとしますが、学んだ結果も無明の中を流れるだけで、愚痴を断ち切ることはできず、三悪道の業を避けることもできません。私たちは色身を持っており、それが仏法を修証する大きな便宜を提供しています。色身を持つことで身口意の行ができ、仏法を修証できます。色身を利用して仏法を思惟観行し、禅を参じて道を悟るべきですが、色身を放下すると叫びながら、最終的には自分を三悪道に導くことになります。これが真の放下で、実際に下へ行ってしまうのです。

多くの人が三蔵十二部経や大乘経典を持ちながら、さまざまな邪解や誤解を生じています。経を読むのは経を解くためであり、経を解いた後、それを証するためです。誤った見解は適時に修正する必要がありますが、自分の解釈が必ず正しいという偏見を持たないことが大切です。自分の智慧が不足しているにもかかわらず、自己の理に固執し、誤った道から抜け出せず、他人も誤った道に導くことがあります。しかし現実には、このような人が非常に多く、どんなに説得しても元の考えに戻りません。これらの人々を導く際には、一部の人々が逆に攻撃してくることもあります。さまざまな兆候から見て、娑婆世界の衆生の心の無明は非常に深く、多くの人々が無明が少し減少した後でのみ教化できるのです。

十二、修行は生の場を熟に、熟の場を生に変える過程です。私たちは劫を超えて世俗法に非常に慣れ親しみ、念々は世俗の五欲六尘ですが、出世間法にはほとんど触れておらず、非常に見知らぬものです。修行を通じて、私たちの心を世俗法から徐々に離れさせ、世間法への関心を減らし、徐々に出世間法に重心を移していきます。世間法を行いながらも仏法を忘れず、仏法から離れず、常に仏法と一致し、因果を理解します。世間法と仏法を一体化させ、一枚に打ち込みます。最終的には念念が仏法であり、念念が菩提であり、覚醒した心で全てを観察し、覚醒と観察を融合させて、無上の覚、正等正覚、完全な菩提果を達成します。

十三、七覚支の中で第二は择法覚支です。これを修めると择法眼があり、接触する法が正しいか、接触する法師が道を持っているかを知り、正しい選択を行い、間違った道を歩まないようになります。これは果を証し、悟りを開く前に備えるべき覚醒性です。さもなければ果を証し、悟りを開き、道を得ることはできません。

择法覚支がなく、择法眼を得ていない場合、修行は力不足であり、福徳、定力、智慧が不足しています。師が智慧を持っているかどうか、智慧がどのようであるかを知らず、法の正邪を判断できず、頭が混乱しています。正法に遭っても学ばず、邪法に遭っても避けられず、正しい知見を得ることができません。择法眼のない一部の人々は、疑念を払拭できず、法にも師にも疑いを持ち、法と師のどちらも確信が持てないため、修学の進歩と成功はありません。疑心が重いのは善法ではなく、福徳が不足しているからです。判断力があれば、疑念を除き、道業を進めることができます。

十四、唯識を真に理解した後に、弥勒菩薩のような段階に達することができるが、これは一朝一夕のことではありません。最も基本的なものでも、第八識を証得する必要があり、その後は禅定の修証を組み合わせ、煩悩を断ち、煩悩の習氣を断ちます。徐々にすべての法が証得できるようになり、無明が尽きます。『瑜伽師地論』のすべての法は実証を求めるもので、基本的な法が証得されなければ、上の層次の法は証得できず、さらに上の層次の法はなおさら証得できません。

したがって、唯識を学ぶ際には、大きな心を持って心を明らかにし、性を見ることを目指し、実際に菩薩の道を歩む必要があります。内外の菩薩の六度はすべて修行を完遂する必要があります。真に衆生の利益をもたらす大心の菩薩となることを願い、仏の加護のもとで唯識の学を完成し、妙覚菩薩の果位に達し、最終的に仏になるのを待ちます。仏法を学ぶときは、理論だけでなく、仏の清浄な大願や、衆生に対する慈悲喜捨の心量、仏の戒定慧、深い禅定を学び、仏が具えるすべての功徳を身につけ、実行する必要があります。それによって、私たち自身が仏となることができます。

十五、世尊が在世中に弟子たちに仏法を伝えたとき、その時点で修学すべき法を話した後は、それ以上は関与せず、残りのことは弟子たちが独立して完成させました。その当時、弟子たちは世尊の法話を聞いた後、人里離れた静かな場所を見つけ、定中で観行思考しました。世尊は決して具体的な修行を弟子たちに教えたことがなく、佛七も禅七も指導したことがなく、どのような七も行わず、弟子たちは自分自身で仏法を思惟観行し、独自に修行しました。共修もありませんでした。

仏法を修学するには、最大限の利益を得るためには、自ら多くを思惟し観行する必要があります。他人に法を細かく説明させることなく、自ら観行が少なければ、得られる利益も小さくなります。投じる労力の大きさに応じて、得られる利益も大きくなります。多く観行し、多く思惟し、間違っても恐れず、間違えたらまた振り返り、他の方向へ努力します。あらゆる面で観行が行われれば、智慧も生じます。観行から智慧を生じさせ、観行は自己のものですから、他人に代わりに行わせることは避けるべきです。大きな志を持ち、既成のものに頼らず、自ら多くの努力と心血を注ぎ、多く思惟し、自己修行し、自ら得ることが大切です。他人が修行し得るのは彼らのもので、修行しなければ得られません。修行実証後にのみ、大智慧を獲得し、真の解脱の功德を受けることができます。

十六、生活、仕事、修行などのストレスは心の感受そのものです。心は日々、瞬間ごとに苦楽を感じ、快不快の感情も感じています。ストレスは強迫感であり、一種の苦痛です。すべての感受は根と尘の接触によって生じ、六根が六尘に触れると感受が生じます。仏は「雑阿含経」で、貪愛を捨て、感受を減らすか、または感受を滅するためには、接触を減らすか滅する必要があると述べています。私たちは接触を滅することはできませんが、できるだけ接触を減らすことが最良の方法です。六尘の虚妄性と無常性を観察することが良い方法です。

六尘には外の六尘と内の六尘があり、外の六尘には本来接触できません。接触するのは内の六尘で、これらは外の六尘の影であり、自己の如来蔵が現す偽象に過ぎません。それが偽象であり、真実ではないので、私たちは逆に自己の心を調整し、六尘への執着や攀縁を減らし、それによって境界を軽視し、心の苦痛を減らし、ストレスを軽減することができます。

心を修め、智慧を育て、境界を正しく認識すること以外に方法はありません。我々の娑婆世界は忍耐の世界であり、至る所に苦痛とストレスがあります。常に自己の心を調整し、自己を説得し、境界を正しく認識し、攀縁を減らすことが真の修行です。外の境界を変えることはできませんが、修行を通じて自己の心を変えることで、内の六尘を変え、境界が心に従うようにすることが、地上の菩薩の境界です。少なくとも、心が常に境界に従うことを避けるべきです。修行は私たちの生生世世の課題であり、修行しなければ生生世世に苦しみます。各生各世で、私たちはただ業を把握しており、何も得ていないため、すべてが夢幻のようです。ストレスを動力に変え、積極的に修行し、遊び心を持って行うべきです。

十七、心が常に何かを求め、清浄さを失う時、世俗法を求める心を仏法を求める方向に転換します。世俗法を求めないか、少なく求めれば、心は清浄で雑念がなくなります。五蘊の享楽を求めなければ、心は清浄になり、心地の染汚が減少します。私たちの自性清浄心を多く学び、それは一切の法において何も求めず、五蘊の衆生の利益となり、無数の有為法を造りますが、心地は無為で無漏です。私たちはその清浄性に多く依存するべきで、心地は徐々に清浄になります。

私たちに求めるものがあっても、世俗法においては過度であってはならず、必要十分であればよく、贪るほど、仏法の利益を得ることはできません。たとえ大きな福報を修得しても、人天の福報を求めず、早く道を得ることを願い、道業を絶えず進め、多くの縁あるものを渡します。世俗法を少なく求めるべきですが、仏法の追求は必ず必要で、さらに清浄な大願を発し、願力によって私たちの進歩を速めるべきです。世俗法を贪ると堕落し、仏法を贪ることは善であり、これを努力精進と言います。菩薩の六波羅蜜の中に精進波羅蜜があり、それが充足されなければ道を得ることはできません。

十八、私たちが生まれた後、両親が教えてくれた人生の道理は、一生だけでなく、来世にも尽きることはありません。ただ料理の技術を教えてくれただけでも、それは種として残り、再び人間として生まれた時にはすぐに料理ができ、しかも上手にできるようになり、多生多世に渡って尽きることはありません。両親が私たちに勉強をよくするよう教育してくれれば、次の世でも自発的に学ぶ好きになり、監督されることはありません。同様に、私たちが仏法を学ぶ際、学んだ一つ一つの仏法は種として残ります。

この小さな種を軽視してはいけません。未来の世では、それが大木となり、小さな火が大きな野火を引き起こすことができます。ですから、私たちは世俗法を贪ってはならず、どのような状況であれ、これらの世俗法はいずれ消え去り、未来の世に持ち越すことはできません。過去の無量の世において、私たちが追求してきた世俗法はすべて私たちを見捨ててきました。私たちがそれらを放棄したのではなく、持って行くことができなかっただけです。この世も同様で、臨終時にこれらの人々や物事と離れることを余儀なくされます。どうしても離れなければならない心を持つと、生死の輪廻の苦しみを受けることになります。むしろエネルギーを修行に向け、世俗法はそれなりに済ませるべきです。世俗の利益に執着すると、仏法における卓越した利益は得られません。私たちは賢く思慮深く選択し、賢者となるべきです。

十九、私たちが仏法修行を行う際は、地道に一歩ずつ踏み出し、高らかなスローガンを掲げるスタイルを使わないことが重要です。そうしたスローガンは多くの場合、十地菩薩の聖者たちが修証した内容であり、相応の位階に達していなければ、いくらスローガンを叫んでも、一歩も前に進むことができません。例えば、「如夢観」は十回向位の菩薩が証得したもので、私たちが現在どれだけ「一切法は如夢」と高らかに叫んでも、世俗界のすべてを夢幻のように見ることは内心ではできません。真に「一切法如夢観」を証得する時、それはもう十回向位の菩薩で、初地に近づいている時です。

「如夢観」についての理解も、十回向位に達していなければ、どれだけ理解したとしても結局は理解に過ぎず、証得ではありません。このような理解も慧と呼ばれますが、この種の智慧を追求し満足していれば、仏になるのは非常に簡単です。仏になる前の各種の観行理論をすべて取り出し、順に学び理解し、各種の理解から智慧が生じるとしたら、私たちは十地や等覚の菩薩、仏の智慧を持っていると言えるでしょうか？

言葉だけでは飢えは満たされません。真剣に修行を望むなら、スローガンのような修行方法を取るべきではありません。言葉は高尚かもしれませんが、実際の内心はとても小さなものです。自身の内心の実情に合わせて、具体的で実行可能な修行方法を取り入れ、すぐにも長期間にも達成できないスローガンを叫ばないようにしましょう。仏法は実際に観行し、自己の心を調整するためのものであり、言葉を操るためのものではありません。一時的な言葉遊びに走り、実際の修行を軽視してはなりません。

例えば、如来蔵の「無住」のように、私たちの七識心も如来蔵のように一切法に住まないようにすることは非常に高い目標です。八地の菩薩でさえ部分的にしか対応できず、完全には対応できません。初地以上の菩薩でさえ、いくつか対応できるかもしれませんが、完全にはできません。地前の菩薩や悟前の菩薩は理解することしかできず、心を法に住まわせないことは非常に困難です。言うは易く行うは難し、実際にそのレベルに達していなければ、言うことと行うことを一致させることはできません。理解した後に言えることがありますが、証得した後でなければ行えません。その時に初めて言うことと行うことが調和します。ですから、何かを言って実際には別のことを行っている人に遭遇したら、彼らは実際にはその法を証得しておらず、その法を悟っていないと理解するべきです。

さらに、明心した後の最も浅い「如幻観」でさえ、深い連続的な禅定がなければ、幻化の感覚は一切現れません。禅定が浅ければ不可能ですが、禅定がなければなおさらです。多くの人が日常的に「一切法は夢や幻のようだ」と口にしますが、実際には幻のように行動することはできず、理解した幻は実際には効果を発揮しません。事が起こった時、内心の感じは全く幻ではなく、夢のようでもありません。私たちは地に足をつけて修行すべきで、口先だけの禅は避けるべきです。それらの口先の禅は、自身の修行のモットーとしては素晴らしいかもしれませんが、目標としても良いですが、実際には一歩一歩着実に修行し、福徳や禅定をしっかりと行い、三十七道品を完成させるべきです。三十七道品を修行せずに大乘の各種観行を完成することは不可能です。それは空想に過ぎません。

戒と定のない慧は、理解の慧です。理解の慧は、凡夫が学習や思考を通じて十地の菩薩や等覚の菩薩、さらには仏に至る法を語ることができるものですが、実際にはどの段階も歩んでいません。しかし、彼が語る各段階の道の大まかな歩き方を説明することはできますが、詳細には語れません。それに基づいて彼の語る仏道を歩めば速く進めるか、または通れるかどうかは疑問です。

実際にその道を歩んだ人なら、一つ指し示すだけで、他の人はその指示に従って迅速に目的地に到達できます。迂回もなく、直行できます。これが修行の本質です。

二十、通常、修行は段階的に行うべきであり、各段階ごとに異なる修行内容があります。凡夫には凡夫の修行方法があり、賢人には賢人の方法があり、聖人には聖人の方法があります。凡夫は決して聖人の修行方法を使うべきではなく、その差はあまりにも大きく、力を発揮することができません。

凡夫は五蘊の生滅変異の無常を観行し、四聖諦の苦・集・滅・道を観行するか、または禅を参じて明心を求めることができます。凡夫は八地菩薩が証得した境界を観行することができません。例えば、無所住無所着、一切法を空とする、相を取らない分別、任運自然などです。

凡夫と悟りを開いた賢人は、まだ有心や相に着いて善法を修める段階にあり、賢人はいくつかの相を初歩的に破りましたが、その層は浅いです。この時点で相に着かず、一切法に対する認識を相に基づいて行うことはできず、それを行うと狂妄自大になり、因果を否定することになります。例えば、凡夫が肉を見た場合、それが众生の肉であり、慈悲心から众生の肉を食べるべきではないと考えるべきです。これが正しい修行方法です。この時に肉を空と見て無相とし、真如として食べても食べていないと思い、大口で食べ始め、自分が真如の境界に入ったと感じるのは、実際には貪欲の境界に入っているという間違った修行方法です。

例えば、凡夫が男女の相を見た場合、「男女の相を空にして、すべてを真如の一相として見る」と言うべきではありません。そうすると、心の中で男女の相がないかのように感じ、何の遠慮もなく交流し、結果として定力が著しく不足し、二人とも軌道を逸れることになります。このような修行方法は「悪取空」とも呼ばれ、罪が非常に大きいです。異性が特別な要求を持っている場合、自分は相に囚われず、相に着かず、相手を空として、真如の化身と見て、それに応じるべきではありません。その結果、菩薩戒の十重戒を犯し、地獄は確実です。いわゆる随縁には、随縁の能力が必要で、内心が空を証得し、真に心空、起心無く、相に着かず、初禅の定力や初地以上の菩薩の智慧を持っていなければ、誰も実際には行うことはできず、想像や話しに過ぎません。誠実に戒を守り、修行を行うべきであり、修行の界と次第を超えるべきではありません。

凡夫が自分が過去に造った罪業を懺悔したい場合、自分の悪心や悪行を具体的に懺悔し、悪い心行を変えることを目指すべきです。しかし、大乗の無相の懺悔を行い、自分で一切の煩悩は菩提であり、真如の相であると強く思い込み、無相を証得できないまま、そう思った後で心が安らかになると感じるかもしれません。しかし、心が安らかであっても、罪業は依然として存在し、果報は容赦なく訪れます。これを「悪取空」とし、果報は確実に訪れます。

私たちが仏法修行する際には、次第に従い、章法があり、無秩序に行動してはなりません。菩薩が行うことができることも、凡夫にはできないことがあります。異性を随縁で度化するのは凡夫の能力を超え、それは甚深な禅定を持つ地上の菩薩の行いです。凡夫もそうであれば、必ず三悪道に行くことになります。

現在の仏法は非常に混乱しており、多くの人が意識心が賢く、地上の菩薩や仏陀の修行境界をある程度理解しているため、地上の菩薩が修行すべき法を口にして、自分もそれができると考えていますが、それは可能でしょうか？あなたは善財童子ではなく、善財童子の善根や福徳がなく、誠実に禅定や観行を修めていません。

私たちは口先だけの修行習慣を改めるべきで、仏法を実際に修行し、実証する必要があります。実修実証はスローガンのようなものではなく、実際に修行するための具体的で実行可能な方法が必要です。それがなければ、それは実修ではなく、実証もできません。私たちは仏が語った言葉を話すことができても、それは何の役にも立ちません。ただスローガンを叫ぶだけであり、一歩一歩踏み出さなければ希望は持てません。