第七章　仏法と外道篇

一、修行して仏に成り、涅槃に向かう二つの道

仏を学び修行するには二つの道があります。どんな二つの道でしょうか。一つ目の道は、最初の仏である威音王仏のように果敢で智慧を持ち、真理を探究する勇気があり、他人の理論に頼ることが少なく、または頼らず、自身の智慧の潜在能力を開発し、智慧の成就を得ることです。二つ目の道は、既存の理論を信じ受ける基礎の上で、努力して実証し、智慧の成就を得ることです。

最初の仏は世間が未開のとき、まだどんな真理も発見されていない前に、一人で極めて強靭な忍耐力と、大無畏の果敢な精神を持ち、真理を探究する勇気があり、新しい境地を切り開き、無限の荒地を十方世界の仏国土に変えました。また、仏が世にいない独覚仏のように、世間法に対する一念の疑いが、自分自身の前世の善根と菩提の種子を刺激し、衆生の生命の行方を探究し、十二因縁法と十因縁法を見つけ、生命の根源である、一つは実在しない無明、もう一つは実在する第八識を証得しました。

真理とは客観的な規律で、真理とは客観的に存在する法則で、真理とは世間が動作する真相で、真理とは確固たる事実で、真理とは誰の意志にも左右されない定律で、真理とは衆生を解脱に導く目印の灯で、真理とは衆生を彼岸に運ぶ船舶です。真理は本来存在しており、ただ誰も発見していないだけです。威音王仏は極めて大きな善根と勇気を持ち、真理を探究する困難な道を歩み、これによって世間と出世間のすべての真理を発見し証明し、後代の人々に真理に通じる道を切り開きました。解脱に志す後代の人々はこの道に沿って解脱の終点に到達することができます。

威音王仏は既に後代の人々のために解脱と涅槃に向かう道を切り開いています。後代の人々は大きな必要がなければ、もう独自に新しい道を切り開いて、独自に仏に成る道を開発する必要はありません。しかし、既に開発された真理の道に沿って進むには、まだ枝分かれや曲がりくねった小道があり、道の入口を見つけられなかったり、航路標識が見えなかったりする可能性があります。そこで、誰もが威音王仏の真理を探究する果敢さと智慧を真似し、勇気を持って実践と探究を行い、困難を突破して大道に入るまで続ける必要があります。

仏が修行する二つ目の道は、諸仏が既に発見した真理を信じ受ける基礎の上で、これらの真理が本当に正しい理であり、実証でき、発見でき、繰り返し実行できることを証明する方法を考えることです。これによって智慧と解脱は最初に真理を発見した諸仏と同等になります。なぜ真理を信じ受け、知り、理解した後でも、証明する必要があるのでしょうか。最初の仏は真理を探究し発見した人で、探究の過程で、毎回の発見が証明です。したがって、威音王仏が真理を発見したとき、これを真理と宣言し、私は既に証明したと言うことができます。では、二つ目の仏や後世の諸仏、そして未来世の衆生たちは、最初の仏が発見した真理を知っても、私が真理を発見した、真理は本当にこうであると言うことができますか。もちろんできません。信じることと証明することは同じではなく、同じ智慧を得たわけでもありません。再び試験と証明を通じて初めてその理由を知り、これによって智慧を得ることができます。これで初めて真理を掌握し、真理を得たと言えます。

「確実に」という言葉は何を表しているのでしょうか。それは自分自身で証明したこと、実際に経験したこと、実験したことを表しています。実験したことで、知っている真理に合致し、前提と一致し、心の中の疑いがなく、無明の縛りが断たれたときに初めて、「確実に」と言えます。ここまで来ると、智慧は最初の仏と同等ですが、歩んだ道は最初の仏と同じですか。払った代価、経験した苦労は、最初の仏と同じですか。どちらも同じではありません。新しい境地を切り開く者は最も苦労し、払う代価は最大で、経験することは最も多いです。

十方世界の無限の時空の中で、威音王仏は唯一で、二つも三つもありません。最初の開拓者はどんな善根、福德、智慧、忍耐力、果敢さ、強さなど、常人が持たないすべての素質を持っています。大きな真理、マクロな真理においては、最初の仏を超えることはできませんが、具体的でミクロな真理においては、各衆生は完全に独自に探究し発見することができます。諸仏世尊にすべてを頼る必要はありません。これも善根、福德、智慧が深い人だけができることです。

釈迦仏が娑婆世界に残した仏法は、爪の垢ほどしかなく、まだ衆生に残されていない仏法は、大地の土ほど多いです。まだ極めて多くの真理があり、大きな心量と大きな智慧を持つ衆生が開発し、掘り起こし、探究する必要があります。真理であれば、事実であれば、仏が言ったかどうか、残したかどうかに関係なく、真理は真理で、事実は事実です。仏の態度によるものではありません。もちろん、仏は決して真理を否定し、事実の真相を無視することはありません。

私たちは威音王仏の思惟モード、真理を探究する方法、問題を処理する方法、そして威音王仏の人格、品格、菩薩格を学び、威音王仏のような善根、福德、智慧を蓄積し、諸仏と仏法の光明の指導を受ければ、必ずもっと微細で詳細な真理を開発することができます。信心も善根、福德、智慧の現れで、これら三者があれば、向かうところ敵がなく、きっと早くすべての真理を証得することができます。

二、仏が世にいたとき、九十六種類の外道があり、彼らの修行は主に苦行でした。世俗法のすべてを捨てました。私たちが今仏を学ぶことは、彼らの精進と苦しみを受け入れる精神にははるかに及びません。彼らは故郷を離れ、山中に住み、衣食住が非常に苦しく、草を食べたり、牛粪を食べたりする者もいます。ある者はわざと飢えさせ、やせ細りました。これを行うのはただ業を消すためで、業を消せば輪廻から抜け出せると考えています。しかし、これは邪見で、戒禁取見です。彼らが捨てるのはすべてで、世俗的心はもう全くなく、もうこれ以上完全に捨てることはできません。しかし、彼らは成就しましたか。仏は苦行で業を消せると言いますが、その業は果たして消えることができますか。もし外道たちのような苦行修行方法で成就できるなら、釈迦仏もそんなに苦労して常寂光土から出て、人間界で八相成道し、四十九年間苦労して衆生を救う必要はありませんでした。

世尊が出家したばかりのとき、外道の師父に付き従い、苦行と四禅八定を修学しました。仏は四禅八定都を修得した後、これが道ではなく、智慧を生じることができず、仏に成ることができないことを発見しました。そして苦行を捨て、菩提樹下で座禅し、仏法を思惟しました。夜、明星を見て悟りを開き、仏に成りました。だから修行には正しい理論が必要で、単に捨てるという単純な考えでは通用しません。私たちはなぜ捨てるのか、何を捨てるのか、どう捨てるのかを知る必要があります。仏が教える方法に従って修行しなければなりません。誰かが独自に創始した方式や理論方法に従って無謀に行うことはできません。私たちのすべての修行理論と法則は仏の言うことに合致して初めて成就できます。なぜなら、仏はすでに成就した者で、彼が教える方法はすべて正しく誤りがないからです。他の人のものは違います。それらは川を渡るときに石を探るようなもので、川を渡ることができません。仏の教えと経典から離れると、何も成し遂げることができません。仏子たちは必ず覚えてください。

三、なぜ世尊が世にいたときの外道たちは、帰依も受戒もしていないのに、世尊が法を説くとき、羅漢果を証得でき、さらにその場で涅槃に入ることができるのでしょうか。各仏が仏道を成就して衆生を救うことは、まるで芝居をするようなもので、一つの芝居の班が必要で、一連の人馬が世尊と一緒に芝居をするために協力します。世尊は一人芝居をすることはできません。世尊が人間界に下りる前、兜率内院ですでに計画を立て、多くの人を先に人間界に生ませ、世尊の降生を待たせました。

彼らは人間界に生まれ、各階層、各隅に分布し、さらに九十六種類の外道の中にもいます。彼らは外道の中に現れ、外道と一緒に修行を率い、影響を与える衆として、世尊は因縁に応じて彼らを救い出し、仏門に入るように現れます。仏門に入った後、ある者は世尊の左腕右腕として、世尊が弘法するのを協力します。ある者は世尊が涅槃に入ろうとするときに初めて世尊に救われ、これによって多くの外道弟子が仏門に入るように影響を与え、仏法の殊勝さを現します。これらの外道は羅漢が現れるだけでなく、大菩薩も現れます。最後になって、世尊が彼らの本当の身分を明かします。だから彼らは世尊が法を説いて救うとき、すぐに証果できます。

二つ目の理由は、当時の外道は皆、輪廻から解脱し、生死を超えようとしており、出離心が非常に強いが、正しい修行方法がないことです。彼らの多くは世俗から離れ、五蓋を既に修除し、甚深禅定を既に起こし、四禅八定都が既に備わっています。だから彼らの根性は非常に良く、五戒を受けていないが、身口意の行為には戒を犯す現象が全く存在しません。彼らは最後の一つの観行智慧を備えていないだけで、これは世尊が正しい解脱の道理で導く必要があります。

これらの道理に基づいて、彼らは世尊が解脱道を説明するとき、解脱の智慧が現れ、すぐに対応する果位を証得できます。見た目は簡単そうですが、実際には彼らも長い時間修行し、大きな代価を払い、世俗法をすべて捨て、一心に生死を解脱しようとしています。では私たちが今証果して解脱しようとするとき、私たち自身の条件が備わっているかどうかを見てみましょう。出離心があるかどうか、心の中の世俗法をどれだけ離れているか、禅定はどうか、心がどれだけ清浄であるか、外道た们と比べて、どれだけ不足しているか。

もし自分自身が外道よりも心が清浄でないなら、私たちは世尊が教える解脱修行の順序に従って、三十七道品を修行しなければなりません。これらの助けとなる修行方法をうまく修行して初めて、証道できます。帰依三宝、清浄な戒律を受持し、これによって自分自身の身心を拘束し、自心を清浄にし、心を止めて定を得ます。私たちが今いる末法時代は、人の心が濁って悪く、汚染が深刻で、情報が複雑で乱れ、心の縁が非常に重く、静止することが非常に難しいので、定を修することが非常に困難です。一般的には定力が不足し、世尊が世にいたときの外道と比べることができません。証果しようとすると本当に難しいです。世尊は言いました。正法時期には、衆生は戒を持つだけで成就し、解脱できます。末法時代には、戒を持つだけでは解脱できません。ましてや、受戒も持戒もしないなら、もっともっと解脱できません。

多くの人が五戒、八関斎戒を持つだけでなく、厳格に菩薩戒を持っていますが、解脱の影すら見えません。なぜなら、これらの人は心で戒を持っていなく、心の中に戒がなく、ただ体で戒を持っているだけで、心の中では依然として世俗法に染まっており、これでは定を修することが難しく、観行の智慧を持つことができず、どうして成就できるでしょうか。だから私たちは、外道たちが帰依も受戒もしていないのに証果したことを見て、私たちも帰依も受戒もしなくてもいいと思ってはいけません。世尊の教えに背くことはできません。これは通用しません。私たちの根元は外道よりもはるかに劣ります。私たちは仏法の内道を学んでいますが、心性は全く異なります。やはり世尊の教えに従って、先に助けとなる法、助道の法を修し、戒律を厳守し、帰依三宝し、三宝と護法龙天の加持に頼って、解脱を得るべきです。

四、世界には多くの宗教がありますが、どれも衆生を生死輪廻の苦しみから解放することができません。ただ一種の精神的な信仰に過ぎません。なぜなら、そこには衆生が依存して解脱できる実質的な内容がないからです。仏教は違います。仏教は衆生に生命の実質を如実に認識させる教育です。仏陀は苦労してこの五濁悪世に来て、四十九年間弘法度衆し、様々な面から衆生に生命の実質的な意味、生命の由来と帰趨を理解させました。衆生はこれに従って修学すると、自分自身とすべての衆生の生命の意味を認識し、無量劫以来の生死輪廻の根源を知ることができます。

それによって自心を悟り、自分自身の生命の由来を探し、生死の苦難を完全に解脱し、究極の解脱の道に向かい、最後に自分自身の福德と智慧を満たし、究極の大覚世尊になります。そして無量億万の衆生を率いて、同じように生死輪廻から抜け出し、すべての法を完全に悟り、無上の大涅槃を証得します。他の宗教は皆、人を善に導くことを主とし、良い人になり、良いことを行い、人に善を行うことで、最終的な目標は天に昇って福を享受することです。しかし、福を享受し尽くすと、また三悪道に落ちて苦しみを受けます。それらの宗教は六道輪廻に関係しておらず、衆生に六道の輪廻があることを明かしておらず、六道輪廻の根源も知らないので、衆生が依拠して六道輪廻の生死の苦しみから抜け出すことができません。