第十章　法義篇

一、法とは何か

法は軌持の意味で、世間に現れるものであれば、どんなに虚偽でも、自分や他人が認識できるかどうか、体得できるかどうかに関係なく、イメージがあるものはすべて法である。

例えば、人、事、物、理である。どんな人や衆生であれ、存在するならば、それは法である。事について言えば、食事、着衣、歩行、行住坐臥、言葉や笑い、花の咲き散り、人間関係の和合と紛争、偉大な事業や些細な事業、世間に存在するものであれば、いつ存在するか、現在起こっているか、心の中で想像しているかに関係なく、すべて法である。心の中で想像したり、幻想したりしたものもすべて法であり、心の中の相であればすべて法であり、心もまた法である。

物について言えば、目の前であれ背後であれ、過去であれ現在であれ、想像したものであれ思い出したものであれ、接触できるかどうかに関係なく、イメージがあるものはすべて法である。

理について言えば、世間の一切の法則、規律、制度、章程、善悪や是非、正しいことと間違ったこと、一切の思想観念、一切の念、一切の仏法の中の真理観点で、心の中に現れるものはすべて法である。

これらの法はすべて心の中のイメージで、心の中の幻相で、衆生の五蘊身の働きによって生じ、十二処の和合によって働き、十八界の中で展転して生まれ、無限に広がる。最後に最も究極的な一つの法は、如来藏であり、衆生がそれを認めるかどうか、知るかどうか、識別するかどうかに関係なく、究極の真理として存在する。

二、法とは何か

法は、事実の真相で、真理である。だから菩薩が法を説くときは事実の真相、真理を説かなければならない。そして、各事物の事実の真相は一つだけであり、人々が自身の角度から観察し、もし正確に観察できれば、観察した事実の真相は同じで、事実の真相は一つだけである。もし人々が観察した結論が違うとすれば、多くの人が観察に誤りを犯し、事実を如実に観察できていないことを示す。正しく観察できない原因は多く、人々それぞれの原因は異なるが、共通の特徴は観察力が不足していることである。

法を説くことは事実の真相を説くことであるから、この事実の真相は、できれば自分自身が証明したものが、最も説得力があり、最も親近感がある。もし法を説くときに他人の言論を引用するだけであれば、相当の識別力が必要で、他人の言論が事実の真相であることを識別し証明できる必要がある。私たちは現在、仏が言ったことはすべて事実の真相であることしか確定できないが、自分自身に実際に証明する能力がなく、ただ仏陀の聖言に対する信仰と崇敬だけであり、正信と真信には達していない。真信には証量が必要である。それ以外の人に対する信仰と崇敬は一定のリスクを伴う。正信、証信、真信だけが信頼できる。しかし証信は非常に困難である。だから末法時代の衆生の多くは仰信、盲信、崇敬であり、正信と証信、真信ではない。

三、法界とは何か

法界は、出世間法界と世間法界に分かれ、世間法界は十八界、十法界、三界世間に分かれる。十八界は衆生の六根、六塵、六識界で、十法界は四聖六凡法界である。界は、機能、境界線、種子の差別で、境界線である。異なる界は、機能と作用が異なり、六根の機能と六塵の機能は異なり、六識の機能とも異なる。六道の衆生はそれぞれ境界線があり、四種の聖人もそれぞれ境界線がある。十法界はそれぞれ境界線がある。三界は、欲界、色界、無色界で、境界線があり、法界とも言える。三界もそれぞれ境界線の差別がある。

出世間法界は一真法界と呼ばれ、真如如来藏であり、三界世間に属さず、三界の中にはなく、三界世間相を持たないが、三界世間にもないわけではない。すべての三界世間法と十方諸仏国土、華藏世界と世界海は一真法界の中にあり、真如心の外には出ない。衆生が妙覺位まで修行して仏に成る前に、兜率内院で補欠を待ち、因縁が熟したら、人間に下生して八相成道を行う。人間の衆生の根性が熟し、妙覺菩薩の成道の時節が来ると、人間に下りて八相成道を行う。だから諸仏はすべて人間で仏果を成す。

四、功徳とは何か

功徳は、智慧の受用で、智慧があれば業を消す。我見を断ち明心すると、三悪道の業が消え、智慧性の懺悔も功徳があり、業を消す。修行の過程で智慧が増大すると、それぞれの程度の業を消すことができ、悪業が尽きると仏に成る。

五、乾慧とは何か。

乾慧、乾は乾燥するという意味で、水がないという意味だ。乾慧とは定水による潤いのない慧で、乾燥した慧だ。このような慧は、実際の指導作用がなく、土に水がなければ、土になれず、土の粘性がなければ、壁を塗ることも、地面を敷くことも、建築をすることもできない。乾慧も同じで、口が乾燥してしまうほど話している智慧で、実際は自分の胸襟から取り出したものではなく、実証されたものではなく、意識によって学んだ、推理した、分析したもので、これはただ学んだ言葉を繰り返すだけのもので、真の智慧ではない。これは修行の最初の段階で、この段階にとどまって、これが究極であると思うなら、そこで足を止めてしまい、真の宝山に入ることができない。

六、いわゆる正法とは、衆生が無明を破る方向に向かい、解脱に向かうことができる法である。真の正法とは、真如自性の法を指し、真如は世間と出世間で最も正しいもので、一切の法の根で、一切の法がそこから出てくる。自性はまた、衆生がそれに依拠して解脱を得、涅槃を証し、仏道を成就し、一切の苦厄から遠ざかることができる。したがって真如自性は正法で、真如自性に関する法もすべて正法である。

仏が説いた法以外に、仏が説いた解脱と般若に関する法に合致するものは正法で、その他のもの、例えば外道の法や世間の善法は、衆生が解脱し、明心見性して無明を破ることができないので、正法ではない。世間の善法は衆生が悪を抑え善を修め、良い人間や適格な人間になることができるが、せいぜい一時的に人身を保つか、天上で福を享けることができるだけで、解脱に向かうことができないので、正法に属さない。衆生が世間の善法を修行しても、必ずしも出離心を生じさせるわけではなく、解脱を求める心を生じさせるわけでもなく、おそらく生死の縛りを増やすことになる。

仏法と世俗の善法は矛盾しておらず、互いに抵触していない。むしろ両者は相輔相成の関係にある。仏が最初に説法したときも人天善法を説き、五乗法を説いたが、最後は一仏乗に帰着し、すべては成仏の法である。世間の善法は非常に必要で、大いに提唱すべきで、これは仏法を修学する基礎である。しかし世俗の善法は畢竟仏法ではなく、仏法に代わることはできない。仏門内で善法が多くなり、これらの善法を真の仏法と見なすなら、真の仏法が充満し、最後に真の仏法が薄れて代わられ、仏法が急速に滅亡し、そして世俗の善法も存在しなくなる。

七、問：内六塵は色声香味触、法処所摂色で、法処所摂色は法塵ですか？その具体的な定義は何ですか？五塵とこの法塵の関係は、平等、平行、それとも摂属関係ですか？

答：法処所摂色は、法塵で、内五塵に基づいて別に再現される法塵で、また四大微粒から構成され、物質色法に属し、五塵と和合して、完全な色声香味触を構成する。五塵は色声香味触の一部の内容に過ぎず、完全な五塵色法ではなく、法塵は色声香味触の大部分の内容で、合わせて初めて完全な色法になる。例えば：色塵と色塵上の法塵が合わさって初めて完全な内色塵となり、声塵と声塵上の法塵が合わさって初めて完全な声塵となる。五塵と法塵は平行並列の関係で、互いに依存する関係で、法塵は五塵に依拠して生まれ、存在する。内五塵は五識によって了別され、法塵は意識によって了別される。ここから分かるように、単独の五識では色声香味触を了別できず、単独の意識でも色声香味触を了別できない。必ず五識と意識が和合して初めて、完全な色声香味触を了別できる。

八、外五塵は、共業の衆生の如来藏が共同で変現した生存環境で、これは必須のもので、如来藏は外五塵に依拠して六識が了別する内六塵を変現する。外五塵は単一の衆生が独自に所有するものではなく、卆一の如来藏が独自に変現するものでもない。外五塵があるからこそ、私たち自身の如来藏が外五塵に依拠して、自分自身の後脳勝義根の中で外五塵と同じ内五塵を変現し、内法塵も内五塵と同時に変現され、そして六根と六塵が接触し、如来藏が六識を生じさせて内六塵を了別する。しかし衆生はすべて了別した六塵の境界が実在するものと思い、自分自身の六識が見聞知覚した六塵の境界を真実と見なし、執着して、様々な業行を造作し、すべてが幻であることを知らず、その結果、生死輪廻が続き、苦悩している。

九、外五塵の存在をどう証明するか。

例えば外の山河大地は、外色塵で、多くの衆生が共同で所有するもので、一人だけが所有するものではない。だから、あなたが山河大地を見ることができると同時に、他の衆生も山河大地を見ることができる。自分自身が眠っている、昏睡している、死亡しているとき、自分自身は山河大地を見ることができないが、他の衆生は依然として山河大地を見ることができる。これは山河大地が一人だけが所有するものではなく、すべての衆生が共同で所有するものであることを説明している。

また例えば、あなたの家の家屋は、あなた一人だけが所有するものではなく、あなたの家族も家屋を享受でき、家屋に住むことができる。あなたが家を出て家屋に接触できなくなったとき、家屋は依然として存在し、あなたの家族は依然として家屋に住んでいる。家屋も彼らのものである。あなたたち家族全員が家を出たとき、他の人も依然として家屋を見ることができ、入って住むこともでき、彼らも家屋の主人になることができる。

外五塵がなければ、内五塵もない。内五塵は外五塇に依拠して存在する。まるで鏡の中の映像のようだ。私たちはすべて鏡の中の影の中で生きているが、影の外にはまだ実体があり、他の衆生の如来藏がその実体に依拠してまた影を幻出し、他の衆生が了別できるようにする。実体がなければ、影もなく、鏡は無故に影を現すことはない。外五塵はまるで天上の月のようで、内五塵はまるで水中月のようで、千の川に水があれば千の川に月が映るが、それらはすべて月の影で、天上の月は一つだけで、それが外五塵の一つである色塵の境である。

外五塵も唯心所現で、如来藏によって変造されたもので、虚妄不実で、生滅変異し、消滅しなければならない。私たちが地球に生まれる前に、地球は既に存在していたが、それはあなたの心が単独で変造したものではない。それは共業の衆生の如来藏が共同で変現したもので、外五塵の一つで、私たちが死んでも、地球は依然として存在し、他の衆生に利用される。すべての衆生と地球の縁が尽き、衆生がすべて死亡したとき、地球は滅亡する。

十、虚空と色相

虚空は色の縁で、色相のない色で、これが虚空の定義だが、この文は理解しにくいかもしれない。虚空は色に依拠して顕現することができるが、色に依拠して存在するわけではなく、虚空の根源は如来藏で、如来藏に依拠して存在し、如来藏があるからこそ虚空が現れる。色相もまた如来藏があるからこそ現れる、これが一切の法の根本的な由来である。それらの表面上の虚偽な現象は、色相が虚空に依拠して顕現し、虚空が色相に依拠して顕現し、両者が互いに引き立て合うことである。色相がなくても、虚空は依然として存在する。宇宙が形成される前は、まるで空無の虚空で、色相が一点もなく、これは虚空が色に依拠しないで存在することを説明している。

十一、空間と虚空の違い

空間は時に虚空と同じで、時には同じではなく、ある座標物に依拠して区分される。例えば部屋の場合、家があって初めて家の空間があり、家がなければ、虚空である。例えば中国の領空も、中国の空間と呼ばれ、中国があって初めて中国の領空があり、中国がなければ中国の空間もない。空間もまた衆生が争う対象の一つで、皆が自分自身の生存活動空間を拡大しようとし、それゆえに争いが起こる。

人類は地球の空間が足りないと感じ、他の惑星の空間を占領しようとする。地球とすべての惑星がなければ、惑星の空間もなく、他に依拠して存在する法は依他起性で、幻で不実である。外宇宙の星空は最初の変現で、幻のように不実であり、外星空に依拠して変現する内星空は二度目の変現で、更に幻で不実であり、星空色法に依拠して引き立てられる内外の空間は特に幻で不実である。

十二、凡夫衆生の六七識には無明があり、一念無明と無始無明を含み、また無量無辺の塵沙惑もある。一念無明とは、自我五陰に対する貪愛と執着、三界世間の一切の法に対する貪愛と執着である。一念無明があるため、三界の生死輪廻の苦があり、生死輪廻の苦を断ち除くには、一念無明を滅尽させる必要があり、まず五陰が我であるという我見を断ち除き、そして初禅を修め、順次に貪嗔痴慢などの諸煩恼の結縛を断ち除き、自我五陰に対する貪愛と執着を断ち尽くし、三界世間法に対する執着を断ち尽くすことができれば、一念無明を断ち尽くして生死輪廻の苦から解脱することができる。

七識の中の無始無明とは、無始劫以来、衆生は法界の実相が何であるかを知らず、诸法の実相心である如来藏があり、それが三界世間の万法を生じさせることを知らず、それゆえに世間万法を真実と執着することで、これが無始無明である。法界実相心を証得し、明心見性すると、無始無明が打ち破られる。七識が诸法実相を知り、般若の大智恵を持つようになり、その後無始無明がすべて断ち尽くされると、七識の無明が滅尽し、完全に識を転じて智になり、究極的に成仏し、如来藏は無垢識に変わる。

十三、衆生が共通する部分は、共通の業力、共通の外界の山河大地、宇宙器世間、共通の生活環境で、それ以外は共通ではなく、皆がそれぞれ自分自身の五陰十八界と第八識を受け用いる。各衆生は皆自分自身の八つの識を持ち、共通で使うことはない。それゆえに衆生は千差万別で、心もそれぞれ異なり、一人一人がそれぞれの考えを持ち、一人一人がそれぞれの行為を持ち、一人一人がそれぞれの果報を持つ。

第八識は不生不滅で、本来あるもので、誰もそれを変現することはできない。第八識は縁があれば万法を変現し、縁がなければ変現しない。縁に応じて変現するとき、自分自身は決して変化しない。

十四、いわゆる妄念とは、意根が攀縁作意し、意識が生じる念頭と考えで、時には七つの識が和合して念を起こすことである。七つの識が存在する限り、作用を起こすであろう。七つの識が作用を起こすと、必然的に念頭が現れる。八つの識は皆五遍行心所法を持つ：作意、触、受、想、思。思とは、思考、思量、選択、決定、造作であり、想とは、心が相を取り着け、相を認識し、相を識別することであり、受とは、領受、領納、受け入れることであり、作意とは、心を境に引きつけ、境に集中することであり、触とは、識心が境界に接触することである。第八識が取る相は前七識と異なり、思量する内容が異なり、領納する対象内容が異なり、作意する対象が異なり、触する対象が異なり、至るところで前七識と異なる。

識とは、分别であり、分别がないようにするには、識を滅ぼさなければならない。つまり、眼識を滅ぼして見なくし、耳識を滅ぼして聞かなくし、鼻識を滅ぼして嗅がなくし、舌識を滅ぼして嘗めなくし、身識を滅ぼして触れることを感じなくし、意識を滅ぼして知覚しなくし、意根を滅ぼして主張しなくし、こうして万法もそれに伴って滅ぶ。しかし四果阿罗汉の境地に修到していなければ、意根を滅ぼすこともできない。もし第八識も滅ぼすと、万事が成り立たなくなり、一切が終わり、仏でさえ第八識を滅ぼすことはできない、ましてや他の人間においてはなおさらである。

十五、問：円覚経によれば、一切の衆生は誤って四大を自身像と認め、六塵縁影を自心像と認めており、この謎を解けば、仏法も講完するが、多生多劫の愛憎の種子をどうやって除くのか。

答：身心の問題が解決されても、仏法はまだ講完していない。唯識種智の問題が極めて多く広範で、修学が必要である。我見を断ち、そして明心見性し、唯識種智を持って初地に入ると、染污種子が徐々に除去され、愛憎種子を断ち尽くすと、成仏する。因縁が現れるとき、内心の煩恼習気を除去し、染污種子を断ち除く必要がある。

しかし身心の問題が完全に究極的に解決されれば、成仏する。仏法は身心の問題を解決するためのもので、身には内身色身を含み、外身の宇宙器世間の生存環境も含み、心とは七つの識である。七つの識が皆識を転じて智になると、身心世界が完全に脱落し変化し、報身仏と化身仏が成就し、世界が清浄な仏国土に変わる。

十六、円覚経は、すべて仏性の妙な作用、如来藏の性を説いている。見聞覚知の性を持つ七識の妄心が仏性のようにあるということを説いているのではない。円覚経の経義を七識の働きを説明するものと理解すると、大きな誤解に陥る。六祖が壇経で真如自性を説いているのに、無数の人がそれを見聞覚知の性を持つ七識の妄心を説明するものと誤解しており、誤解はとても大きい。

一切の法はすべて如来藏で、すべて如来藏性である。この理を証得していないなら、経典を引用して自分の見解を裏付けるな。経典を引用して自分の不正な見点を正しいとすることは、仏と法を誹謗することで、罪は小さくない。もしあなたが現前において貪嗔痴性がどうして仏性で、どうして究極の覚性覚相であるかを観察できるなら、このとき初めて一切の淫怒痴が究極の覚で、智慧愚痴が共に般若であると言える。そうでなければ、黙っているようにしなさい。

証量がないとき、経義が深くて難解な仏経と甚深な法義については討論しない方がよい。特に自分とははるかに離れた仏地の境地については、私たちは黙ることを選ぶ。私でさえ仏地がどうであるかを語らないので、他の人はもっともっと語ってはいけない。何を根拠に語ればよいのか？高談闊論とは何か？自分の証量と理解範囲を超える内容を語ることが、高談闊論である。

十七、心不応行法とは何か。

心不応行法は、全部で二十四種ある：得、命根、衆同分、異生性、無想定、滅尽定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流転、定異、相応、勢速、次第、時、方、数、和合性、不和合性。

心不応行法は、八識心王、五十一心所法と十一色法が共同して現れるものである。例えば、無常という心不応行法は、第八識、第七識、第六識と五識が共同して和合して作動し現れるもので、八つの識が万法に対する作意、触、受、想、思という心所法によって現れるもので、十一色法に現れるものである。心法にも無常が現れるが、これも八つの識と心所法が共同して作動し現れるものである。これらの無常法は七識の妄心によって決定されず、七識の認識に従ってその無常性を変えることはない。それゆえ、心不応行法と呼ばれる。

五陰の無常は、八識が共同して和合して作動し現れるもので、八識と心所が共同して五陰を生じ、感受を生じ、了別を生じ、様々な造作を生じ、眼耳鼻舌身、色声香味触、法処所摂色が和合するところに現れ、六識及び心所のところに現れる。他の心不応行法もすべてこのように現れる。私たちの覚知心所によって決定されず、私たちの心がどうであれ、どう認識しても、無常は無常であり、私たちの貪愛によって五陰世間が常になることはない。これは心によって決定されるものではない。同様に、時、方、数、老などの二十四の心不応行法は、すべて八識、心所と十一色法が共同して現れるもので、七識の妄心によってその存在するか否かが決定されない。

十八、時間は物質色法に依拠して現れるもので、物質色法の生滅変異が時間を現れさせ、引き立てる。物質色法は心法と心所有法に依拠して現れるもので、心所有法は心法に依拠して作動し、心法は第八識に帰着する。物質色法の次第の移り変わりが、心不応行法である時間を幻出する。

物質色法が現れ、識心が現れると、識心は物質色法に依拠して時間と空間を識別判断することができる。物質色法がなければ、時間も空間も現れない。もし識心がなければ、更に時間と空間を識別、認知、判断することができず、有っても無いのと同じである。考えてみよう、太陽がなく、木、家屋、山林がなければ、どうして時間を了別できるだろうか？もし虚空さえなければ、更に山林河池、大海、高山がなければ、空間をどうやって区分し、定義することができるだろうか？それゆえ、ある法に依拠して初めて現れる法は、心不応行法で、物質色法よりも虚偽で、七識心よりも虚偽である。

虚空は物質色法に引き立てられることはなく、標的のある空間と少し違う。虚空は心不応行法ではなく、如来藏が空大種子を用いて生成する物質色法と異なる色法で、色相のない色法である。

十九、推理は必ずしも証得ではありません。たとえば、辟支仏が十二因縁や十因縁を推理し、アライヤ識にたどり着いたとしても、そこから先へは進むことができません。つまり、アライヤ識を実際に見つけたり証得したりすることはできないのです。実際にアライヤ識を証得することができるのは、大乗の菩薩だけです。それは大乗の見道であり、大乗の善根福徳因縁と発心が必要で、それらが欠けてはならないのです。もし外道や小乗にも大乗の菩薩の発心があると言うなら、その人は大乗の菩薩と言わざるを得ません。なぜなら、菩薩はどんな法を学んでも、それは大乗のためであり、衆生を度し、仏道を成就するためなのです。菩薩の心願を発さない者は、その行いも結果も菩薩ではなく、見道もできず、菩薩の果徳を得ることもできません。さもなければ、外道の心を発しても仏になれることになってしまいます。仏は、衆生が必ず大きな心願、大きな志を発し、自利利他的な菩薩清浄大願を発して、仏道の修証過程を完成し、完全に仏となることを強調してきました。

辟支仏が生死の起源をアライヤ識まで推し進めたとしても、最終的には涅槃滅度に向かうため、菩薩の大道を行わず、利楽衆生もしません。これが辟支仏が菩薩ではなく、アライヤ識を実証していない証拠です。種子が正しくなければ根も正しくなく、どうして正果を得られるでしょうか。悟る前にすべての法を第八識に帰する人々もいますが、それは理解や推理、想像に過ぎず、実証したわけではありません。そうした人々は明心菩薩とは言えません。

禅宗には「万法帰一、一帰何処」という話頭があります。多くの人がこの「一」が如来蔵であり、万法が如来蔵に帰し、そこから来ると推測します。しかし、それでも大乗の見道や破参には達しておらず、真実意の菩薩とは言えません。なぜなら、如来蔵を証得していないからです。「一」が何処に帰すか知りませんし、如来蔵がどこにあるかを見つけていません。無明の中に留まり、証悟にはまだ遠い道のりがあります。相似法はあくまで相似法であり、真実法を代替することはできず、真実法の功徳受用もありません。「食べる話をしても腹は満たされない」のです。

ある人は、阿羅漢や辟支仏が第八識アライヤ識を実証したと言いますが、もしそうならば、皆菩薩と呼べばよいでしょう。何も小乗の四聖諦、中乗の十二因縁、大乗の菩薩の六度と分ける必要はありません。すべて菩薩法とし、明心見性と成仏を根本目的とすればよいのです。しかし、現実はそうではなく、その間には大きな違いがあります。

十九、法は互いに通じています。一つの法を学べば他の法も通じると言われています。三界唯心、万法唯識であり、唯識をうまく学べば多くの経典を貫通することができます。唯識を学び、識の運作を観察するのは非常に楽しいことです。自分を理解し、他人や世界を理解し、徐々に愚痴を取り除き、無量の智慧を得ることができます。一切の法は識に落とし込まれ、識があれば一切の法があります。識を明らかにすれば一切の法を明らかにし、成仏することができます。

二十、略談色

色とは色蕴であり、五蕴の一つです。相貌、形体、色彩を持ち、顕色、形色、表色、無表色を含みます。顕色は青、黄、赤、白であり、形色は大小、方円、長短、幅狭などです。表色は色の形状、姿態、身体の運動や動作、行来去止などです。無表色は色相に現れる美麗、醜陋、魅力、韻味、気質、学識、修養、平静、憤怒、開朗、熱情などです。法処所摂色は色声香味触に現れる法塵であり、意根と対し、意識が了別するものです。色はまた衆生の色、男女の色相、宇宙、山河大地、植物、鉱物、建物や宮殿などの無情物も含まれます。

『金剛経』には「若し色を以って我を見、音声を以って我を求むる者、是の人は邪道を行じて如来を見ること能わず」とあります。これは、色相や声相で如来を見ようとする者は如来を見られないという意味です。色相、声相、六塵相は真の仏ではなく、報身仏、応身仏、化身仏です。これらは生滅する仏であり、魔王波旬も福力のため仏の相貌を現すことができます。仏涅槃後、四祖の優波鞠多は波旬に釈迦仏の身相を化現させ、釈迦仏の姿を目にしました。波旬は本当に仏の色相を化現し、弟子たちを引き連れて出てきました。優波鞠多はそれを見て真実の釈迦仏と思い、礼拝しましたが、波旬はその礼拝に耐えられず元の姿に戻りました。したがって如来を見ようとする場合、色相に執着せず、色相から見ようとしてはなりません。

二十一、各議題は一篇の小論文のようなものであり、自分の論点を持ち、それを論拠で展開し、比喩を用いて説明したり具体例を挙げたりします。

宗とは宗旨、すなわち自分の論点です。因とは証拠、論拠、事実であり、宗旨を補強するために用います。喩とは、適切で具体的な比喩を使って宗旨を説明します。この技能を身につければ、壇上で議論することができますが、これがない場合は、議論には参加しない方がよいでしょう。壇下で弁舌を練習することはできますが、弁舌が上手いからといって、論理的思考や事実の説明、真理の把握、大智慧を持っているとは限りません。弁舌は頭脳や論理思考能力には及びません。

二十二、如来、慧解脱の阿羅漢と倶解脱の阿羅漢の解脱の異同

仏と阿羅漢は共に三界世間の生死の束縛から解脱し、三界を超越することができます。仏は究極の解脱を遂げており、分段生死と変易生死の双方を解決し、一切の無明の束縛を免れているため、究極の解脱です。一方、慧解脱の阿羅漢は世間の因縁が尽きるのを待ってから三界を脱し、解脱します。倶解脱の阿羅漢は時を待たずに、いつでも三界を脱し、解脱します。

二十三、問：阿羅漢が無余涅槃に入った後、無余涅槃は三昧境界ですか？

答：三昧境界には主体が存在し、三昧に入る者があり、将来的には三昧から出る者もいます。しかし涅槃には主体がなく、涅槃に入る者もいません。阿羅漢の五蘊十八界がすべて滅尽し、意根も滅尽したので、阿羅漢は存在しません。したがって、無余涅槃に入る者も出る者もいないため、無余涅槃は三昧境界には属しません。

二十四、娑婆世界の人々は、日常生活の常識を現量認知として捉えていますが、これらすべての現量認知は八地菩薩に修行するときに、変わるかもしれませんし、適用できないかもしれません。その時になって初めて、すべてがそうではないこと、一つとして変わらないものや法則がないことに気づくのです。山は山でなく、水は水でなくなるかもしれません。すべての物質的なものの虚幻性が、物質の不安定さと不確実性を決定付けています。

私たちは火には燃焼性があり、すべての物質を焼き尽くすと考えていますが、八地菩薩になると、それが必ずしもそうではないことを知るでしょう。火の性質が変わり、紙一枚すら焼けなくなるかもしれませんし、ましてや菩薩の身体はなおさらです。水には浸水性があると考えていますが、八地菩薩になると、それも必ずしもそうではないことを知るでしょう。紙一枚をも浸さないかもしれませんし、ましてや菩薩の身体はなおさらです。石は食べられないと考えていますが、大修行者は石を芋やサツマイモのように煮て食べることができます。ですから、普通の人々の現量認知はすべて間違っており、非量です。人々はあまり自信過剰にならない方が良いのです。

泥人形は泥で作られていますが、禅定がなければ、ただ作られるだけです。普通の人が作るものは、生死輪廻の苦しみだけです。現代人は言葉を学ぶことに喜びを感じ、暗記や知識の習得、富の蓄積を好みますが、禅定での実証を好みません。

二十五、回向とは、意根が功徳を他の衆生に送ることを意願し、他の衆生の意根もそれを受け入れたいと願うことで、両者の如来蔵が交わりを持って仕事を行うことを意味します。蠢動含霊は福や智慧を修行する力がないため、他の菩薩たちの回向に依存して福徳を積み、その微かな福徳を借りて生命の質や階層を絶えず改善し、無数の劫を経て人間に生まれることができるのです。したがって、私たちが人間に生まれ、仏教を学び修行する機会を得たことは、私たちを救ってくださった諸仏菩薩や善友に感謝すべきです。そして、感謝する方法としては、諸仏菩薩が私たちを救ったように、他の衆生を救うことが挙げられます。

二十六、牢関とは、文字通り監獄の関門を意味します。監獄とは何でしょうか？三界が監獄であり、五陰世界が監獄です。監獄から出る関門はどこにあるのでしょうか？それは我見と我執を断つことにあり、如来蔵という「我」にも執着しない心を空寂にすることにあります。これは如来蔵を証得する基盤があって初めて語ることができるのです。したがって、これは禅宗の第三関とされています。このようにすることで、生死の監獄から出る関門を開き、三界から解脱し、五陰の身の束縛から解放されるのです。小乗では、少なくとも三果の解脱功徳があり、心が解脱し、貪愛と嗔恚の煩悩を断ち、命終して我執を断ち、一念無明を断つことで、無余涅槃を証得する能力を持つことができます。

禅定に関しては、初禅定があれば十分で、高い禅定は必要ありません。もちろん、禅定が高いほど良いのは言うまでもありませんが、一部の人が言うように五陰の身を木のように修める必要はなく、それを滅することもありません。これは数地菩薩、さらには八地菩薩でさえ、修行できることだからです。禅宗の第三関の前後にいる人は、十行位と十回向位の菩薩であり、八地菩薩にはまだ遠く及びません。

二十七、心が清浄かどうかは、分別するかしないかに関わりません。心を滅して使わないことが清浄だというわけではなく、心が分別を行う過程で、誤りや異想がなく、無明や煩悩がないことが重要です。長年眠り続け、分別せず何もしない人がいますが、これは心が清浄であることを意味しません。いつか目を覚まして行動を起こしたとき、貪欲や嗔恚、煩悩が山のように出てくるかもしれません。諸仏は無数の劫を通じて衆生を度化し続けていますが、その心は絶対に清浄です。如来蔵は永遠に清浄ですが、それが運行や分別を止めたことは一度もありません。

十八、菩薩の六波羅蜜

我々が仏を学び、如来蔵を証得し、明心見性し、真の菩薩となるには、菩薩として修行すべき法を修める必要があります。菩薩が修行すべき六波羅蜜は次の通りです。第一は布施波羅蜜です。菩薩として布施を修行することは重要です。一方で衆生と善縁を結び、衆生に必要なものを布施することで、衆生は信服し、共に仏を学び修行するようになります。他方で自身の福徳を修めることも必要です。福徳が具足すると開悟し、真の菩薩となり、仏門に入る機会が得られます。

明心の菩薩は仏門に入り、明心していない菩薩はまだ仏門の外にいるため、真の意味での菩薩ではありません。したがって、菩薩としてまず布施を修め、自身の福徳を具足させ、衆生と縁を結ぶことが重要です。衆生と縁を結ぶことで、衆生を度する機会が生まれ、衆生はあなたの随学弟子となり、共に修行し、将来成仏する際には、その衆生たちがあなたの仏国土で仏法を護持することになります。布施は非常に重要です。

第二は持戒波羅蜜です。持戒することで心が規矩を越えず、清浄になり、罪業や過ちを犯さなくなります。持戒により心が清浄になると、禅定が得られ、禅定が得られると観行や参禅が可能となり、真理を明らかにし、第八識を証得することができます。したがって、菩薩は持戒を修めて心行を清浄にするべきです。持戒を守る心がない菩薩はおらず、故意に戒を犯す者は真の菩薩ではなく、その性障が重く、仏門に入る資格がありません。真の菩薩になるためには、持戒を修めることが必要です。最初は受動的に持戒し、次第に自発的に持戒・守戒するようになり、最終的には持戒する必要がなくなります。心が清浄になり、戒を犯す心がなくなり、一切の行動が自性清浄心と一致するようになるからです。この時、持戒を意識せずとも身口意行が戒律に適い、仏法に合致し、如来蔵の体性と一致します。これが持心地戒です。

第三は忍辱波羅蜜です。忍辱を修めることで心が清浄になり、性障を降伏させ、衆生と善縁を結ぶことができます。衆生から多くの辱境を受けても、心を忍伏させ、報復せず、嗔恨せずに衆生と冤仇を解消し、善縁を結ぶことができます。これにより自身の心性・性障を効果的に降伏させることができます。これが真の菩薩の心行であり、真の菩薩の標志です。ゆえに忍辱波羅蜜を修めることが必要です。

第四は精進波羅蜜です。菩薩として仏法に精進し、怠惰にならないことが重要です。どのような面で精進するのか？布施において精進し、福徳を修め、衆生と善縁を結び、持戒においても精進し、忍辱にも精進し、禅定の修得にも精進し、般若智慧の修得にも精進することです。時々刻々と精進して修行することで善法が速やかに成長し、早く明心見性を得ることができます。これが精進波羅蜜であり、生死の彼岸に至ることができます。

第五は禅定波羅蜜です。菩薩は禅定を修めることが必要です。心を一境に留め、散乱せず、昏沈せず、定力を養うことで各種の観行を行い、仏法を証得することができます。この定には四禅八定の定があり、また心が決定する定があります。大乗法や如来蔵法に対して心が決定し、確信を持ち、退転しません。明心見性して真の菩薩となる法や成仏する法、般若実相法に対して心が決定します。四禅八定の修行、特に初禅以前の未到地定を修めることが重要です。これが観行参禅の基礎であり、この定があれば観行がうまくいき、自心本性を証得することができます。禅定は非常に重要です。定があることで福を生じ、これを定福と言います。最も重要なのは、定があることで大乗般若智慧を増長させることができる点です。したがって、禅定を修めることが生死の彼岸に至るために必要です。

最後の第六度は般若智慧です。般若とは何か？それは我々の自性清浄心である如来蔵のことです。これは不生不滅の心体です。般若経典の主なものは600巻の『大般若経』で、すべてが如来蔵を中心に説かれています。『般若心経』『金剛経』など多くの般若経典も如来蔵の般若体性を説いています。これらの内容を修習し、理を明らかにし、禅定を修めて参禅することが必要です。これら六度の条件が具足された時、参禅が可能となり、時節因縁が整った時に自性如来蔵を証得し、明心見性が得られます。

菩薩の修行として主にこの六つの側面を修めます。最後の般若波羅蜜が最も重要な修行内容です。一切の修行は大智慧を得るためであり、智慧によって一切の法を成就し、解脱を得、生死を超え、仏道を成就することができます。ゆえに我々は皆、般若智慧を熱心に修め、如来蔵法を修めるべきです。

十九、なぜすべての感受が苦であるか

苦には三種類があります：苦苦、行苦、壊苦。または八苦に分類されます：生老病死苦、求不得苦、怨憎会苦、愛別離苦、五陰熾盛苦。行苦の「行」は運行と変化を意味し、五陰の身心が少しずつ変化し、崩壊し、完全に止まることもなく、把握できません。そのため、五陰には行苦があります。壊苦の「壊」は破壊、消散、変異を意味し、五陰も把握できないため、五陰には壊苦があります。すべての苦の本質は苦そのものであり、これが苦苦の意味です。衆生には三苦、八苦だけでなく、細かく分ければ無数の苦があります。しかし、愚かな衆生は苦の中にいても苦を知らず、仏陀が娑婆世界で苦の聖諦を説かなければならず、説いた後でも衆生は苦を理解せず、苦を断つこともできません。

感受は苦受、楽受および不苦不楽受に分けられますが、どのような感受もすべて苦です。楽受においても行苦があり、楽受の後には壊苦があります。楽受の間も心には苦があり、純粋な楽ではなく、さらに衆生は様々な楽しみのために一定の代償を払わなければなりません。そのため、五陰の世界には真の無苦の楽受はありません。

無色界において、非想非非想天の禅定の境地は非常に楽しいですが、そこにも行苦があります。時間が非常に速く過ぎ、定中の八万大劫がすぐに過ぎ去り、その後は一切の苦しみが現れます。衆生は快楽の時に快楽が消えないことを望みますが、その望み自体が苦であり、欲求の苦に属します。衆生が仏法を追求する時も辛苦な代償を払わなければならず、これ自体が苦ですが、苦の中に楽受があり、その後一切の苦が徐々に楽受に転化します。したがって、私たちは仏法を精進して学び、困難や艱難を恐れず、最後にはすべて楽受と捨受に変わります。どのような感受も無常であり、無常であるということは苦であるため、「有受皆苦」と言うのです。

三十、識を捨てて根を用いるという考え方は誤りです。識心がなければ、誰が根を使うのでしょうか、根はどうやって使うのでしょうか。六識を離れても起作用できるのは意根第七識であり、一般人にはできません。すべての法は心によって支配されており、心識がなければ修行の話はできません。私たちは仏法を学び修行するために、まず仏法の基本的な道理を理解しなければならず、その上で初めて修行に取り組むことができます。

いわゆる識の捨て、とは六つの識をすべて滅し、六根だけを使って修行することを意味しますが、眼識がなければ眼根は色を見られません。もし眼根が色を見られるなら、死者も色を見られ、眠っている時も色を見られ、そうすると人は死亡も眠りもしないことになります。六つの識が滅すれば、人は一切の法を知ることができず、根があっても機能しません。根は六塵を受け取る受納器であり、六識を生じさせるためのもので、識がなければ根は役に立ちません。したがって、修行において識を捨て根を用いるということはできません。私たちが使っているのは識であり、すべての法は識が作用し、識が分別しています。識がなければ、衆生は木片のようになり、思惟、分別、計画、打算、推理、判断はできません。

意識がなければ、前五識も存在できず、根も役に立ちません。たとえ使えたとしても、眼識は色の粗相しか見れず、耳識は音の粗相しか聞けません。意識心の分析、判断、推理、思惟がなければ、どの法も識別できません。そして、眼根は自分自身を使うことはできず、眼識、意識、意根、第八識が一緒に使って初めて機能します。耳根、鼻根、舌根、身根も同様で、識がなければ根は何の作用も持ちません。もし意根が単独で起作用するなら、四禅八定と神通が必要であり、甚深な禅定でも意根は六塵の境界を知ることができず、修行もできません。

三十一、音楽は声塵であり、四大から成る物質色法です。物体が衝突して発する音は外声塵であり、私たちがそれを聞くと内声塵になります。音楽の旋律は音に依存しており、五塵上の法塵に属し、法処所攝色です。楽譜を見ながら想像する音楽の旋律は独影境に当たり、楽譜を見ずに空想する音楽の旋律はさらに独影境であり、これらはすべて四大から成る色法です。

異なる物体の衝突は異なる音を発し、衝突の力が異なると音も異なります。衝突の角度や時間が異なると異なる音が生じるため、異なる物体を異なる力や角度で叩くと、一連の異なる音が生じ、リズム感が生まれます。これがいわゆる音楽の旋律であり、生滅変異し非常に虚妄であり、執着できず、捉えることもできません。したがって、音楽を好むことも愚かであり、貪愛であり、生死輪廻から出られません。

これを考えると、エネルギーも物質色法であり、四大から成り、物質の運動から生じ、消耗し減少します。生滅変異し無常であり、捉えることができません。熱は触塵であり、四大から成り、物質色法でありエネルギーです。電子の運動、水の運動もエネルギーを生じ、物質色法であり、六識で感知できます。音もエネルギーの一種であり、物体の動能に属し、エネルギーです。飲食にはエネルギーが含まれ、体に力を与え、物質色法だけが身体に力を与え、温度や暖かさをもたらし、身体を変えることができます。

物質の形態が変わるとエネルギーが生じ、形態が異なるとエネルギーも異なります。水力発電は水の運動からエネルギーを生じる原理を利用しています。体にエネルギーが少ない場合、運動や走ることで熱量を生じ、体を暖かくします。電磁波、磁場はエネルギーの一種であり、食物を成熟させることができます。

地大もエネルギーの一種であり、人を打ち殺すことができるのは地大のエネルギーの作用です。火大もエネルギーの一種であり、生命を維持し、焼き殺すことができます。水大もエネルギーの一種であり、堤防を破壊し、人を溺れさせることができ、渇きを癒せます。エネルギーは力とも呼ばれ、四大はすべて力を持ち、力を形成できます。静止した物体も阻止し遮る作用を持ち、それもエネルギーです。力がなければ、阻止することはできません。土地もエネルギーの一種であり、衆生や物体を支えることができ、力がなければ支えることはできません。静止した河水もエネルギーの一種であり、物体を浮かばせ、支えます。

三十二、人は二つに分けられると、どちらの部分も死んでしまう。しかし、ミミズは七つ以上に分けられても全て生き続けることができる。その理由は虚空に多くの福のない存在がいて、身体を持っておらず、常に転生の機会を探しているからだ。ミミズの肉体は低い福のない存在に適しており、ミミズがいくつかの部分に分かれると、存在の如来蔵がすぐに他の部分に転生し、その部分も生き続ける。一部は元々ミミズ自身のものであり、残りは福のない存在が入ったものである。虚空の中には身体を持たない存在が非常に多く、依頼できる身体がないため、非常に苦しんでいる。そのため、あらゆる存在は転生の縁があれば、どんな胎でも転生してしまい、その後の運命や苦しみを考慮することはできない。

大千世界にはあまりに多くの存在がいて、三悪道の苦しんでいる存在は数え切れないほどだ。一つの存在の中の細菌だけでも無数にあり、ましてや全ての存在の中に、ましてや虚空の中に、ましてや十方世界の中にどれだけいるか計り知れない。我々はすでに人身を得ており、さらに仏法に出会うことができたのだから、精進して修行し、人身を保ち、三悪道に再び落ちないようにすべきである。あまりにも多くの存在のことを考え、自分の無始劫の父母親族のことを考え、精進して修行すべきである。天下の存在を哀れみ、精進して修行する心を発しなければならない。人身を失えば、万劫に渡って復することは難しい。仏法に出会うことができたのは非常に貴重なことであり、ぜひこの機会を逃さず修行に励み、将来無量の存在を広く救済するために努力しなければならない。苦しんでいる存在を見て、自ら大きな誓願を起こし、自利利他に励むことは難しいことではない。

三十三、存在は無始劫から無明を持っており、心が明るくなったことがない。もし存在が無明を持っていなければ、それはすなわち無明が断たれているのであり、それはすなわち仏である。存在がこれまで仏になったことはなく、もし仏になったことがあれば、永遠に再び存在に戻ることはない。円覚経では、このことについて述べられている。世尊は例を挙げて言う：「例えば金鉱から真金を精錬すると、真金は永遠に金鉱に戻ることはない」と。これは、成仏した後は永遠に存在に戻ることはないと言うことを意味している。これにより、存在は無始劫から無明を持っていることが証明され、これは理由のないことであり、法爾如是である。楞厳経の第四巻で、阿難も世尊に無明がどこから来たのか、なぜ無明があるのかを尋ねたところ、世尊は無明には来た場所や原因がなく、ただ存在していると言った。もし原因があるならば、それは無明ではないと。

三十四、仏教を学び修行する目的は成仏することであり、仏とは大いなる智慧の成就者である。そのため、我々の修行の究極の目標は大いなる智慧を得ることであり、智慧によって解脱し、智慧によって成仏することだ。全ての方法や手段は智慧を得るためのものである。智慧があれば無明はなく、無明があれば智慧はない。無明を破って智慧を得るのだ。我々が布施波羅蜜を修行することで、智慧を得て彼岸に至る。持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禅定波羅蜜も同様に智慧を得て彼岸に至り、究極の解脱を得る。

波羅蜜とは彼岸に至ることであり、生死の此岸を脱することを意味している。私たちの本覚心には無明がなく、生死もない。生死の此岸にいるわけでもなく、また彼岸にいるわけでもない。それは生死のない彼岸にあり、つまり本覚の中道性を示している。我々が修行して全ての無明を破り、究極の智慧を得ることで本覚と相応する。そうすれば生死もなく、不生不死となり、仏の地の解脱の色を得る。すなわち涅槃に在りながらも涅槃に入らず、仏の地の無住処涅槃において、どこにいても自由であり、どこにいても解脱している。我々の修行方法が智慧を得ることができず、解脱することができないのであれば、それは真の受用ではない。我々は再考し、正しい修行方法を選択し、仏地に向かってより速く進み、究極の智慧を得ることができるようにしなければならない。

三十五、多くの心理学者や社会の人々は仏教を信じたり学んだりしていないが、意識と潜在意識を比較的明確に区別することができる。我々仏教を学び唯識を学ぶ者は、その区別ができず、恥ずかしく感じることだ。唯識学者や専門家の観察思維の智慧が、禅定や般若唯識の智慧を持たない心理学者に及ばないのであれば、それは唯識の専門家学者とは言えないだろう。なぜこのような状況が起こるのか理解できない。

甲：私はこう理解している。ある学者や芸術家、研究者はよく研究に没頭し、日夜考え続けることで、無意識のうちに定力が強まり、三昧の状態に入ることがあるため、細かい観察ができる。

乙：そう、その通りだ。彼らは意図的に修行したわけではなく、大きな興味や愛好心を持っていたため禅定に達したのだ。彼らは宗教の枠に囚われることなく、宗教の是非に執着しない。多くの宗教徒はかえって自分を制限し、思考の概念の世界に生きている。これらの学者は研究や探求に熱心であり、責任感を持っているため、一心不乱に専念し、他のことに興味を持たない。そのため、真理や事実を発見することができる。