四念処の観行体験
第一章 四念処観行理論
一、四念処をどう観行するか
「観」とは観察、観照、発見、気づくことで、事柄がどうなっているかについて、すぐにその通りに知るべきで、意識で加工してはいけません。つまり、何が起こったら何を観察し、たとえば呼吸観察なら、呼吸に関するすべての状況をなるべく観察し、他のことは気にせず、分析せず、理解せず、推理せず、想像せず、推測せず、整理せず、帰納せず、概括せず、意識をせわしくさせず、ただ静かに、安心して観察すればいい。ありのままに観察すればいいので、余計なことをしてはいけません。
観察した後のことは、自然に意根が向き合い、考究し、思量します。意識は意根の代わりに諸法を悟ることができません。だから意識を清浄に保ち、ありのままに観察すればいい。大事は意根自身が自ら決め、無明は意根が自ら破らなければならず、真理は意根が自ら発見しなければなりません。呼吸観察をしているとき、呼吸の現象が観察できないなら、禅定の力が足りないことを示し、心はまだ粗く、覚照力を強め、注意力を集中し、散乱心を降伏させる必要があります。少しずつ深く細かく、全面的に観察し、四念処経の原文に従って観察すれば、観察力が高まります。
二、呼吸をどう観察するか（一）
「観行」とは何か。観行とは観察、省察、審議、思量することです。たとえば目の前に花があり、花の全体の形態、局部の形態、花の姿、品種、色、花びら、趣、新鮮かどうかなどを観察すること、これが観行です。四念処を観行するのも同じように観察します。四念処とは身を観て不浄、受を観て苦、心を観て無常、法を観て無我です。第一の観は身を観て不浄で、先に呼吸を観察し、仏経に書かれている内容に従って一歩一歩観行すれば、呼吸するときの色身の様々な状況を観察することができます。
たとえば、吸気しているのを観察し、吸気するときに気はどこから入ってくるのかを観察してみると、気は鼻の穴から入ってくることが分かり、中間は鼻腔を経て、肺に入り、そして任脈に沿って丹田に入ります。これが気が入ってくるプロセスで、この吸気プロセスにおいて色身上に現れる様々な現象と感覚を観察し、吸気は長いか短いか、息は冷たいか熱いかを知ります。そして呼気するときの色身の様々な状況を観察し、気はどこから外に出ていくのか、どんなところを経由して、どんな感じがして、どこまで出ていくのか、息は長いか短いか、冷たいか熱いかを知ります。呼吸の全体のプロセスにおいて、呼吸は深いか浅いか、スムーズか不スムーズか、息はどこまで届いているか、呼吸は長いか短いか、これらの現象をすべて知るべきで、このプロセスを「観行」と呼びます。
観行のプロセスでは定力が増えます。なぜなら、すべての精力が呼吸に集中して、雑念がないので、定を得やすいからです。心の中に「知」があり、観じる法を知り、呼吸を知ります。観じる法についてすべて「知」があるべきで、こうすれば心は散乱しません。観行のプロセスで、無明の知から徐々に有明の知へと移行します。有明の知とは智慧です。定と清明な慧があるので、観行が一定の程度に達し、因縁の時節が来れば、呼吸は無常で生滅する法、空で苦しい法、無我の法であることが分かり、智慧が生じます。こうして我見を断つのは容易になりますが、知ることは証得することと同じではありません。
四念処経は定を修める経だけでなく、慧を修める経でもあります。四念処経は止観を同時に運行させ、定慧を等しく保つ経です。定の中に「知」があり、「知」が一定の程度に達すると、無明の知から有明の知へと移行し、観じるすべての法が無常で生滅し変異し空で苦しく無我であることを知るようになり、こうして解脱の智慧が生じます。心には観もあり知もあります。無明の知らない状態から有明の知へと移行するには、過程があります。その中で多くの思惟分析は必要ありません。ただ明々白々とした「知」があればいい。多くの意識心を使って、思惟し考慮し比較し推理し帰納しまとめ概括しなくてもいい。ただ現量の「知」を保っていれば、一定の程度に達すると智慧が現れます。
考える問題：なぜ現量の「知」を保っていれば、智慧が生じ、それによって我見を断ち証果することができるのでしょうか。
三、呼吸をどう観察するか（二）
呼吸観察をするときは、すべての精力を呼吸に注ぎ、身体がどうなるか、将来陽神が出るかどうかなどは気にしないでください。道家の陽神は私たちとあまり関係がありません。多くのものは知る必要がありません。気脈が色身に与える影響を知ればいいのです。この理論を知っておけばいいので、陽神のことは気にしないでください。私たちは陽神を修めるのではなく、心を修めるため、証果して我見を断つためです。身体に現れる状況は少し知っておけばいいので、あまりに深く多くの修身の知識は私たちの心を修めることと関係がありません。精力を不必要なところに使わないでください。
私たちは四念処を修学し、今は呼吸観察を主とします。呼吸以外の色身の方面にはなるべく関心を持たず、注意力は呼吸だけに集中します。呼吸観察が一定の程度に達すると、定力が強まり、色身の空、虚妄、無常、および無我などの客観的な理を発見することができます。もし色身にあまりに関心を持つと、注意力が分散し、呼吸観察に影響します。
観察するときはなるべく客観的に、冷静に観察し、主観的な意識を加えないでください。この色身の状態がどうであるか、知っておけばいいので、過度な思想や誘導などの観念を加えないでください。初期には呼吸を調整することができますが、その後はもう呼吸を調整しないで、息に従ってください。そうすると、自然に心は五陰身の外に出て、振り返って五陰身と呼吸を観察し、制高點に立って振り返って色身の状態を観察します。こうすると、一方では入定しやすくなり、もう一方では智慧が生じやすくなり、多くの真実を発見することができます。以前知らなかった真理を今知ることができ、徐々に色身がそんなに無常で、そんなに真実でなく、そんなに幻であることを感じ、徐々に無我の智慧が生じます。
四、どうやって身心を調整して迅速に呼吸観察の状態に入るか（一）
座ってから合掌して三称「南無本師釈迦牟尼仏」と唱えます。唱えるときはゆっくりとしてください。同時に仏光が自分の全身を照らすのを観想します。唱え終わったら心を静めて次に呼吸を調整します。一部の人は座ったら心が比較的静かなので、このときは呼吸を調整する必要がなく、直接座禅の禅定状態に入ることができます。
もし最初に心が比較的散乱で、呼吸を観察できないなら、先に仏を唱えたり呪文を唱えたりする必要があります。仏を唱えるときも呼吸念仏の方法で仏を唱えます。このように仏を唱えることも実は呼吸を調整することです。ゆっくりと気体の通路を通じて、息が丹田に下ります。息が丹田に下りると、意念も丹田についていきます。あるいは意念が丹田に行けば、息もそれに従って丹田に行きます。このとき丹田のところは暖かくなったり熱くなったりします。妄念が少なければ定を得やすくなります。身体が静かになると、心も静かになります。
注意しなければならないのは、仏を唱えるときの速度を緩めて、ゆっくりと唱えてください。ゆっくりと唱えれば唱えるほど、息は調整され、心も集中して散乱しなくなります。こうして次の観行に効果が出ます。深い呼吸をしながら「阿弥陀仏」を唱えるとき、唱える速度が非常に遅いので、精力が非常に集中し、すぐに禅定が現れます。このときは妄念が出にくくなります。なぜなら注意力がすべて仏号を唱えることと仏号を聞くことに集中しているので、これは妄念を減らし、他の妄念を止滅するのに役立ちます。仏号だけの念があり、後に禅定が現れると声を出せなくなります。このときは身心が静止します。静止したときにこの心念を呼吸観察に移し、自分の呼吸状態を引き続き観行します。このような方法は観行に役立ちます。
もう一つの身心を調整する方法は深呼吸をすることです。深呼吸の時間の長さは個人の身体の具体的な状況によって決めます。身体の状態が比較的良ければ、一、二回の呼吸、あるいは三、五回の深呼吸で定を得ることができます。一部の人は十回ぐらい必要かもしれません。状態に入ったら呼吸観察を始めます。前に呼吸を既に調整しておいたので、このときは気血の運行が正常で、心念が集中できれば観行に入ります。具体的な観行方法は仏経に書かれている観行方法と順序に従って、少しずつ深く観行します。たとえば、現に色身が壊れて長続きしないこと、意識の覚知心が私ではないこと、思量して主導する意根が私ではないことなどを観察します。このとき座禅をしても昏睡しにくくなります。なぜなら、深い所縁境があり、心が専念して思考できるからです。そうすれば昏睡しにくくなります。
五、どうやって身心を調整して迅速に観行状態に入るか（二）
座禅して観行するとき、できるだけ早く心を清浄にして落ち着かせるために、先に呼吸を調整して、気血をスムーズに流れさせます。身を調整してこそ心が落ち着き、心念が集中できます。その時に観行すれば頭がはっきりします。もし観行してもまだはっきりしないなら、先に仏を唱えたり呪文を唱えたりして身心を調整しなければなりません。唱えるときのスピードは必ず遅くして、ゆっくりと唱えてください。唱えるのが遅ければ遅いほど、息の調整がよくなり、心念が集中して散乱しません。もし同時に仏を観想できれば、仏光が全身を照らしているのを観想すれば、加持力を得ることができ、心がすぐに落ち着いて、直接観行状態に入ることができます。だから座禅して観行する前に心念と呼吸を調整することは非常に重要な一歩です。
身体を調整して、気血の運行がよければ、心が落ち着いて、観行に効果が出ます。心が落ち着かないときは、何度か深呼吸をして調整してもいいし、呼吸念仏の方法で調整してもいいです。呼吸の方法で仏を唱えるのも実は呼吸を調整することです。ゆっくりと身体の前の任脈を通じさせ、息を丹田に達させます。気が丹田に入れば心念が集中し、他の妄念が消えます。意念が丹田に入ったら、呼吸は自然にスムーズになり、丹田が暖かくなり、全身が快適になって定を得やすくなります。身体が静かになれば、心も静かになります。
呼吸を調整して深呼吸をする回数と呼吸の長さは、個人の身体の状況によって決めます。体質が良くて妄念が少ない人は一回から五回の深呼吸で十分で、多くても十回の深呼吸でいいです。多すぎると疲れて、逆に効果が悪くなります。心が落ち着いてから呼吸を観察し、身を観て不浄とし、観行の順序に従って少しずつ観察します。もし前の法をまだ熟練して観行していなければ、後の法を観察してはいけません。前の観行の基礎がしっかりしてから後の法を観行します。
呼吸念仏の方法で身体を調整するとき、注意しなければならないのは、すべて息を吐くときに仏を唱え、息を吸うときには唱えられません。後ろの腔から音を出して唱えます。音流の振動は五臓六腑の詰まったところを振動させて開け、気流は直ちに丹田に下りて、前の任脈を通じさせ、身体が調整されます。仏を唱えるときは非常に遅いので、妄念が出にくく、また呼吸を調整できて、最も定を得やすくなります。遅いので、注意力がすべて仏号を唱えることと仏号を聞くことに集中し、心が容易に沈静して、妄念を減らし止滅するのに役立ちます。禅定が現れると声が出せなくなり、この時は静止し、心念が清浄になればはっきりと呼吸を観察できます。
このように身心と気血を調整して通じさせたとき、再び座禅しても昏睡しにくくなります。昏睡は主に気血が通じないことによるものです。また深い所縁境があり、心が専念できれば、昏睡しにくくなります。気血が通じないと栄養が供給できず、脳の消耗に追いつかないので、昏睡しやすくなります。昏睡の原因は、身体の気血が調整されていないことで、調整されれば昏睡現象は現れません。こうして正常な観行状態に入ります。
六、どうやって静から動への呼吸観察を練習するか
座禅して観行する技量が熟練した後、日常活動のときに心を静かに保ちながら、また呼吸を観察し続けることを練習しなければなりません。座禅して非常に清浄になり、観行がとても専念しているとき、ゆっくりと下座して地面を歩いて経行し、散歩し、速くても遅くても、このとき自分の心念を観察して、まだ呼吸に縁があるかどうか、周囲の塵境によって心念が回されないかどうかを見ます。もし心念が回されなければ、呼吸観察の定力がとても良いことを示し、それからいつでもどんな場面でも専念して呼吸を観察できるように練習できます。もし活動中でも呼吸を観察でき、心を呼吸に制して移らなければ、この定力は非常に良いことを示し、座禅するときよりも定力が強いことになり、このように呼吸観察の技量は相当深くなり、歩行、座り、横になる技量がつながります。
七、静定を基礎に動中定を修める
動静を結合した定は単純な静中定よりも容易に智慧が生じます。なぜなら、智慧を生じさせる縁がもっと多いからで、外境の縁で容易に頓悟できます。また、大多数の人は生活のために奔走して、長期間座禅にいることができないので、活動の中で定を修めることは非常に重要になります。行住坐臥、心がすべて定の中にあれば、このような定は比較的に安定して、身口意の行為がすべて清浄になり、多くの利益を得られます。座禅して観行する技量が熟練した後、身の行動が活動しているときに定力を保ち、観行をより専念させることを練習しなければなりません。
座禅して観行がとても専念しているとき、ゆっくりと下座して、地面を歩いて経行し、散歩し、速くても遅くても、このとき再び自分の心念を見て、まだ呼吸に縁があるかどうか、周囲の塵境によって回されないかどうかを見ます。しかし、もし静中定を起修の基礎としなければ、身口意の活動の中で禅定を得ることは難しいです。もし活動の中で心念も塵境によって回されなければ、定力が強まったことを示します。活動の中の定力は非常に重要で、起用する機会が多く、悟りのチャンスも多いです。もし活動のとき心が散乱せずに観行の定力を保つことができれば、呼吸観察の技量は相当に熟成したことを示し、歩行、座り、横になる技量がつながります。
八、一念相続と一念不生の二つの止の違い
「止」とは、停止、止息、止めるという意味で、つまり定、定まって動かないという意味です。誰が止まり誰が定まるのか？身が止まり身が定まり、それによって六七識が止まり定まります。主に六七識が止まり六七識が定まります。身行が止息してくると、身識と意識がゆっくりと止息してきますが、滅びるわけではない。なぜなら、このときまだ知覚があるからで、ただ知覚が非常に軽微です。六識が動かなくなった後、第七識はもう動けなくなります。なぜなら、六識が第七識の攀縁に従わないので、第七識はもう法を縁にし続けることができず、やむを得ず止まらなければなりません。しかし第七識はその特殊な地位と作用により、必ず法を縁にし、身を縁にします。ただ縁にする法が少なく、動きが比較的軽微です。
もし意識が一念に縁って動かないとしても、心にはまだ一念があります。これは定中観の範囲に属します。もし意識に観があれば、第七識の意根は必ず意識が観じる法に縁ります。時間が経つと意根も観じるようになります。意根が一旦専念して観じると、正しい道に進むことになります。早かれ遅かれ事実の真相を見ることができます。この状態を「一念相続」と呼び、つまり観行の状態です。
「一念不生」とは、意識に念も観もなく、完全に止息して動かないことです。しかし第七識の意根は完全に止息して動かないわけにはいきません。必ず念があります。それは何に念を起こし、念が専一かどうかにあります。もし一つの法に専一に念を起こし、また疑情があれば、参究の状態にあります。これは深いレベルの参禅方法として用いることができますが、比較的に修めにくく、一般の人はうまく把握できません。意識に念がある状態で観行する方が容易です。しかし、修めにくい方法ほど、功夫が効き、道に入りやすく、証道しやすくなります。一旦証道すれば、その智慧の証量は非常に高くなります。
九、四念処の観呼吸を修めると頑空に陥るのか？
四念処観行の結果は我見を断ち、声聞の解脱果を証得し、最後に煩悩を断ち切って解脱を得ることです。すべての人は煩悩があり、我見があるので、凡夫です。それなら我見を断つ必要があります。そして我見を断つことは四念処観の呼吸観察から始めることができます。凡夫の心には我があり、すべての心があり、すべての煩悩があるので、無我を修行し煩悩を断つ必要があります。修行は基礎から少しずつ修め始めるべきで、呼吸観察から修め始め、浅から深く入っていくことで、無我を証得し、心が空になり煩悩が尽きることができます。
凡夫にとって、どんな空であっても、少しでも空になれば、かなりいいことです。できるだけ空にしましょう、捨てましょう。頑空や断滅空を恐れないでください。なぜなら、凡夫は根本的に頑空や断滅空を実現できないからです。できるだけ空にして、空けば空ほどいいです。以前のすべての知解をすべて忘れ、心を空っぽにし、赤ん坊のようになって、少しずつ新しく学び始めます。以前学んだ知解はすべて葛藤で、心の中に横たわって、上にも下にも行けず、気持ちが悪い。今はすべて空にして、心をきれいにして、再び清浄な法を入れます。以前学んだもので消化できないものは、病気になることがあります。もし空にできれば、病気は治ります。空けなければ、まだ病気のままで、あるいは自分で治療方法を考えて手を下して治療します。他人はアドバイスを提供するだけで、治療するのは自分自身です。
理論に触れることが多ければ多いほど、消化しにくくなり、すべて心の中に詰まって、薬が病気になってしまいます。もし消化吸収能力が悪ければ、いくつか比較的深い理論を片付けて、消化吸収しやすい法義を実践しましょう。消化できない理論がどんなに良くても、一時的に置いておいて、基礎の法義から修め始めましょう。高望みしないでください。
十、どうやって妄念を消すか
すべての念、思想、観念は、無明から来ています。しかし無明には来るところも行くところもなく、幻の法です。妄念、思想観念が出所のない無明から来ているなら、本当のこととして受け止める必要はありません。それを見破り、透視し、妄念に従って浮き沈みしないで、動かずにいれば、ゆっくりとこれらの無明の念は自ずと消えて、心は清浄で安らかになります。再び所縁を観察すれば、朗々と明らかになり、無明は薄くなります。人類の思想観念は行ったり来たりして、留めようとしても留められず、いつも変化し続け、固定できません。それを見破り、無視し、動かないようにすれば、心は自然に涼しくなります。
呼吸観察も同じです。客観的に呼吸を見て、呼吸を観察し、感情を動かさず、自発的に観念を加えず、理論と当てはめず、ただぽかんと見て、局外者として観察していれば、ゆっくりと色身のこの些細なことを見破れるのではないでしょうか？そしてゆっくりと五陰のこの些細なことを見破れるのではないでしょうか？ただこれだけのことで、大したことはありません。執着するから大きなことに感じるだけです。
十一、観行の過程は定慧を併修する過程である。
「観」とは何か。観とは法に対する観察、伺察であり、そして正しい判断をし、道理にかなった結論を出すことです。この完全な観行の過程は、意識から観を始め、徐々に深く入り、心念が専一になり、禅定が現れます。ここまではまだ初歩的な観で、比較的浅く粗いものです。もし結論が出ても、それは意識の粗い結論で、十分に細かくなく、心の中にまだ疑いが残って解決されていない。これは意根の疑いで、つまりこの結論は意根にとってまだ明らかではなく、はっきりと分かっていないということです。
さらに観を進めると、心念がますます専一になり、禅定がますます深くなり、意識の働きはますます小さくなり、意根の思量の働きはますます大きくなります。最後に意根の智慧が十分に判断できるようになったとき、如実に道理にかなった結論が出ます。これこそが本当の疑いを断ち、法を証するもので、これは意識と意根が協力して共同で観行する結果です。
四念処を観行するには、まず身を観て不浄を修習します。身を観るには先に呼吸観から始めます。具体的にどう観察するかについては、仏経にすべて説かれています。ただ誠実にその観行のステップに従って一歩一歩着実に修行すれば、呼吸と身根の状況を如実に観察することができます。たとえば、今吸気しているとき、吸気するときに気はどこから入ってくるのか、通った経路、その間の感覚を知っておく。心ではっきりと知っておくべきで、気体は鼻の穴から入ってきて、それから鼻腔を経て肺に入り、さらに丹田に入ります。吸気は大体このようなプロセスで、心が静かになればなるほど、細部がはっきりと分かり、感覚もはっきりとします。
呼気するときは気はどこから出ていくのか、どこを通ってどこまで行ったのか、息は長いか短いか、冷たいか熱いか、身体の感覚は何か、すべてをはっきりと観察しなければなりません。心念が清明なときに呼吸は深いか浅いか、長いか短いか、息はどこまで行っているか、どこが詰まって通じないか、息はどうやって呼び出されるかを知ることができます。これが観であり、意識を主とする初歩的な段階です。
観の過程で心念が専一になれば定があります。なぜなら、すべての精力が呼吸観察に集中して、他の問題に関心を持たず、心中に雑念がないから、心は定まります。定を得た後も、観を保つべきで、内心に呼吸に対する知を保ち、現在観じている法に対して、内心はすべて知っておくべきです。もしはっきりと知ることができなければ、心が散乱しているか、昏睡していることを示します。知は清明な智慧の知を代表し、この知があれば、ゆっくりと色身に無我の智慧が生じます。
呼吸をはっきりと知ると同時に定があり、内心が清明であれば慧があり、定慧が等しく保たれ、空の智慧が徐々に生じます。観を一定の程度に達すると、呼吸は生滅無常であり、身体も生滅無常であることを認識でき、空の智慧が生じます。これは意根の智慧で、意識の智慧はとっくに呼吸と身体が生滅無常であることを知っています。法を学ぶときに既に知っていますが、その知は決定的な役割を果たしません。観を最後まで進めて意根の知こそが決定的な役割を果たし、真の智慧です。内心に知を保ち続け、日々の修行が深まれば、智慧が生じ、法の実相を見ることができます。この知は無明の知から、有明の知に変わります。
十二、身を観て不浄
地球上のすべての衆生が一生の間に生み出した廃物と廃水は、最後にどこへ行くのでしょうか？物質保存の法則あるいは質量保存の法則によれば、これらの廃物廃水にも来処があります。どこから来たのでしょうか？もし来世また地球上に託生したら、受け用いるすべての物質はどこから来るのでしょうか？受け用い終わったらすべて廃物廃水ゴミになります。これらのゴミはまたどこへ行くのでしょうか？
潔癖症の人が少なくなく、非常にきれい好きですが、普段飲んでいる水はどこから来るのでしょうか？どんな水ですか？普段食べている食べ物はどこから来るのでしょうか？どんな成分が含まれていますか？食べ残した生ゴミは最後にどこへ行くのでしょうか？すべての国には下水処理場、廃品回収ステーションがあります。工場で処理された水とゴミのリサイクルは、何に使われているのでしょうか？たとえば、汚水を一鉢地面に流したら、この水はどうやって地面から消えるのでしょうか？どこへ消えるのでしょうか？工業廃水と生活排水は一部しか蒸発できず、もう一部は地球上に残り、人類によってリサイクルされ、甚だしきに至ってはお腹の中に飲み込まれてしまいます。蒸発した部分は、雨が降るとき、再び地球上に戻って、再び利用されます。要するに、これらの四大の物質は依然として様々な形で人類によって再び使用され、色身の中に入ります。
だから身を観て不浄はとても容易に観察できます。身の内も外も不浄です。多くの人が潔癖症であっても、一人として身の内も外もきれいな人はいません。衆生は皆自分自身や他の種類の有情衆生の色身を貪愛し、甚だしきに至っては衆生の肉を食べます。本当に道理がありません。肉の体はとても汚いです。今世自分がどれだけのゴミを生み出したかによって、来世もし再び地球上に戻ったら、これらのゴミを再び受け用いなければなりません。甚だしきに至っては子孫も一緒に受け用います。衆生は皆生命を愛し、色身や六塵をとても好みますが、これらは非常に汚れて気に入らないものです。何を貪愛するのでしょうか？あるいはある種の心が好きですが、心も汚染されており、煩悩に満ちています。何を執着するのでしょうか？
十三、どう観行すれば心が空になるか？
四念処、身念処、呼吸観察をして、もうしばらく経ちました。自分自身の中の呼吸現象について、何か発見や体験がありますか？局部的な呼吸から全身の呼吸まで、呼吸の細かいところから全体のプロセスの観察まで、何か観察できましたか？呼吸の生住異滅の無常を非常に明らかに感じ取れましたか？全体の身体の状況について、生住異滅の感じがありますか？色身に対する認識は少し空になったと感じますか？
もっと真実な体験を得るために、観察の過程で、意識の思惟分析をなるべく持ち込まず、客観的に感知し、身をもって体験し、学んだ理論知識をすべて忘れ、純粋な個人の感知をしてください。観行するとき、高い視点から全体を把握し、それから全体を一つの点に濃縮して観察します。感覚と融合しないで、受け取りの感覚だけに注目せず、心身を分離して感知し、心を身体から飛び出させ、感覚から飛び出させ、呼吸から飛び出させてください。心と身を完全に分離させてこそ、客観的な真理と事実を発見できます。見下ろし、俯瞰し、鳥瞰して、自分と関係のない客体を見るように、こうすれば客観的に身体を見ることができ、呼吸を見ることができ、身体に現れるすべての現象を見ることができ、こうして色身の生住異滅の現象を容易に発見でき、心が容易に空になります。
十四、どうやって修道の良い習慣を養うか？
一定の時間と精力を費やして、修道の良い習慣をいくつか養うことは非常に価値があります。大量生産のために、時間、精力、コストを費やして金型を作るように、このときは心血と時間がかかりますが、一旦金型ができれば、今後製品を生産するときには極めて多くの時間とコストを節約できます。いわゆる半分の努力で倍の成果を得る、少なくとも四倍から無数倍の時間とコストを節約できます。これは非常に価値があります。修道の習慣を養う段階はとても大変で、成功も失敗もあり、前進も後退もあり、なかなか続けられません。このときは周りに人がいて督促してくれるといいです。一緒に互いに督促できればもっとやりやすくなります。養うべき良い習慣は何か、これは各人が自分の状況に応じて意図的に選択し、法理に合わない世俗の習慣を変え、修道者の良い習慣を養う必要があります。
呼吸観察は観行の最初の入り口であり、正しい覚観と正知正念を養う比較的良い方法です。細やかな覚察力と反観力を養うことができ、効果的に世俗の悪い習慣を対治できます。日常生活の中で自分の心念にどんな変化があるかをチェックし、人や事や物に対する態度に変化があるか、心念は少し清浄になったか、色声香味触法への執着は軽減したか、いくつかの思い通りにならないことに遭遇したときに少しは随縁できるようになったか、あまり批判的でなくなったか、人間関係は少し改善され親和力が出てきたか、心性は少し善良になったか、心境は少し穏やかになったか、悪い考えを動かすときは少なくなったかをチェックします。
チェックした後、確かに上記のような変化があることが分かったら、修行は正しい方向に進んでいることを示し、四念処観行は有効です。常に様々な面から自分の心行をチェックし、タイムリーにまとめ、善悪を知り、良好な成果を保ち固め、悪い習慣を改善し、良い習慣を養うことで、善根と福德がどんどん厚くなり、戒定慧がますます増進します。
十五、昏睡定と清明定の違い
昏睡定とは座禅するときに、半分眠っていて半分覚醒しているような状態にあり、ぼんやりとしていて、心が清明でなく、所縁境がなく、覚照力、覚観力、覚知力がなく、一種の休息して心を養う状態のようで、身体は比較的気持ちがいいが、観行の智慧がない。もし心中に所縁境がなければ、念もなく想いもなくなり、あるいは昏睡して、思考力もなく、観行力もなくなります。このような定の中で感覚を貪ると、禅定の進歩は非常に遅く、心境は少し良くなるかもしれませんが、智慧の生起には何の役にも立ちません。正しい定に属しません。昏睡定は正しい定ではなく、十分な定力がないため、観行の智慧を生起させることができず、智慧力がないので、心中の無明の煩悩を破ることができません。
清明定とは座禅するときに心が清々しく清明で、心に所縁境があり、所縁境に対して覚照力、覚観力、覚知力があり、定慧が等しく保たれ、正しい定に属します。十分な定力があり、境界に対して智慧の観照を生起させることができ、それによって無明を破ることができます。清明定は正しい定で、定の中心に智慧の力があり、智慧の火花を生み出し、煩悩を降伏し、煩悩を断ち切り、一念無明を突破することができます。
昏睡定の中で心が正念を起こせば、清明定に変えることができます。清明定が長く続いて、心が疲れたら昏睡定に変えられます。心を清明に保つためには、一つは身体を調整して、気血が通じて、元気が満ちて、心中に正念を失わないように保つことです。心身は相互に依存しています。身体の気血がスムーズに流れれば、心は軽やかで楽しくなり、容易に入定できます。そして心力が丹田に集中し、丹田が暖かくなれば、気血を全身に送り出し、気血が通じれば、心は容易に定まります。
思惟観行するとき昏睡定に入ると、観行は停止します。四念処経に従って修習すれば、心中に常に所縁境があり、失ったらまた取り戻し、昏睡したらすぐに目が覚めて、心中は常に清明で、禅定と智慧の向上はとても速いです。心に禅定があるとき、法義の観行ははっきりとしています。禅定がないときはぼんやりとしてあまり明らかではありません。禅定は阿含解脱と般若唯識の観行智慧を引き起こすことができます。これがその原理です。一部の人は歪めて証果明心には禅定が必要ないと言いますが、たとえ物を探すときでも禅定が必要です。定がなければ物がどこに置いてあるか思い出せません。まして生死の大事なのに、どうして乱れた心で解決し処理できるでしょうか。
十六、「正念入息、正念出息、正念に住す」とは何をいうのか？
現在観修している法に対して、專注し、一心になり、雑念がないことが正念です。正念とはつまり、現在保つべき一念であり、現在観じている境と一致する念であり、現量の念でもあります。たとえば、入息を観行するとき、すべての注意力を入息に集中し、息が最初に鼻の穴から入ってくるところから、息が丹田に至るまでの全体のプロセスにおいて、専心一意に観察し、客観的かつ単純に観察し、思惟分析、推理、想像など意識の活動がなく、単純な「知」だけで、他の法には気を遣わず、心を用いず、身体の感覚がどうであるかも観察せず、心念は感覚になく、入息だけにあります。出息のときも同じで、出入息のときはいつもこのようです。他のどんな法を修めるときもこのようで、これこそが「正」であり、正しく道理にかなった修行方法です。一心になり、定慧を等しく保ち、偏らず傾かずにこそ、道に入ることができます。
十七、正知に住すの結果は何か？
毎日、いつも、すべての瞬間に「知」を保ち、定と慧を持ち、正知に住す。これは四念処経において仏陀が教えられた観行方法です。「知」を保つことは意識の自証分で、観じる法を知り、絶えず観察し連続的に「知」し、つまり意識を観察している一つの所に拘束し、心を散乱させず、禅定の状態にあります。意識が散乱しないので、一つの法に定まっており、意根は意識を引きつけて動かせないので、やむを得ずも一つの法に定まり、もう多くの法を散乱して縁にしなくなります。そうすると意根は意識が観察し知っている法を知り、意根はこの法を思量します。長い時間をかけて、ついにこの法の実質が何であるかを明らかにし、真相を発見し真理を明らかにします。これは意識の「知」から意根の「知」への過程であり、証法の過程でもあります。意識の「知」は解であり、意根の「知」は証です。だから証法は必ず意根の証です。
意根が法を知り証することにこそ実質的な作用があります。たとえば、自分が犯した過ちについて、意根が知らないのに意識だけが知っていると、このような状況が起こります。意識が過ちを知っていても、繰り返し犯して改めない。意根が過ちを知れば、痛々しく改めます。また、人に対するときも、人に対して本当に良いのか偽りの良いのかが容易に分かります。意識が人に対して偽りの気持ちであれば、意根が人に対してこそ本当の気持ちです。
もし私たちが本当に自分の過ちを改め、貪瞋痴の煩悩を降伏したいなら、常に覚察し、自分の身口意の行いを省みなければなりません。長期にわたって冷静に客観的に観察し、局外者として観察し、高い所から見下ろして観察すれば、自分の過ちや貪瞋痴の煩悩を観察でき、自分の心行が非常に道理にかなっていないことを感じ、道理にかなっていない結果がとても良くないことを知ります。意根も自分の煩悩の習気を覚察した後、思量し、思量した後には衡を取り、衡を取った後には利害と因果を知り、そして貪瞋痴を改めることを決め、もう昔のようにはなりません。
長期にわたって一貫して観察思惟しなければ、意根を観察している法に定めることができず、意根はまたあちこちに縁にして散乱し、法を知らず証法せず、自分に煩悩があることを知らず、煩悩を降伏することもできません。これが正知正念を保つ結果で、意根の覚悟を呼び起こし、意根に法を証させることができます。
一部の人は禅定も修めずに毎日「観察」を叫んでいますが、このような観察で何が観察できるでしょうか？たとえば、一人で十人の子供を見るのと、専心して一人の子供を見るのと、その細かさはどれだけ違いますか？一人で十方向の敵を観察するのと、専心して一方向一箇所の敵を観察するのと、その細かさはどれだけ違いますか？一人で十の問題を同時に考えるのと、一心不乱に一つの問題を考えるのと、その細かさはどれだけ違いますか？禅定がなければ、意根はあちこちの種々の法に縁にして、一つの比較的価値のある問題を専一に考える気持ちがなく、この価値のある問題に対して道理にかなった観察と思量がなく、正しく道理にかなって認識することができず、合理的に道理にかなって対処することができず、いくつかの問題を見落としやすく、選択に誤りが生じ、結果が誤ってしまいます。だから心の中に常に「知」を保ち、ゆっくりと智慧の認識が生じ、自分を変えて智慧を高めることができます。
十八、観行の過程と結果
呼吸観察をして心が落ち着いてくると、呼吸システムは自動化プログラムのようで、無情な物とほとんど同じで、身の外の物のように感じられ、最後に身も無情な物のようで「我」でも「我有」でもないことを感じ取ります。これが修道の進歩で、求めるのはこの効果で、今後もっと多くの新しい発見があり、このような量的変化から質的変化に移行します。質的変化のときに、五陰身はすべて虚偽で幻のようで、無常で無我で空であることが分かります。ゆっくりと心は肉身から離れ、感覚から離れ、自身は二つの部分に分かれます。一つは観察される無情な色身組織システムで、呆然とした機械のようです。もう一つは観察できる識心で、動きが非常に遅く、感情や執着がますます軽微になり、心境がますます安定して平穏になり、受け取りもますます少なくなり、単純な観と知だけがあり、覚察力はますます強くなり、心はますます細やかになり、発見する真相はますます多くなります。その後、観察できるものと観察するものがますます機械化し、ますます空になり、ますます無我になり、無明がますます薄くなり、最後に無明を破り、我見を断つことができます。
十九、観行の技量と煩悩を断つことの関係
どんな法を観行しても、証得したいなら、観行の技量をつなげなければなりません。どうやって技量をつなげるか？座禅して静止しているときに修めた禅定の技量を、身体の活動の中に、一日二六時中に延長し、心心念念が途切れないようにすることです。自分が下座した後も持続的に観行し続けて知覚できるかどうか、歩行、座り、横になるときにも持続的に観行し続けて知覚できるかどうか、眠りに入ろうとするときにも持続的に観行し続けて知覚できるかどうか、甚だしきに至っては眠って夢の中でも持続的に観行して知覚できるかどうか、すべてのことをしているときにも持続的に観行して知覚できるかどうかを注意深く観察します。もし自分の観行の技量が断続的で、心念がついつい世俗の法に流れ込んでしまうことが観察されたら、絶えず自分に注意を促して注意力を観行に戻し、途切れたらつなぎ、なるべく技量を連続させます。
もし歩行、座り、横になるときに、すべての心念が自分の色身上で観行しているか、あるいは大部分の心念、主要な心念が自分の色身上で観行しているなら、このような定力はかなり良いです。もしすべての時において、知覚があり正念があれば、技量はつながり、このような定力は未到地定を具えており、十分に我見を断つことができます。観行と知覚の技量がつながったとき、心心念念がすべて自分の色身上にあれば、もう心で戒を犯すことはなく、もう心で悪業を作ることはなく、このとき心は清浄になり、煩悩は薄くなります。だから禅定は効果的に煩悩を降伏し断ち切ることができます。
見道する前に、必ず未到地定を具えなければなりません。未到地定を具えたとき、欲界の粗重な五品の煩悩が断ち切られ、このとき初果向になることができ、初果に近づきます。もし未到地定がまだ具えていないか、あるいは根本的に未到地定がなければ、我見を断ち初果を証得しようと考えないでください。禅定がなくて証果できるなんて、それは戯言で、現実になることはできません。
二十、実修には随時成果をチェックする
呼吸観察の全体の過程で、体だけに力を入れず、心にもっと力を入れなければなりません。結局、すべての法を修めるのは心を修めるためです。心は身体の主人です。身体をある程度調整して、心に影響しなくなったら、心に力を入れなければなりません。心を調整して、静かにしておけば、身体も自然に調順になります。最後の効用はすべて心にあり、身体はもうあまり気にかける必要はありません。
呼吸観察は心念、心行、心性を変えるためです。下座した後、人との付き合いや様々な状況に遭遇したとき、日常生活における自分の心行に何か変化があるか、人や事や物に対する態度に変化があるか、心念は少し清浄になったか、色声香味触法への執着は軽減したか、随縁になったか、あまり批判的でなくなったか、人間関係は少し改善されたか、心性は少し改善されたか、心境は少し穏やかになったか、悪い考えを動かすときは少なくなったか、人は少し厚かましくなったか、他の人に親和力を感じさせるようになったかをチェックします。心身はどんな反応があり、どんな心境で、煩悩はどうで、心の状態には何か変化があるか、これらはすべて観行の後の結果で、最も問題を説明できます。
心の度量は大きくなったか、人を許容する度合いは増えたか、問題を考えるときに長期的でマクロな視点が少しは増えたか、衆生に対する憐れみの度合いは増えたか、責任感は増強されたか、大いなる菩提心は増えたか、道心は堅固になったか？仏教と衆生に心を寄せているか？これらはすべて修行をチェックする内容です。もしまだずっと足りなければ、見道にはまだ遠く、もう少し努力して、精進して心を用いなければなりません。要するに、様々な面から自分の心行をチェックし、タイムリーにまとめ、善悪を知り、良好な成果を保ち固め、悪い習気を改善し、こうして善根と福德がどんどん厚くなり、戒定慧がますます増進します。
二十一、四念処を修行する功徳と受用
大念処経に従って修行すれば、定力が絶えず強まり、修行すればするほど受益が感じられます。行住坐臥の中で呼吸を観察し、色身を観察し続けると、心はますます静かになり、ますます細やかになり、最後に色身の頭から足まで、内から外までのすべての変化現象を観察できます。心は非常に敏感で智慧があります。これはすべて禅定があるためです。もし禅定を修めなければ、心は非常に粗く、色身の内も外もどんな状況も観察できず、発見できません。特に自分の内心の貪瞋痴の煩悩、種々の無明は、一つには発見できず、二つには降伏できません。だから禅定を修め、四念処を修めて、観行の智慧を増やし、煩悩を降伏し、悪業を作らないか、少なく作る必要があります。
四念処の修行過程で、心はますます静かになります。静かになって一定の程度に達すると、因縁の時節が具足し、一つの法、一つの因縁に触れると、すぐに反観して参究できます。意根の言葉や文字、音声のない思量性が働き、すぐにインスピレーションを得て、法を証得する可能性があります。禅定をよく修めば、心は非常に利口で、集中力が強く、常に観じている法に縁にでき、自分の身心の内も外も知ることができます。外にどんな境界が現れても、心ははっきりと知っていても、無視して動揺せず、自我の存在感がなく、自分を大切にしない。内心の煩悩が現れたときも心ははっきりと知っていても、煩悩に従って業行を作らない。これが禅定の功徳で、心が清浄で、煩悩を降伏できます。
煩悩が少し軽くなれば、世間への貪着が減少し、もう多くの時間と精力を費やして世俗の事業をやりたくなくなり、多くのことが重要でなくなり、一心に道に向かい、願力が広大になり、修行も正しい道に乗り、見道はただ時間の問題になります。
二十二、四念処を修行することは無明知から明知への過程である
この四念処経は単に定を修める経だけでなく、止観が同時に運行する経でもあります。止観の結果、智慧が生じ、この慧は我見を断つ智慧、法眼が清浄になり、心が解脱する慧です。いわゆる解脱の慧とは、観察を通して、観察している法に対して、如実に正しく観察して一定の程度に達すると、無明の知が有明の知に変わります。もともとの知は法に対して不明了な無明知で、今の知は法の真諦を明らかにした明知で、観じているこれらのすべての法、五陰の身心は生滅し、無常で、変異し、苦しく、空で、無我であることを明らかにします。このとき小乗の解脱智慧が生じ、貪瞋の煩悩を断ち切った後、心が解脱できます。
だから四念処を観行するとき、心の中に常に正知を持ち、しかも心が止まっているときの知であり、心が散乱しているときの知ではありません。この二つの知は区別があります。心が止まっているときの知には意根の知があり、心が散乱しているときは意識が散乱している知です。散乱している知はすべて無明知で、心が止まっているときの知は、無明が徐々に減少し、無明知から明知に徐々に変わることができ、智慧を開いて解脱を得ることができます。
心が散乱しているときの知は、すべて意識の機能作用を現しています。心が止まっているときの知は、意識のはっきりとした知だけでなく、意根の明らかな知もあり、意根の深い思量作用もあります。こうして初めて我見を断ち、法眼を清浄にすることができます。これは仏教が私たちに教えてくれた修行方法で、意識で思惟し、分析し、考量し、比量し、推理しない。これらの方法はすべて使いません。すべての法は現量に存在し、もともとそうなっています。ただ知を保っていれば、一定の時になれば、世間の真諦を明らかにすることができます。
観じている法に対する無明知は、現象界に落ちて、現象界を真実とみなしています。明知は現象界の生滅と不真実を知っています。中間の観行過程は非常に重要で、無明から明への転換は非常に重要です。現象界の後ろの理を観察することは明知で、意根が明知のとき、一定に定慧等持の三昧が現れます。この過程は少し長くなるかもしれません。なぜなら前世の基礎が弱いので、今世はもっと大変です。呼吸観察の修习過程で、楞嚴経における周利槃陀迦の呼吸観察方法を参考にしてください。周利槃陀迦は呼吸観察をするとき鼻先を離れず、非常に専一で、最後に四果を証得し、また四禅定を修めました。
二十三、有明の知と無明の知の区別
無明とは内心の暗昧で無知なことで、五受陰の苦空無常無我を知らず、五陰世間の生滅変異を知らず、諸法の本質的な相貌を知らず、諸法がすべて如来蔵によって幻化して出てくることを知らず、因縁果報の理を知らず、要するに、無明とは真実の理法を知らず、理解しないことで、すべての妄法を「我」と「我所」として執着することです。これらの無明の知を持っていると、無明顛倒の邪知となります。
もし観行によって五受陰の苦空無常無我を実証し、諸法の真実の理を実証し、無明を断ち切り、もう迷い顛倒して一切の法を執着しなくなったら、このような五陰に対する知、諸法に対する知は明るくなり、「明知」と呼ばれます。もちろん明も階級の差があり、レベルと程度があり、最初の明と最後の明があり、明は次第に明るくなり、ますます明るくなれば、ますます智慧が出て、ますます解脱します。
明も意識の明と意根の明に分けられます。意識の明は比較的容易で、仏法を理解して通じれば、意識は明るくなります。しかし意根の明は実証した後にしか現れません。意根の明は理解したり簡単に思惟したりするだけでは現れません。禅定の中で絶えず参究し、絶えず思量してこそ、頓悟し、突然に明るくなります。意識の明は漸次的に明るくなることで、漸次的に修めれば漸次的に明るくなり、漸次的に明るくなることは解の結果で、真実の智慧ではありません。
意識が理を通じることも相当に容易ではないので、意識が証果することも同様に困難です。多くの人が考えているように、思惟して解いて、すぐに意識が証果するというわけではありません。それは意識が証果するにはまだ遠いです。意根が証果することにはもっと遠いです。証果なんてそんなに容易なことでしょうか？無明はそんなに深く、遮障はそんなに大きく、煩悩はそんなに重く、智慧はそんなに浅薄で、良い凡夫になれればいいのです。もし自分を変えず、一部の煩悩と無明を取り除かず、脱胎換骨しなければ、証果なんて話をしないでください。証果からは実にとても遠いです。
二十四、四念処の身受心法と五蘊との対応関係
両者は正に対応関係にあります。四念処の身は五蘊の中の色蘊で、四念処の受は五蘊の受蘊で、四念処の心は五蘊の識蘊、行蘊、想蘊で、四念処の法は五蘊十八界の修行の法三十七道品です。だから四念処を観行すれば、五蘊は解脱できます。
仏法はすべて通じ合っており、同じ目的に向かっています。一つの道理であり、ただ説明の角度が異なるだけです。説明の角度は異なっていても、その結果は同じで、つまり我見を断ち、解脱を得ることです。各人が修行するときに選ぶポイントは違いますが、結果に違いはありません。どの一点から入っても、目的地に通じることができます。方法が正しければ、必ず最終目標の山頂に到達できます。山頂に立って山下の四方を見ると、すべての道が山頂に通じています。山全体を一周する必要はありません。一つの道に沿って山頂に上れば、すべての道が一目瞭然です。だから成道した人は、何を聞かれても答えることができ、どの道の衆生でも方向を示すことができます。大乗法、小乗法、世間法、外道の法、戒定慧、すべての修法が道を示すことができます。このときこそ、名実ともに善知識で、徳才兼備です。
二十五、なぜ観行することで我見を断つことができるのか？
観行のこの問題を例を挙げて説明します。たとえば、子供はみなおもちゃが好きです。ある子供はおもちゃを一つ手に入れると、手放せなくなり、何年も好きで飽きません。このような知能は心配です。しかし、ある子供は手に入れたおもちゃに対して好奇心いっぱいで、分解して組み立て、組み立てて分解し、最後にこのおもちゃも大したことないことが分かり、もう興味がなくなり、そして別のおもちゃに替えます。最後に他のすべてのおもちゃに対してもこのように、分解して分けて、内から外までよく見て、分かってからもう好奇心も興味もなくなります。年齢と見聞が増えるにつれて、最後にはどんなおもちゃにももう興味がなくなります。これはこの子供の心が成熟したことを示しています。
衆生は子供のように、五陰という名色のおもちゃも好きで、多生多劫、甚だしきに至っては無数の無量劫も手放せず、貪愛してやまず、五陰身にしっかりと縛られ、自在になれず、苦しみを受け尽くしています。どうやってこの縛りを解くのでしょうか？心が成熟した子供のように、五陰世間を分解して解き明かし、五陰の実質を見抜き、五陰は実は苦しく、空で、無常無我で、それ以外に何もないことを知るべきです。もし衆生が大乗の心を持って、五陰の実質を見抜いて空の如来蔵であり、根本的に五陰という法はなく、五陰は如来蔵によって生まれた因縁によって生じる法で、因縁が滅べば五陰身も滅び、自在になれないことを知れば、この心は最も成熟しています。
大多数の衆生は五陰に執着し、五陰の中に浸って抜け出せず、おもちゃに執着する子供のように心が成熟していないので、仏は便宜的な方法を設けて、衆生に理にかなって実際に観察させます。四念処の呼吸から観を始め、目的は先に呼吸から入って、合理的に細かく五陰を分解し、理にかなって深く観行し、実地で現観させることです。これは最も簡単で効果的な観行方法です。
ある人は呼吸を観察して、観察していくうちに、五陰が少しずつ観破されます。この一点から色陰が見破れます。分かってみると、元来色陰は苦しく空で無常無我で、それ以外に何もないことが分かり、そこで身見が断たれます。ある人は身見を断つと同時に、一気に他の四陰も一緒に分解して、五陰全体が苦しく空で無我であることを見抜き、そこで我見が断たれます。心がもっと良い人は、五陰を内から外まではっきりと、徹底的に見て、煩悩がすぐに断たれ、直接四果の阿羅漢を証得します。
だからこの観行は五陰を分解して小乗の解脱を得る非常に良い方法で、衆生たちのこれらの子供の心を早く成熟させ、五陰に嫌悪し、生死の苦から解脱させます。鍵は観ることができること、観察することが理にかなって実際であることにあります。これも衆生の心と定力によります。衆生の定慧には差があることは確かですが、焦らなくてもいいです。長く観行すれば、日々の修行が深まれば、遅かれ早かれ五陰を徹底的に観察し、もうそれに惑わされたり縛られたりしなくなり、解脱は遅かれ早かれのことです。
