四念処の観行体験
第五章 観行問答
一、問：身体のチャクラ図は存在しますか？
答：身体にはチャクラがあります。チャクラは身体の各経絡が集まる主要なところです。気脈がこれらのチャクラを通るときの感覚は私も体験しました。気脈が最初に身体のどの部位を通っても、それに応じた反応があります。身体が悪ければ悪いほど、詰まりが深刻になり、チャクラのところを通るときの感応が強くなります。それらの詰まっているところはなかなか通り抜けにくいです。流伝されているチャクラ図は正しいと言えます。
私たちが修行するとき、どの宗派であろうと、外道法であるかどうかも気にしなくてもいいです。私たちに役立つなら、排除する必要はありません。他の宗派や学派は全く何もないわけではなく、長所を取り入れ短所を補うと、多くのメリットがあります。私たちの身体と外道の身体、そしてどの宗派の人の身体も同じで、構造が同じで、チャクラが同じで、気脈の流れ方や通り道も同じです。だから外道法を排除しないで、少し知っておけば、自分の今の色身の状況が分かり、問題に遭遇しても驚かず、手も足も出ないことはありません。外道は主に修身を重視し、私たちは主に修心を重視します。私たちが修心するには修身を避けられません。私たちは身体の気脈に関する知識と対処方法を理解して、自分自身の問題を解決します。他のことは気にしなくてもいいです。
二、問：以前は主動的に呼吸していましたが、昨日から自然呼吸になりました。しかし呼吸が短くなりました。なぜですか？
答：呼吸が長くなったり短くなったりしても気にしなくてもいいです。心が呼吸に集中していれば、禅定も観行も相続して増えます。もし気脈が通れば、呼吸は自然に深く細く長くなります。禅定さえあればすべてがうまくいきます。身体の状況も変えられます。呼吸を観るとは一心に呼吸の状況を観行することで、他のことは考えないでください。他のことを考えないで、自分の呼吸の状況を理解すればいいです。経文には観行のステップがあります。第一歩がうまくできていなければ、第二歩をしてはいけません。先に進んではいけません。一つの時間帯に一つの法だけを観行して、多くしてはいけません。多くなると心が乱れます。定力が一定の程度に達したとき、徐々に観行の内容を増やしていけば、心が乱れなくなります。観行するとき、呼吸を観る以外に、法に対する理解や感想などは役に立ちません。心にあまり考えすぎないで、呼吸を観るのを邪魔しないようにしてください。
三、問：この間から普段の生活の中でも呼吸に集中できるようになりました。時々道を歩いているとき、歩きながら呼吸に集中して、心の中に理由もなく喜びが生じてきます。三年前にもこのような感覚がありました。当時座禅した後、すべての細胞が愉悦であるように感じました。他の人がどんなに私を罵っても受け入れられましたが、ただ一ヶ月余り続いただけで、その後はもうこのような感覚がありませんでした。最近、この感覚が再び現れました。なぜ喜びの現象があるのですか？
答：禅定の功徳の一つは、心に喜びを生じさせ、心を愉悦にさせることです。心が一つになれば、四大を変えることができ、身体が健康で軽くなり、軽安で快適になるので、心が影響を受けて喜びが生じ、精神が愉快になり、煩悩がなくなります。心喜びは三十七道品の一つである喜覚支で、喜覚支の後に猗覚支が生じ、身心が軽安になります。猗覚支の後に定覚支が生じ、身体が軽安になった後、禅定の知覚が現れます。定覚支の後に捨覚支が現れます。喜覚支は煩悩を降伏し、煩悩を軽減することができます。
人が喜んで楽しいとき、人に対して優しくなり、怒らなくなり、寛大になり、性情が変わります。心が喜ぶこそ、福報から生じる善です。だから三十七道品は大小乗の修行の必経の道です。三十七道品を修習しなければ、心の地は変わらず、煩悩を断ち切ることができず、証果や明心もできません。なぜ心が集中した後、全身のすべての細胞が喜びで満たされているように感じるのでしょうか？四大の変化は、細胞の最も基本的な粒子から先に変わります。細胞の四大が変われば、心は快適で愉悦で喜びを感じます。
四、問：最近二回座禅して空を観るとき、身体の圧迫感が非常に強く、動けなくなり、ほとんどコントロールできなくなりました。そして今日は気が両腕に詰まって、今両前腕がしびれて痛みが止まらず、重い仕事をしたようです。調整が必要ですか？
答：腕がしびれたり腫れたりするのは、詰まっているところがあり、気血が通りにくいからです。座禅していないとき、気の流れが悪いので、何も感じませんが、気が十分になってから、詰まっているところに出会うと、反応があり、病気の障害が現れます。通じさせれば、病気の障害は消えます。身体に圧迫感があって動けないのは、気が十分であることを示しています。気が十分であればあるほど、身体と両腕を通じさせやすくなります。耐えられるなら耐えて、たぶんすぐに腕の経絡が通じるでしょう。座禅中に身体に現れるいかなる現象もすべて気脈の問題、気血の流れの問題であることを知っていれば、身体にいかなる現象があっても心配する必要はなく、ゆっくりと調整すればすべてよくなります。これらのことをあまり気にしないでください。
五、問：座禅するとき、もし気機が持続的に動き出して、ずっと頭部に留まって通り過ぎないとどうなりますか？
答：気脈がずっと頭部にあるのは、発生した気が十分で力があり、同時に頭部に障害があり、気機がまだ通り過ぎられないからです。もし障害がなく気脈が通じていれば、気機というものはありません。このとき耐えられるなら耐えて、耐えられないときは気が頭頂の百会穴から出ていくのを観想してもいいです。あるいは座を下りて頭部をたたいて気を散らしてもいいです。しかし散らしてもまた頭部を衝撃し、完全に通じさせてこそ問題が解決されます。頭部が完全に通じなければ、気機も通り過ぎたり消えたりして、そして前の任脈に循環し、任脈から督脈に、そして頭頂に至ります。中脈に入り、頭頂から出るまで、全身の気脈が完全に通じ、身体にはもう障害がなくなり、これから禅定の修行はスムーズになります。
頭部の気脈が通じれば、気血の循環がよく、思惟が非常にはっきりして、精力が十分で、知恵が開けます。一部だけ通じてもかなりいいです。気脈が通じて、心が清浄になれば、身体から香りが出て、非常に香ばしく、気持ちがとても愉快で、楽しくて心配がなくなります。これらはすべて生滅法で、執着する必要はありません。今禅定が生じていますから、観行できればいいです。気脈のことをあまり気にしないで、任せてください。
六、問：私は普段座禅するとき、心を一つの点に縁をつけて、もう一つの所縁点を増やすとき、心は同時に二つの点に縁をつけますか？
答：所縁点を増やすという意味は、最初定力が十分に強くないとき、鼻孔の息の流れの現象だけを観察すればいいです。定力が強まってから、気の流れに従って、ずっと観察して、気が気管、胸腔、丹田などの部位に入る状況を観察します。もし定力が強まれば、この観行の通路を少し長くして、注意力を気息に従わせていくことができます。もし定力がさらに強まれば、気の流れに従って観察し、同時に身体の各部位の状況を観察して知る必要があります。気息が散らばるときもこのように観行します。これは漸進的な観行で、定力の強弱によって決まります。もし定力が足りなければ、鼻腔内の息だけを観察すればいいです。自分の定力の強弱に従って観行の所縁の対象を増減すべきです。
七、問：昨夜片足を組んで座禅し、『心経』を唱えた後、心が落ち着いて、呼吸を観始めました。ゆっくりと半眠りの状態に入りました。約30分後、身体が快適になり、ふわふわとして、徐々に身体が振動し始め、ますます大きくなりました……私は自分をコントロールできなくなり、呼吸がなくなり、身体が揺れて、目が開けられず、心拍数が速くなり、息が詰まりそうになりました……心では分かっていますが、自分をコントロールできません……とても恐ろしく、自分が死ぬような気がして、声も出せず、動けず、やっと転倒して、長い時間が経ってやっと平静に戻りました。これはどういうことですか？
答：最初に定を修めるとき、心が落ち着いてから、気脈の流れがよくなり、気機が動き出す現象があるかもしれません。これは全身の経絡を通じさせる良い現象で、身体をよく調整できます。もし身体の状態がとても悪ければ、一度に入定しないで、ゆっくりと、少しずつ身体を調整して、急に適応できないことがないようにしてください。
最初に入定して出定するときは思いのままにならず、身体はすべて気機にコントロールされて、あまり自分の思い通りに動かせません。時間が経つにつれてだんだん緩和になり、自分のコントロールできるようになります。身体の気機が動き出すときは、安心して何も気にしなくていいです。心が空けば空いているほどいいです。何もないほうがいいです。ただ自分を空にして、空にすることを惜しまず、空にすることを恐れず、空にすれば何もなくなります。
八、問：座禅中に現れる様々な状況、例えば仏像が見えるなど、どのように対処すればいいですか？
答：すべての境界は虚妄です。座禅中にどんな現象が現れても、気にしないでください。来る者を迎えず、去る者を送らず、仏像が見えても喜ぶことも恐れることもなく、誰かがあなたを殺しに来ても気にしなくていいです。仏も魔もなく、すべて幻像に過ぎません。呼吸を観るだけでいいです。もし境界に執着して、境界を本当のものと思ってしまうと、偏りや魔境に入りやすくなり、扱いにくくなります。
九、問：呼吸の出入りに従って、意識を呼吸に置いています。どうやって頭部を観行できますか？
答：呼吸を観るとき、観る対象は常に呼吸です。頭部を観る必要はありません。所縁点は専一で持続しなければなりません。そうして定慧が同時に相続して生じます。そうでなければ散らかり、観慧が生じず、観ないのと変わりません。観行とは事実を観察することで、あるものを観察し、何があれば何を如実に知ります。ないものは想像しなくていいです。事実を尊重し、現量の法の上で現量の智慧が生じます。想像したものはすべて違います。観行は先ず注意力を集中させる訓練に過ぎず、難しくありません。
十、問：私は今、両足を組んで一時間半から二時間座禅しています。腹式呼吸を採用しています。自然呼吸は意識の導きを必要とせず、息が弱くて眠気に襲われやすく、止息して入定するのが難しいです。弟子は呼吸を観るとき、吸気をなるべくゆっくりと長くして、できるだけ長く息を止めて、その後に吐き出してもいいですか？腹式呼吸または胸式呼吸はどちらでもいいですか？
答：両方の呼吸方法を使うことができます。最初に修習するとき、修習の方法が身体に良ければ、入定しやすくなります。しかし、修習の時間が長くなって、入定して観行を始めるとき、意図的に息を止めると、深い禅定は得られず、観行思惟もできません。非常に熟練してから、もう息を止めなくてもいいようになって初めて、観行できます。
十一、問：今日、およそ四十分ほど座っていると、足から腰の位置に震えや震動が断続的に現れ、下座するまで続きました。震動の過程で少し気持ちいい感じがありました。以前このようなことは一度もありませんでした。これはどういうことですか？
答：これは心が落ち着いてから、身体の中の気脈が順調に流れ、気機が動き出した現象です。気機は最初に往々にして丹田から発生し、丹田から全身に向かって流れます。流れる速度と経路は人によって異なり、時によって異なり、身体の状態によって異なります。欲界定と色界初禅定の引き起こしは、身体の気機の動きと切り離せません。つまり禅定は色身の運転活動から離れられず、色身に障害がなくなって初めて、欲界定と色界定が発生します。
将来色界の初禅定が発生したときも、同様に身体の中の気脈が動いています。その力は人為的な意識によって発生するものではなく、身心が一定の程度に静まったときに自然に生じるものです。性障の煩悩や念頭が生じたときになって初めて、障害が現れ、身体の中の気機が後退し、初禅も消えてしまいます。したがって初禅定は足を組んで座禅することから離れられません。ほとんどが座禅しているときに発生します。活動中の禅定は持続時間が短く、また保つのが難しいです。
修定が身から離れられないなら、足を組んで座禅することからも離れられません。足を組んで座禅することは修定の基礎で、後の深い定はなおさら足を組んで座禅することから離れられません。足を組むことで気血が集中して順調に流れ、身心が安定し、定を得るのが速くて安定します。そして座禅中の禅定を基礎にして、色身の活動の中で禅定を生じさせ、保つことができます。もし足を組んで座禅しなければ、単に活動中に修定するだけでは、一つには禅定が生じにくく、二つには生じても保つのが難しく、三つには深い禅定がなく、四つには観行が難しいです。
ある人は修道は足にあらずと言いますが、これは間違いです。もし足を降伏できなければ、身を降伏できません。身を降伏できなければ、心は本当に長く静かになることはできません。禅定は容易に現れず、長く保つこともできず、深く入ることもできません。歴代の祖師や禅定を学ぶ人々の修行はこれを証明しています。諸仏菩薩や阿羅漢・辟支仏たちの修行過程もこれを証明しています。
十二、問：気血が不足している人が座禅すると、気血はさらに不足するのか、それとも良くなるのか？
答：座禅そのものには気血を調整し、体の素質を改善する作用があります。もし身体に病気があれば、座禅によって気脈が規則正しく流れ、気血が活発になり、身体の中の病気が身体の表面から排出されます。一見病気がさらに深刻になったように見えますが、実は中の病気が外に排出されてきたので、病気の症状が比較的明らかになります。座禅を長く続ければ、身体のすべての病気が好転し、体の素質が向上します。
十三、問：道端で人を待っているとき、心を一つの念に集中させます。合掌していると、10 分から 15 分後に身が空になり、呼吸が細く長くなり、心が安らかになります。手を下ろして立っていると、何か力によって身体が挟まれて動けなくなり、特に両腕が定まって、次第に感じられなくなります。もし活動すれば、心は念を失い、念を思い出した後、頭に刺痛感があります。この不安定な状態には何か問題がありますか？座禅による禅定の功徳が足りないため、身体に何か異常が起きたのでしょうか？
答：これは初歩的で比較的良い禅定の状態です。最初に禅定を修め出すとき、身体は禅定の中で自在に活動しにくく、非常に硬く感じられ、動けません。強制的に動かすと、心理的に苦しいか、身体のある部分が苦しいかのどちらかです。何度も禅定を修習してから、禅定に慣れて、身体もずっと自在になり、活動したいときに活動でき、束縛されません。身心ともに自在に禅定に出入りしたいなら、絶えず禅定を修習し、熟練すればいいです。静止した禅定は修めやすく保ちやすいですが、動的な禅定は修めにくく、保つのも難しいです。静止した禅定が深くなってから、やっと動的な禅定を少し保つことができます。
十四、問：念を思い出して観行するとき、心には常に所縁があり、呼吸にだけ縁をつけていますが、気の流れは中断しているように感じられます。しかも気の流れるルートも明らかではなく、速度も非常に速いので、気流の形象も見えません。一瞬で過ぎ去ってしまいます。これはどう処理すればいいですか？
答：心の念を呼吸に縁をつけると、最初は無意識に息を止める現象が現れます。息を止めると、息が流れなく中断したように感じられます。禅定がまだ十分でないとき、心はまだ少し粗く、もっと多くの細かい法や現象を観察できず、気がどこに流れているかも分からず、念を失いやすく、気流の運行速度についていけません。このときは禅定と観行力を深め続ける必要があります。焦らず、急いで成果を求めてはいけません。急ぐ心があると心が乱れ、禅定の生起を妨げます。禅定の功徳はゆっくりと具足して増えていきます。量が変わってこそ質が変わります。禅定が一定の程度になると、心がもっと細かくなり、観察する法も深く細かくなります。
十五、問：座禅しているとき、脳神経がパチンと弾かれたように震える感じがします。なぜですか？
答：これは気脈が大脳に流れて、脳の気血を通じているときのことで、その部分に詰まりがあり、気が通るときに震える感じがします。気の流れが強ければ強いほど、感じが明らかになり、疏通の効果もよくなります。身体の他の部位も同じで、感じが明らかになればなるほど、詰まりが深刻で、気脈の流れが強く力強くなります。
十六、問：部屋にはほこりがたくさんありますが、普段は見えません。太陽の光が部屋に差し込むと、初めてほこりが見えます。座禅も同じで、普段は自分の妄念が多いことに気づきませんが、座禅して心が落ち着いたときに初めて気づきます。部屋に差し込む一筋の太陽の光のようです。なぜ座禅するとき、自分の妄念が多いことを観察できるのでしょうか？
答：誰もが普段から妄念が非常に多く、大きなもの小さなもの細かいものが数えきれないほどあり、来ては去り、去っては来て、止まりません。心が集中していないか、心が十分に清浄でないと、これらの念頭の生滅を観察できません。心が清浄で、定力があり、念頭が集中しているとき、自分の心にたくさんの念頭があることに気づきます。太陽の光が部屋に差し込むように、心が静かで光があり智慧があれば、妄念や煩悩を照らし見ることができます。だから禅定は良いもので、精力を集中させ、私たちに反省力を与え、心を細かくさせ、普段気づかない問題を発見させてくれます。問題を発見すれば、問題を解決する方法もあり、智慧が生まれます。
誰もが普段から煩悩が非常に多いですが、慣れてしまうと煩悩に気づきません。暇があって、精力を繰り返し自分を観察して初めて、自分の心はすべて煩悩であることに気づきます。自分に煩悩があることを知っていれば、いつか必ず慚愧の心が生じます。心力が十分なとき、これらの煩悩を降伏することができます。自分の煩悩を知らないからといって、自分に煩悩がないわけではありません。むしろ自分の心がまだ非常に散らかっており、静かになって自分の心を反省する気がなく、心がまだ悟っていないとき、自分に煩悩があることを発見したり認めたりしたくないのです。
十七、問：座禅した後、なぜ身体が数キロ痩せたように軽く感じるのですか？
答：これは身体の中の気脈がスムーズに流れることによって、身体の中の四大元素が変化したからです。気は上に漂うもので、気が十分なとき、身体を上昇させるように促し、身体がとても軽く感じられ、重くなくなります。歩くときもふわふわとして、足音もなく軽快に歩け、意気揚々として、元気いっぱいになり、自然に威儀が生まれます。また、気血が通じれば、身体の中の余分な廃物や水分が体外に排出され、身体が痩せて、軽くて快適になります。
十八、問：身体がとてもだるくて、活動したくない場合はどうすればいいですか？
答：身体がだるくて活動したくないのは、身体の中に寒湿気があって押さえつけられているからです。身体の四大の種子で構成される微粒子の中で水が多く火が少ないと、身体に重みが感じられ、活動する力がなくなります。朝起きても起きられず、寒湿气を排除する方法を考えればいいです。また、気血が通じないと、身体が重く感じられるので、だるくて活動したくなります。座禅を多くして気血を通じさせ、寒湿气を排除すればいいです。
十九、問：最近足がつってしまいました。座禅すると足首関節炎を引き起こすことはありますか？
答：座禅は病気の原因ではなく、隠れた病気を探す方法です。身体のある部位に本来病気があって、ただまだ現れていないだけです。座禅中に気脈が病気のある部位に流れて通れなくなると、隠れていた病気が現れます。関節炎や足のつりも座禅中に現れる一時的な現象で、気脈が通れば、足や足首など病気のあるところが治癒します。しかし、病気が比較的深刻な場合は、薬を使って治療し、早く病気を克服するようにしてください。我慢しないでください。
二十、問：以前、師匠が教えてくれた深呼吸の方法に従って、腹式深呼吸をするとき、先に息を吸い満たしてから息を止め、そして息を吐き出し、少し止めてからまた同じように繰り返し練習します。これは主動的な呼吸です。昨日主動的に呼吸してしばらくしてから、呼吸が自然に鼻腔に出入りするのを観察し始めました。呼吸がますます軽く緩やかで微細になり、もう深く長くなくなりました。これは正しいですか？
答：最初に呼吸を観察するとき、もし呼吸が短くて障害があれば、主動的な深呼吸の方法を使って呼吸を調整します。呼吸を均一にしてから、心が清浄になり、身心が軽安になったら、自然呼吸をします。こうすれば正常な呼吸観察モードに入り、色身に障害がありません。自然呼吸のとき、心がとても静かになると、呼吸が微かに感じられ、まるで呼吸がないようになります。呼吸がそれほど深くも長くもないのは、まだ功徳が足りないからで、身心がまだ十分に清浄でないためです。功徳が熟練すればよくなります。
二十一、問：今日の午後、座に入ると、すぐに気機が動き出し、身体がふわふわとして、まるで虚空と融合して、内も外もなく、身体、目、胸部などのところが呼吸しているように感じられ、開放的な呼吸で、人が空中に浮いています。心に一つの念が浮かぶと、私は故郷に戻りました。一つの力が私を押して、私は後ろに飛び退きました。心に一つの念が浮かぶと、自分が死んだように感じました。しかし私はそれを気にしません。死んでも気にしません（心の中では第七識に処理させようと思っています）。その後、後ろに退かなくなり、月の光が明るく大地を照らしています。それでも気にしません。最後に座を下りましたが、身体はずっとふわふわとしています。
答：身体のこれらの感覚状態はすべて禅定の境界です。心が静かになってから、身体の四大は自然に変化し、身体が軽安に感じられ、空中に浮いているようになります。色身の変化がまた心の変化を促します。心が境界の中で回っているのは一種の定境で、心が空になってから現れる状況です。気にしないのが正しいです。定境に入る時間は長すぎないようにして、定中の観行を主とし、観行をメインラインとします。
二十二、問：私は観行して、身体の大部分が存在しないように感じられ、呼吸も非常に微弱になりました。さらに観行を続けると、身体も呼吸も感じられなくなり、真っ暗な中に入りました。このとき、どのように観行を続ければいいですか？
答：あなたは定境に入ってしまったので、意識が微弱になり、呼吸を観察できなくなりました。もしまだ観行を続けたいなら、心を定境から引き出して、呼吸に戻して、心はやはり呼吸に縁をつけて、呼吸の状況を観察しなければなりません。どんなに呼吸が弱くても、観察を続けなければなりません。粗い呼吸から胎息を観察して、定境に入らないようにします。定慧が等しくなってこそ我見を断ち、証果できます。偏った定だけでは修身に役立つが、仏教修行の目標ではありません。
二十三、問：呼吸を観察するとき、意識は一方で観察しながら他の妄念をモニタリングします。このように修習するのは正しいですか？
答：これは意識が念頭を追いかけて、念に振り回されていることです。念は本来虚妄で、留めても留められません。妄念を監督するのは無駄な労力で、妄念を気にする必要はありません。それを自然に生滅させて、心を役に立つところに使いましょう。もし意識が他の妄念をモニタリングせず、呼吸だけに集中してみれば、禅定がもっと速く進むかどうか試してみましょう。
二十四、問：昨日呼吸を観察していると、息を吐くとき、息がとても長く感じられ、まるで海底輪のところまで行ったようです。これは正常ですか？
答：これは正常な現象です。息が丹田を通って海底輪に達したので、気脈の流れが比較的良く、心が清浄で、身体に障害がないことを示しています。息は全身の各所に散らばっていき、また全身の各所から浸透してきます。身体の表面の毛細孔からも息が出入りできます。息だけでなく、身体の中の物質や周囲の環境の物質、四大はすべて相互に交流し、相互に影響し、相互に熏染します。これがいわゆる磁場で、双方向の磁場です。だから、誰もが周囲の環境に責任を持ち、正のエネルギー、ポジティブエネルギーを発散しなければなりません。同時にネガティブエネルギーや悪い磁場を避けて、初めて正気を満たすことができます。
二十五、問：座禅中、お腹にガスが溜まって膨張感があり、排出も消化もできません。どうすればいいですか？
答：座禅は身体を調整できます。身体の中のゴミ、廃物、毒物は廃ガスの形で排出されます。もしガスを排出しようとしても排出できない場合は、身体にまだ詰まっているところがあり、湿気などによって詰まっている可能性があります。カロリーの高い食べ物を食べたり、お湯やショウガ湯を飲んだりして、身体を温めて寒気を追い出せば、廃ガスや膨張感も排出できます。
二十六、問：座禅するとき、ただ呼吸を観察して、なるべく呼吸を誘導しないようにします。突然、少し気づきました。この呼吸システムは自動化機械のようで、少し死んだ肉のように感じられます。これはどんな現象ですか？
答：これは修道の進歩で、修道の初歩的な効果です。定中の観行で求められるのはこの効果です。これからもっと多くの新しい発見があります。このような量的変化が一定の程度に達すると質的変化が起こります。質的変化とは智慧の観照が生じることで、次第に五陰身がすべて自動化機械のように偽り幻で、自ずと主導されず、すべて無常無我であることが分かり、最後に我見を断つことができます。だから観行は単純な観察、現量の観察で、意識の主張や考えを加えないようにしましょう。ゆっくりと無始劫以来発見されなかった事実と真理が分かってきます。真理を発見するには、ただ注意深く観察するだけで、観察すべき法に集中するだけで、時間が経つにつれて功徳が深まり、自然と法に含まれる事実が現れてきます。
二十七、問：呼吸を観察する後半、脊椎が引っ張られて緊張しているように感じられ、時々百会穴に気流感があります。これはどういうことですか？
答：これは心が落ち着いてから、息の流れに対する障害がなくなり、息の流れがスムーズになったからです。気脈は丹田から尾閭穴に行き、また尾閭穴から背中の督脈に上がって流れ、背中を真っ直ぐにし、甚だしきに至っては気脈が頭部に上がって百会穴を衝撃し、最後に百会穴から体外に出ます。これは身体の任脈と督脈が通じていて、身体が比較的健康で、心も落ち着いていて、禅定が比較的良いことを示しています。これは四念処の観行に有利です。
二十八、問：呼吸に縁をつけて、言葉を離れた状態を保つこと。あるいは息が鼻、五臓六腑、丹田などに入るのを観想すること。この二つの観行方法にはそれぞれどんなメリットとデメリットがありますか？
答：第一の方法は四念処修行の規則に合っており、禅定が生じやすい。第二の方法は心の動きが比較的多く、心が乱れやすい。初心者で定が浅く慧力が弱い人は力がなく、観想が不得力になり、心が散りやすく、禅定が増えにくい。定が深く観慧が強い人は、修習すればするほど定が深く慧も強くなる。第二の方法は仏法が気の運行を導くことができますが、もし導き方が悪ければ身体に問題が出やすい。最も安全な方法は気の自然な運行に従うことで、気の運行を気にしなくてもいい。経験者ならできます。観行を始めるときはなるべく意識で気を導かず、ただ観察するだけでいいです。呼吸の運行と変化の過程を観察し、全体の過程をできるだけ細かく観察すれば、禅定と智慧が生じやすくなります。
二十九、なぜ禅定中の観行が智慧を生じて解脱を得られるのですか？
問：観はどうして慧を生じますか？例えば呼吸を観察するとき、初期には呼吸の動的な跡だけを観察でき、注意力を高めるだけで、智慧は生じません。極度に深い禅定に入って粗い呼吸が止まってから初めて、呼吸が無常の法であることを証得します。しかし、誰もが人の呼吸はいつか止まる、無常の法であることを知っています。また、白骨観を例にとると、座禅して観察しなくても、誰もがいつか人の骨は塵になり、虚空に帰することを知っています。私が理解できないのは、これらは誰もが知っている道理なのに、なぜ観察する必要があるのでしょうか？また、何の智慧を得られるのでしょうか？
答：意識は何でも知っていますが、これらの知っていることに何の役に立ちますか？意識は貪瞋痴の煩悩を持つべきでないこと、煩悩の業行を作ると悪報があることを知っていますが、このような意識の知っていることに何の役に立ちますか？意識はどうやって仏になるかも知っていますが、このような知っていることに何の役に立ちますか？人々の意識のすべての知っていることは、最終的に何の問題を解決しましたか？誰もが衆生が死んで生まれ、生まれて死ぬこと、色身はつかめず頼りにならないことを知っていますが、それでも色身を貪執して放さないでいます。だから、意識の様々な知っていることは偽りの知っていることで、本当は愚かで、少しも実質的な問題を解決できません。
もし身口意行を主導できる意根が知らないなら、意根はどうして主導して貪瞋痴の煩悩のない清浄な業行を作ることができますか？どうして主導して正しく道理にかなった方向と目標を選んで仏法を修学することができますか？意根が呼吸など五陰の活動が生滅無常であることを知らないなら、どうして五陰無我を証得できますか？意根が五陰無我を証得しないなら、どうして主導して無我的な清浄な業行を作ることができますか？清浄な業行がなければどうして仏になれますか？意識は人が最終的には白骨になることを知っていますが、意根が知らないなら、彼は身を執着し、身を我として、生死の流転を止めません。
したがって、精勤に禅定を修習せず、精勤に呼吸を観察せず、精勤に白骨観を修習せず、意識がどんなに知っていても、結局無我になれず、主導して解脱を得ることはできません。すべての禅定の修習と観行の功徳は、意根を熏染し、意根に分かるように促すものです。意根が一旦分かれば、三昧の智慧の境界が現れます。この種の智慧があってこそ、心が解脱し、智慧が解脱し、智慧が仏になります。意根が分からなければ三昧の智慧の境界はなく、解脱は得られません。もし禅定を修習したくなく、精勤に観行したくなく、意識の知解に満足するだけなら、生死業障の凡夫と変わりません。業種は変わらず、命終になっても依然として業種に従って生死輪廻の中で苦報を受け、因果の法則を実現します。
三十、問：座禅しておよそ四十分のとき、両目から涙が流れ出し、口元まで流れました。以前は片目だけ涙が流れていました。これはどうすればいいですか？
答：目は肝と密接に関係しています。目から涙が流れるのは、一つには肝の病気を排出する現象で、二つには気脈が後頭部の勝義根を通り、目の病気を排出しているのです。具体的な状況に応じてさらに対処してもいいし、気にしなくてもいいです。座禅を強化して、気脈を自然に流れさせ、すべての病気の障害を排除します。
三十一、問：座禅中、骨と関節のつなぎ目に氷が溶けるような感じがしたり、溶けた氷水が一箇所からゆっくりと流れるような感じがしたりします。涼しい感じなのか何なのかよく分かりませんが、とても気持ちいいです。これはどういう状況ですか？
答：これは気血が関節のところを通って身体を調整する自然な反応です。もともと関節のところに寒湿や詰まりがあったり、廃物が詰まっていたりして、気血がそこに流れると、いくらかの寒湿气や廃物を持って行き、関節のところが通じて、少し気持ちよくなります。同時に病気の気による不快感も混ざっています。あなたの身体は比較的健康で、病気の障害が深刻ではないので、深刻な場合は痛みを感じたり、座禅を組むこともできなくなります。
三十二、問：呼吸を観察している過程で、全身がとても太くて強く感じられますが、呼吸の状況は観察できなくなりました。しかし仏像が飛び出してきて、仏号を唱えることができます。ここ数日、呼吸を観察しているときにこのような状況が二回起こりました。座を下りた後、人がとてもリラックスしていますが、以前よりもっと寒がりになりました。これはどういうことですか？
答：身体が太くて高く感じられるのは、欲界禅定に入ったからです。欲界禅定があれば欲界天人の身が現れます。天人の身は高くて太くて軽やかで快適でふわふわしています。定境に入ると、境界像が現れます。例えば仏像が現れ、心が清浄で仏を感じます。定境に入ってから、定の中に現れた境界に気を取られると、呼吸を観察できなくなります。すべての境界は虚妄で、貪着してはいけません。そうしないと偏ってしまい、境界に引きずられて帰り道が分からなくなります。仏が定の中に現れても同じく幻で、執着してはいけません。
古代の文喜禅師はご飯を作っているとき、ご飯鍋の上に文殊菩薩が現れました。飯ごうを振り回して文殊菩薩を追い払おうとしました。文殊菩薩は「三大阿僧祇劫修行したのに、老僧に嫌われた」と言いました。これは文喜禅師の心が空で相を着けないことを称賛しています。しかし、心が空でなく悟っていない人は決してこのようにしてはいけません。心が空でなければ仏菩薩の相があり、仏菩薩に対して不恭敬になれば罪があります。悟った人の心には相がなく、追い払うのは偽りの相で、不恭敬の罪はありません。
人が禅定に入ると、意根が身を執着せず、全身が通じて、毛穴が少し開き、冷たい空気が身体の中に入ってきて、寒さを感じます。寒がりになるのは禅定の中で気血が通じて、毛穴が開いて、虚空中の空気とより密接に接触したからです。このときはもっと服を着て、座禅するときは腰と足をしっかり覆ってください。気脈が完全に通じれば、寒さを恐れなくなります。
三十三、問：なぜ私は静かになると呼吸が短くなり、遅くなるのでしょうか？最初、心が静かでないとき、呼吸は比較的長く感じられます。静かになってから、身体に自然に呼吸させると、息が丹田に届かないように感じます。しかし、呼吸をコントロールして、意図的に息を長く吸うと、また静かになれません。
答：心が静かになると、呼吸に集中しています。このとき、少し不自主的に呼吸をコントロールしているか、呼吸に気を取られているので、呼吸が短くなり、遅くなったように感じられます。自在に入定して心が静かになってから、息が長くなります。自然呼吸で息が短いときは、身体の気脈の流れがまだ順調でないことを示しています。座禅して定を修める功徳が足りないので、もっと座禅して定を修める必要があります。
定力がないか、または定力が非常に弱いとき、呼吸をコントロールすると、心の念が散りやすくなり、心が静かになれなくなります。コントロールされた呼吸は自然な呼吸ではなく、正常な呼吸状態ではありません。コントロールされていない呼吸こそ正常な呼吸状態です。しかし、身体を調整して気脈をスムーズに流れさせるために、自主的に比較的集中して深呼吸の訓練を行い、息を使って五臓六腑を通じさせ、ついでに禅定を深めることもできます。
三十四、問：座禅して観行するとき、気流が鼻腔と咽喉の境目を通ると摩擦音がし、その後、のどが炎症を起こし、ずっと治らない場合はどうすればいいですか？
答：そのところが詰まって気血が通じないと、炎症が起こります。深呼吸しながら仏号を唱える方法で調治すれば、鼻腔と咽喉の通路を通じさせることができます。また、咽喉のところをたたいたり、刮痧したりすることもできます。時には意識が過度に集中して、火がここに集まって散らないため、炎症を起こしてしまいます。観行の場所を変えてもいいし、少し流れるように観行してもいいし、特に集中して力を入れないようにします。
三十五、問：弟子は最近座に入ると、すぐに状態に入ります。身体がまるで虚空と完全に一体化しているように感じられます。わざと感じてみると、身体の背中、肩、頭などの部位は感じられないように思えます。足、下丹田の部位は、わざと感じてみると、あるようなないような感じがします。私は呼吸を観察して悟りました。呼吸も透明で、虚空と合っています。このような悟りは正しいですか？
答：あなたは禅定が比較的良い状態で、欲界定に入っています。色身は欲界天人の色身のようになります。気息がよく流れて、身体の素質も比較的良く、全身が通じて、身体の粗重な感じがなくなります。定の中で身体が感じられないのは正しいです。身体は本来空で、身体の物質が粗重なときに初めて身体の感じがあります。粗重さが増すほど感じが明らかになり、身体の色法が細かくなるほど感じがなくなります。これは色法が心の障害であることを示しています。だから禅定の中で色身を気にする必要はなく、過度に気を使って感覚を覚える必要もなく、また禅定の中に現れる身心の感じに気を取られる必要もありません。光を返して、集中して観行すればいいです。呼吸が虚空と合っているかどうかは、観行の方向と目標ではありません。呼吸を観察する最後の結果は色身無我と五蘊無我を証得し、我見を断つことです。
三十六、問：私は今、足の関節を乗り越えられません。毎回片足を組んで50分から1時間ほど座ると、精神が状態に入ったように感じます。このとき、足のくるぶし、膝関節、股関節がとても痛くて耐えられません。長く持続できず、仕方なく解放してしまい、観行に影響が出ます。この関門を乗り越える方法はありますか？
答：これはあなたの身体の気が臀部の後ろの三角エリア、つまり八髎穴のあたりに詰まっていて、股関節付近にも詰まりがあり、気血が通れないからです。一般的には寒湿气と廃物による詰まりで、以下の対処方法を試すことができます。
1. 晃海（こうかい）を行う。両足を組んで座っているとき、晃海の動作をします。先に前向きに揺らし、次に後ろ向きに揺らし、時計回りと反時計回りの両方を行い、一つ押して一つ緩めることで、気血の通り道を開き、詰まりを排除できます。
2. 詰まっている穴位に鍼を刺して、詰まっているところを通じさせ、さらに晃海や立禅（たちぜん）などの方法を組み合わせます。比較的に鍼は早い方法です。
3. マッサージをする。後ろの腰の三角エリアと八髎穴のあたりに、ヨモギオイルのクリームなどを使って繰り返しマッサージします。
4. 両足の膝の後ろの委中穴（いちゅうけつ）の部位に、あまり硬くない小さな棒でやわらかくマッサージして、気血の循環を促して通じさせます。腰や足、股関節などの詰まっているところはすべてマッサージしてもいいし、空いた拳で足をたたいてもいいです。太ももの内外側の胆経（たんけい）と肝経（かんけい）の二つの経絡をたたいてマッサージして、気血が通りやすくなります。
5. 適度にモグサ灸（もぐさきゅう）を重要な穴位にして、寒湿气を追い払い、経絡が通じやすくなります。
6. もう一つの方法は断食（ぜんじき）で、身体に自己調整させます。寒湿气や詰まりはすべて取り除かれ、腰や足が柔らかくなり、足を組むのも苦労しなくなります。しばらくして、温度があまり高くないときに、再度断食して身体を調整することができます。一年に二、三回断食すれば、身体は非常に良い状態に調整されます。
三十七、問：座禅した後、生命をもっと輝かせることができますか？
答：生命をもっと輝かせようという考えがあれば、これはとても重い我見ではないでしょうか？我の思想があれば生死の苦ではないでしょうか？五陰の生命を我として、五陰身を喜び、五陰身を愛着し、五陰身を延ばそうとし、執着心を生じれば、集を断つことも苦を滅することもできず、生死の苦悩はもっと重くなり、修行と逆行します。苦集滅道の四諦（したい）はよく学ぶべきで、まず苦を観察することから学び始めましょう。苦を知ることができて初めて、修道の心を起こし、道に入ることができます。実際に呼吸を観察して道に入ってから、五陰熾盛（ごおんしじょう）の苦の結論を得ることができます。何かを造作することはすべて苦です。凡夫の心の念はほとんどすべて我を含んでおり、我を体現しています。我があれば苦であることを知らないのです。
三十八、問：呼吸を観察するとき、どの識心が呼吸を操っていますか？いくつの識心が呼吸を観察していますか？なぜ呼吸を観察するとき、身体が発熱して汗をかきますか？発熱して汗をかくのはどの識心がコントロールしていますか？
答：自主呼吸の中では意識と意根が同時に呼吸を調整しています。一般的に意識は呼吸を調整する必要がありません。四禅定（しぜんじょう）の中では呼吸の現象がなくなります。これは禅定が非常に深いため、意根がもう呼吸を調整しなくなり、呼吸が止まることを示しています。もし呼吸が意根に関与しないなら、呼吸の状態は永遠に同じで、変化は起こりません。
呼吸を観察するときは意識が観察しています。身識の知覚があるので、五俱意識（ごぐいしき）の知覚もあります。もし精力が集中していれば、意根も意識と一緒に同時に観察します。精力が集中していなければ、意根はわずかに縁をつけているだけで、集中していないので、何の感じや考えもありません。呼吸を観察するとき、念を呼吸に従わせて丹田（たんでん）に行けば、丹田が暖かくなり、熱が発散し、自動的に汗が出るかもしれません。気を丹田に運ぶことができて、汗が出る現象があるということは、意根の念がすでに丹田に到達していて、気がそれに従って丹田に到達したことを示しています。意識だけではこの力はありません。これらの法は如来蔵（にょらいぞう）が縁に応じて変現するもので、因縁によって生じるもので、必ずしもどの識がコントロールしているわけではありません。コントロールする心があれば、心の念は分散し、禅定は浅くなります。
いくつかの法は非常に深くて観察しにくく、私たちの現在の修行段階でもあまり役に立ちません。必ずしも探求しなくてもいいです。精力を集中して今できることをしっかりと行いましょう。二羽の鳥が林にいるよりも、一羽の鳥を手にしているほうがいいです。我見を断つことこそ本当の腕前です。
三十九、問：修行が精進した後、内心に反転する現象が現れるのはなぜですか？
答：修行が非常に精進した後、業障が現れます。心は世俗法にではなく修行にあり、自分の以前の習気と逆行します。意根は大きな抑圧を受け、修行の進度についていけず、心が苦しくなり、修行したくなくなり、反転する現象が現れます。これは意根が反抗しているのです。意根はあまりにも精進したくなく、以前の習慣とあまりにも違いすぎることを望まず、自分の意志にあまりにも反したくないのです。意識は意根を抑えきれず、だから行動に怠けたりだらけたり、あるいは気が晴れずイライラする現象が現れます。このような状況が現れたとき、自分の心理を注意深く観察し、背後にある本当の原因を探し、適切な対策をとりましょう。心の中で道理をもう一度説いてもいいし、世間の苦しみと修行の重要性を思惟してもいいです。あるいは一時的に意根に従って、リラックスして、神経をあまり張り詰めないようにしましょう。
修行は琴を弾くようなもので、弦をいつも張り詰めておくことはできません。太紧張すれば切れてしまいます。身心が修行の進度についていけないときは、少しリラックスしなければなりません。弦が切れてしまって長い時間回復できないよりは、一時的に少しリラックスしたほうがいいです。琴を弾くには張り具合が適度でなければならず、琴の音が美しくなります。仏は経の中でこの問題について説いています。だから私たちはいつも自分の身心の状況を把握し、自分が耐えられるかどうかを見て、耐えられないときは少し緩めましょう。精進は良い現象ですが、度を把握しなければなりません。
四十、問：ここ数日、座禅の後半、大椎（だいつい）と首が張って硬くなります。小さなハンマーでたたいてもいいですか？
答：柔らかい棒でたたいてもいいし、手でマッサージして穴位をたたいてもいいです。後頭部と頭頂も含めてすべて通じさせてください。経絡の通り道が通じれば、首が張ったり硬くなったりしません。後ろの首は重要な部位で、身体と大脳をつなぎ、大脳の気血供給の唯一の通り道です。そこが通じれば、頭脳が正常に機能します。頭部と百会穴は手でたたいてもいいし、空いた拳でもいいです。柔らかい棒やシリコンのパドルでたたいてもいいです。こうすれば気血が活発になり、栄養が十分になり、頭がすっきりして、思惟が敏速になります。
