四念処の観行体験
第四章 観行における問題
一、修行中に現れる業障をどのように取り除くか
誰もが多くの業障を抱えており、修行を一定の段階まで進めると、業障が現れて道を妨げます。これは精進修行の段階で徐々に現れる障害です。障害が現れると、修行は必然的に困難になり、怠ける現象が出てきます。修行の過程は進んだり退いたりします。時には精進し、時には怠けます。業障が現れると、イライラする感情が生じます。このとき、集中できず、精進できなくなり、怠けてしまいます。このとき、業を消す必要があります。
どのように業を消すか？一つは仏前で無始劫以来の罪業を懺悔することです。朝夕の課誦本の懺悔文に従って懺悔すればよいです。今世の罪業を仏前で明らかにし、二度と造らないと誓えば、業種の一部が消え、修行の障害が少なくなります。二つは『地蔵経』を読誦して無始劫以来の冤親債主と家の親族に回向します。三つは力を入れて『楞厳呪』を唱えて業障を消し、道心を固め、修行を加速させます。
呪の作用は大きいです。自分の力だけで修行して成就するのは難しいです。必ず諸仏菩薩と護法神の力による加持を頼らなければなりません。私たちに一部の業障を遮ってくれて、邪魔されず、いくつかの業障を排除してこそ、ずっと精進し続け、最後になって初めて成就が得られます。だから見道する前に、『楞厳呪』を唱えることを絶対に中断してはいけません。自分に一定の数を決めて、毎日続けます。呪の加持力は大きく、慣れてくれば思いがけない効果があり、知らず知らずのうちに自分が変わります。
二、座禅観行における退屈な感じをどのように対処するか
座禅中に観行して退屈で意味がないと感じるなら、意根の習気が現れたのです。意根は世間法に貪着し、活発な五蘊の活動が好きで、世間法が好きで、賑やかなことが好きで、何かを得ることが好きで、静寂で無為であることが好きではなく、束縛されることが好きではありません。このとき、四念処を観行するメリットを再び考え、修行の目的を考え、四念処経の結びの部分で述べられている修行の殊勝な成果を見て、いくつかの消極的な感情を取り除くことができます。意根の習気は降伏しにくいので、子供を扱うようにして、恩威を併用します。普段から世間の無常と苦を多く思惟し、無始劫以来の業障と煩悩を懺悔し、大きな心と長い目の出離心を起こし、願力の牽引によって、道業を絶えず増進させなければなりません。
呼吸を観るメリットは何ですか？世間法上の利益としては、健康を増進し、心を清浄にし、寿命を延ばし、身心を快適自在にし、気持ちを楽しく愉快にし、心を柔らかくし、煩悩を降伏し、修養と品性を高め、思惟力を高め、心を細かくし、智慧を増やすことができます。人の生命は呼吸の間にあります。息を吸って吐いてこそ生命があり、息を吸っても吐いてもなければ、生命は突然止まります。呼吸は生命を代表します。呼吸を観行すれば、一つ一つの生命がどれほど脆弱で、どれほど頼りなく、どれほど無常で、どれほど苦しいかを観行できます。呼吸に依存して存在する五陰が私でしょうか？このように定の中で観を起こし、観て観ていくと、我見が軽くなり、我執が弱まり、煩悩が減り、我見を断つ可能性があり、解脱の果を分証できます。
三、観行時の意識の感覚をどのように処理するか
四念処を観行する最初は呼吸を観ることを主とし、他のことは暫く気にしないで、注意力を分散させないで、精力をただ呼吸に集中させます。身体に痛みやかゆみなどの感覚が現れても気にしないで、始終呼吸に縁をつけ、本題から逸れないようにします。本当に痛みなどの感覚に耐えられず、観行に影響するなら、身体を調整して、身体を少し楽にしてから、再び集中して四念処を観行します。身体に軽安、快適、愉悦、身体が大きくなる、空になるなどの感覚が現れても無視して貪着せず、引き続き心を呼吸に縁をつけ、呼吸を観行し、他のことは一切気にしないでください。
一心に観ていくことで、ますます集中し、ますます清明になり、知ることがますます深く透徹し、意根がますます明らかになり、最後に本当に呼吸と色身の生住異滅を感知でき、身空我空を感知できます。これこそ智慧の知です。このように知ってから、身心ともに変わり、もう昔の無明愚痴の人ではありません。
四、修行中に遭遇する苦しみにどのように対処するか
苦しみを感じたとき、苦しみの本質的な属性をよく観察します。観察する時間が長くなれば、苦しみもなくなります。生命に現れるすべてのことは、私たちにとってとても特別に感じられますが、これらのことを長く観察していくと、それも大したことはないと感じます。何もかもが大したことではありません。五陰十八界を観察するのも同じで、長く観察していくと、五陰十八界には何もないことが分かります。すべて空で無我で、どんなに追求してもむなしいもので、喜びも空で、苦しみも空で、それに任せて、執着せず取らずにしたほうがいいです。そうすれば我見を断ち、我執の煩悩を軽減し、もう苦しみはありません。
五、なぜ座禅した後、生活の中でぼんやりして動作が遅くなるのか
禅定は一方で心識の活動を緩やかにし、浮ついた気を取り除き、重要でないことに心を使わなくなり、さらに勢いに乗って迎合することもなくなります。禅定は他方で心識を集中させ、思惟を深く細かくし、反応も敏感になります。最初は言葉や動作がぎこちなくなり、行動力が弱くなりますが、観察力は深く透徹し、心は細やかで機敏になり、人や物事を見るのが以前より正確で細かくなり、大きなことには簡単に騙されません。少し大智若愚のようで、実は心が世俗法に用いられていないからで、般若の智慧はゆっくりと高まっています。
六、座禅するときなぜ頭が割れそうに痛むのか
これは気脈が頭部に流れて、頭部の気血が少し詰まって、開けられない反応が出ているからです。少し深呼吸しながら、心の中で黙々と念仏し、金色の仏光が頭部を照らしているのを観想し、病気の障害気を排除し、気血の流れをスムーズにして、この頭部が黄金色の仏光に入り、黒灰色の業障気がすべて消えます。そして頭の清涼さをよく感じます。頭が清涼になったら、もう何度か深呼吸して、落ち着いてから、まず定の中で、非常に安定してから呼吸を観ます。
七、座禅するとき口の中が乾燥したらどうするか
口の中に津液がなく、上焦と下焦が通じていなく、水と火が相応していないとき、太極八卦図に従って観想してもいいです。火を前胸の右側から丹田に下ろし、水を丹田の左側から前胸と喉のところまで上げて、行ったり来たりして循環させれば、水と火が相応します。口の中の津液が増えてきて、それを飲み込んで、身体の肺腑を潤します。観想はとても役に立ちます。定力がよければ観想の効果もよくなります。観想はほとんどすべての問題を解決できます。それは上手に、如理に観想できるかどうか、禅定力がどうか、また福徳と徳行がどうかにかかっています。
八、観行において散らかりをどのように対処するか
もし心がまだ落ち着いていなくて、定力が足りなければ、観にはあまり効果がありません。このときは法を少し観るか、あるいは法を観ないほうがいいです。観る法が多くなると、心はさらに散らかりやすくなり、禅定が停滞して前に進めなくなります。観行止観はバランスをうまくとらなければなりません。定力が強まるにつれて、観行はますます深くなり、観る内容もますます多くなります。もし心が散らかっていることに気づいたら、所縁の境を減らし、一つの内容に集中すべきで、あるいは止だけを修め、観をしないほうがいいです。もし心が散らかっていなくて、ますます集中していれば、もっと深く観行でき、ますます細かく観行できます。一つの点に凝縮して動かないで、定力が非常に深くなるまで待って、この経験をもとに、もう一つの点を増やし、所縁の境を段階的に増やして拡大します。このように定慧は同等に深く成長します。
九、座禅中になぜ気機が動き出す現象が起こるのか
座禅中に所縁の法が少ないと、心は容易に空になり、禅定が生じやすく、一方、活動中に所縁の法が多いと、禅定は生じにくく保つのも難しく、気機も動き出しにくくなります。座禅中に禅定が非常にしっかりして、気機が長く動き続けると、活動の中で慣性の作用によって禅定が現れ、気機も現れる可能性があります。座禅中に禅定がしっかりしていなければ、活動中に禅定が現れにくく、さらに気機が動き出す現象はもっと起こりにくく、身体の気脈は非常に通じにくく、心も空になりにくくなります。
心が空けば空いているほど、身体に対する障害が少なくなり、気機はより容易に動き出し、そして動き出すのが早く、長く続き、入定も深くなります。性障の遮障がある人は、気機が動き出しにくく、動き出してもすぐに落ちてしまいます。将来初禅定が生じたときも同様の気機が動き出す現象があります。心が空けば空いているほど、性障が軽くなり、気機が動き出すのが早く、深くなり、全身に広がり、長く続き、禅定も深く持続します。いわゆる性障とは、心に貪瞋痴の煩悩や執着があり、身や我を執着し、心に思い浮かべる法が多く、攀縁が絶えず、世間法をすべて実在として執着し、手放そうとしないことです。
十、座禅して自然呼吸をしているとき、誰が身体をコントロールしているのか
自然呼吸のとき、意根が主導しているわけではなく、意識が主導しているわけでもありません。不自然な呼吸は意識と意根がコントロールしています。自主呼吸は意識がコントロールして導いています。身体自体の生命活動において、多くの法は如来蔵が一手に操作しています。時には意根がコントロールし、時には意識がコントロールします。もちろん意識がコントロールするのは、実際には意根に影響を与えて、意根にコントロールさせるのです。自然な運営で、私たちが感じられないものは、必ずしも意根が関与しているわけではありません。
十一、修行において良い習慣を養うことに注意する
一定の時間と場所で座禅すると、長い時間が経つと習慣が養われます。習慣があれば、周囲の騒がしい環境の干渉を恐れることなく、座禅するときに心を空にでき、一つの所に心を集中して観行思惟できます。習慣には良くない面もあれば、良い面もあります。習慣をうまく利用して仏法を修習し、良い修行の習慣を養うと、半分の努力で倍の成果を得ることができます。
一定の時間と精力をかけて、修行の良い習慣をいくつか養うことは非常に価値があります。大量生産のために、時間と精力をかけていくつかの金型を作製するのと同じで、このときは心血と時間がかかりますが、一旦金型が作られれば、今後製品を生産するときには非常に多くの時間とコストを節約できます。いわゆる半分の努力で倍の成果を得るとは、少なくとも四倍から無数倍の時間とコストを節約できるということで、これは非常に価値があります。修行の習慣を養う段階では、とても大変で、成功したり失敗したり、進んだり退いたりして、なかなか続けられません。このとき、周りに人がいて督促したり監督したりしてくれればいいです。一緒になってお互いに督促できればもっとやりやすくなります。修行の良い習慣を養うにはどんなものがありますか？
十二、呼吸が浅く妄念が多い場合はどうすればいいか
呼吸が不調で妄念が多いときは、深呼吸をして、息をなるべく丹田に導きます。息が長くなれば、身体が調整され、妄念が減少します。深呼吸をするときは、ゆっくりと息を吸い込んで、お腹を徐々に膨らませ、息を吸い満たしたら少し止めてから、外に吐き出します。息を吐き切ったら、お腹はへこみます。また少し止めてから、息を吐き出します。こうすると、一呼一吸の間に息を長くします。このように主動的に呼吸を導けば、何度かやればいいです。その後は自然に呼吸できるようになります。
深呼吸をするとき、息は各臓器を通り、詰まりを排除し、ついでに任脈を通じます。こうすれば、もう深呼吸をしなくても、息が徐々に長くなり、丹田に達し、妄念も減少します。深呼吸の方法は妄念を対処するのに比較的効果的です。
深呼吸しながら念仏する方法も息を調整し、煩悩や妄念を対処することができます。深呼吸をして、息を吸い満たして少し止めた後、息を吐き出すときに鼻音や後堂音でゆっくりと「阿弥」の二文字を念じます。音の流れの振動が大きければ大きいほどいいです。こうすると、五臓六腑が開きます。再度息を吸って吐き出すとき、息を吐き出すときに「陀佛」の二文字を念じます。こうして何度か念じれば呼吸が調整されます。心を呼吸と念仏に集中させれば、定力が徐々に増えます。この方法は毎回座禅を始めるときに使うことができます。空気が比較的きれいなときは、深呼吸をして、丹田の気を起こし、息が長くなり、体が健康になり、妄念が少なく、腹式呼吸が自然に成就します。
