第七章　仏説老母経

原文：聞如是。一時佛在維耶羅國。所止處名曰樂音。時與八百比丘僧。菩薩萬人俱。

釈：阿難は言う。私は直接仏陀のお説きになったこの経を聞いた。仏がかつて維耶羅国の楽音という場所におられた時、仏は一度八百の比丘僧、菩薩万人と一緒におられ、これらの比丘僧衆と菩薩衆に説法された。

比丘僧とは一般に、仏陀に従って小乗の苦集滅道の四聖諦を修学する常随衆を指す。四聖諦の法を修学すれば我見を断ずることができ、人無我を証得し、三界の生死輪廻の苦から解脱し、五陰十八界の苦、空、無常、無我を証得する。もし五陰十八界が苦ならば、苦いものは私ではない。空ならば、空のものは私ではない。無常ならば、無常のものは私ではない。私は苦くない。私は空ではない。私は常に存在する。しかし五陰十八界には真実で、常に存在し、苦くない私の性はない。それなら五陰十八界は私ではない。

この理を認めることによって、もともと五陰が私であるという誤った知見が取り除かれ、こうして五陰が私であるという我見邪見が断たれ、かつて自分を縛って生死を流転させていた三縛結が断たれ、初果の須陀洹を証得する。そして貪瞋痴の煩悩が薄くなり、二果の斯陀含を証得する。初禅定を修め出した後、欲界の貪欲心を断ち、また瞋恚心を断ち、三果の阿那含を証得する。そして更に修行し、我慢が尽き、意根の自我に対する執着が尽き、一念無明の四住地の煩悩が尽き、四果の大阿羅漢を証得する。寿命を捨てる時が来たら、阿羅漢の意根はもう六識を生じさせて六塵に触れない。意根にももう何の心行もない。こうして六根六塵六識が尽き、色受想行識の五陰の機能が尽き、無余涅槃に入り、もう三界に来ない。これで生死を終え、三界から脱出して解脱する。

菩薩には出家と在家の二種類がある。菩薩は主に布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若の智慧という六波羅蜜、およびすべての自利利他の菩薩行を修め、十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等覚、妙覚の五十二の階位を経て、三大阿僧祇劫の修行をし、最後に円満に仏道を成就する。

六波羅蜜の修行において、布施には財布施、法布施、無畏布施が含まれる。持戒には小乗の五戒と大乗の菩薩戒が含まれる。忍辱とは主に自分の心性を調和して柔らかくし、すべての人事物理に対して忍び、空に随順し、五蘊の世間の諸法の空、無我に忍び、精進して修行を続け、難しさを恐れない。精進とは、布施に対して精進し、無量の福徳を集め、持戒に対して精進して修行し、忍辱に対して精進して修行し、禅定に対して精進して修行し、般若の智慧を修めるにも精進して修行する。第五度は禅定で、未到地定または初禅定の定力を具え、この定力で仏法を思惟して参究し、大小乗の空の理を観行し、空の果を証得する。最後に般若の智慧度で、般若の理、如来蔵の理を薫習し、明心見性の基礎を築く。これらの修行が菩薩六波羅蜜の修行である。菩薩六波羅蜜が満たされたら、機縁が到来し、無生忍と無生法忍を証得する。

無生忍とは、五陰十八界に真実の誕生がないことに忍ぶ。すべて如来蔵によって生じた実のない法であり、それゆえ空幻で、虚偽である。一切の法が無生、無行、無実、無所有であることを忍び、五陰の世間法には真実の誕生がなく、すべて空相、仮相で、真実の私の性がないことを忍ぶ。小乗で初果から四果に至り、人無我を証得することも一種の無生忍である。菩薩の無生忍とは、明心見性して如来蔵を証得し、如来蔵の実相法を知り、不生不滅で、真実であり、同時に万法がすべて如来蔵によって生じ変化することを知り、すべて虚妄で、生滅し、真実でなく、無我である。このような忍びを無生忍という。

無生法忍の智慧は無生忍の智慧より遥かに大きい。これは初地から妙覚の菩薩まで修証する智慧である。地上の菩薩は如来蔵によって生じた三界の世間の一切の法がすべて如来蔵によって生じたもので、すべて一真法界の法で、すべて真如性である。それゆえ心智が寂灭し、不退を堪える。これを無生法忍という。菩薩たちの無生法忍の智慧は一地ごとに増進し、仏地に至ってやっと円満に具足する。悟る前に六波羅蜜を修め、悟った後も内門で菩薩六波羅蜜を修め、条件を満たせば初地に入ることができる。初地の菩薩は六波羅蜜の基礎の上に、また菩薩の四波羅蜜を増やす。方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜である。十度の波羅蜜を修行し終えると、十地の菩薩の果位を証得する。これが菩薩たちが修める菩薩道である。

原文：時有貧窮老母。來到佛所。以頭面著地。爲佛作禮。白佛言。願欲有所問。佛言。善哉善哉當問。老母言。人生老病死。從何所來去至何所。色痛癢思想行識。從何所來。去至何所。眼耳鼻舌身心。從何所來。去至何所。地水火風空。從何所來。去至何所。

釈：この大法会の中で、とても貧しい老母が世尊の前にやって来て、頭面を地につけて世尊に敬礼し、そして世尊に言いました。「私には一つの質問があります。あなたにお尋ねしてもよろしいでしょうか？」仏言：「善哉善哉、尋ねてよい。」老母は尋ねました。「人の生老病死はどこから来て、またどこへ行くのでしょうか？色受想行識はどこから来て、またどこへ行くのでしょうか？眼耳鼻舌身心はどこから来て、またどこへ行くのでしょうか？地水火風空はどこから来て、またどこへ行くのでしょうか？」

老母はこれらの質問を一連にして尋ねました。一つは生老病死の問題、一つは五陰の問題、一つは六根の問題、最後は地水火風空の五大種子の問題です。これらの問題はすべて非常に深奥で、仏法修行における根本的な問題であり、六道輪廻の生死に関する大きな問題です。老母が尋ねたこれらの問題から見て、この老母は一般的な人ではなく、彼女の前世での修行の善根は非常に深いものです。もし善根が深くなければ、彼女は世俗的な利益に関する問題を尋ねるでしょう。例えば、財色名食睡の方面の問題です。

老母は生死に関する大きな問題について根源を探ろうとしています。そして生命の根源を探すには、仏法修行における重要な法門、中乗の辟支仏が修学する十二因縁法に関わります。十二因縁法は衆生の五蘊の世間の一切の法が現れて消え去る因縁、衆生の生老病死の現象が現れて消え去る因縁、三界六道の衆生の生死輪廻の因縁を示しています。老母が尋ねたこれらの問題は実際にはすべて因縁法の問題に属します。

阿羅漢と辟支仏は四聖諦と十二因縁法を修行し、最後に一念無明を滅し、我執を断ち尽くすと、無余涅槃に入ることができます。色身五陰が滅尽し、生老病死や憂悲苦悩もなくなり、苦を離れて楽を得て、三界の生死輪廻から出離します。しかし阿羅漢と辟支仏も本当の楽を得ているわけではありません。ただ苦を離れているだけで、色身五陰がないため苦を受けることもなく、三界を離れ、三界の生を了し、三界の死を脱し、三界の解脱を得ました。なぜ楽を得ていないのでしょうか？阿羅漢たちの五陰身がないため楽を受けることもなく、苦を受ける身心がなければ、もちろん楽を受ける身心もないからです。苦も楽も生滅する身心によって受けるものです。

老母が尋ねた問題に関連する概念を簡単に説明します。五陰とは、受精卵から死ぬまでのこの一期の色身を色陰といいます。受陰は苦、楽、不苦不楽の感覚で、六受身ともいい、六根が六塵に触れるときに受けます。想陰は六根が六塵に触れるときに心が六塵の相を取り、六塵の相を知ることで、六識が六塵を了別することでもあり、六想身ともいいます。行陰は六識の身口意の行為で、身体の行為や造作、言語や覚観の行為や造作、思想観念の行為や造作を含み、行は行為、運作、遷流、変化、時間の変化、地点や方位の移動、身口意の行為が刹那刹那と変化することが行陰で、六識が六塵を分别するときにすべて行陰があります。識陰は六つの識が六塵を了別する作用です。

色身を形成する地、水、火、風、空の五大種子はすべて阿頼耶識の中の大きな種子です。地性は堅硬性で、支えて執持する作用があります。例えば、外界の土地、山川、樹木、金属、鉱蔵などはすべて堅硬性で、地大を主としています。色身の中にも地性があります。例えば、骨格、筋肉、筋、脈などは地大を主としています。水性は潤湿性で、例えば、川、海、種々の液体などで、身体の中の尿、汗、唾液、血液、涙、鼻水などはすべて潤湿の水性に属します。火性は熱量、温度、エネルギーで、外界と身体の内側にも火性があります。例えば、外界の太陽光、燃える火、体内の温度などです。

風性は飄動、流動の属性で、外風と身体の内側の内風に分けられます。外風は宇宙虚空の中に現れる大風、台風、暴風、微風など、外界の風です。身体の内側の風は呼吸と身体の中を流れる各種の気息です。身体の中に風の流動性があるからこそ、食べ物が腸胃の中で少しずつ消化、吸収、排泄され、血液が流れ、心臓、脈拍が鼓動します。これらはすべて風性の作用です。もし風がなければ、物質は流れないし、身体は運転できません。風は流動性を代表し、一種の動能です。衆生の言語の発生も風性の作用から離れられません。心の中に考えや覚観があれば、風が生じます。風が臍に触れ、次に心臓に触れ、次に気管、舌根、口腔に触れ、声が出て、言語が生じます。これも風性の作用です。

空大は虚空性で、外界の虚空と空間と身体の内側の空隙と空間に分けられます。外界に空間があるからこそ、すべての色法を収容でき、物質が運行でき、音、気体、味塵が伝播でき、各種のエネルギーが伝達でき、衆生が虚空の中で生存できます。外界の虚空はすべての衆生の阿頼耶識が共同して空大種子を出力して形成したもので、すべての衆生の阿頼耶識が共同して執持しています。各種の物質の中にも空隙と空間があり、その空隙の多少の違いによって物質の構造が異なり、密度が異なり、物質の物理的性質が異なります。物質の中の空間も共業の衆生のすべての阿頼耶識が共同して形成して執持しています。

身体の中の各組織構造の中にも空隙と空間があります。空間があるからこそ、食べ物、気体、血液が流れることができます。身体の中の最小の細胞組織の中にも空間があり、細胞の中の各種の分子構造の中にも空隙があります。このように分子、イオンなどの各種の微粒子が運行でき、細胞が新陳代謝を行うことができます。だから四大に空大を加えて、衆生の三界の世間を構成し、五大種子は至るところに存在します。

阿頼耶識が五大種子を出力し、五大種子が和合して、各種の物質を形成します。外側の山川、大地、樹木、川、星体などはすべて五大種子が和合しています。ただそれぞれの比例が異なるため、形成される物質が異なります。地水火風空が和合しても衆生の色身を作り出します。例えば、骨格の中には地性だけでなく、火性、風性、水性もありますが、色身上の五大種子はこの衆生の阿頼耶識が独自に出力したもので、色身は別業の衆生の個体の阿頼耶識が独自に生じて執持しています。

外界の花や草や木もすべて地水火風空の五大種子で構成されています。例えば、木を押しつぶすと水が出てくるのは、中に水大が含まれていることを示しています。火をつけると燃えるのは、中に火性が含まれていることを示しています。木は堅硬なので、中に地大が含まれていることを示しています。木が成長できるのは、中に風性が含まれていることを示しています。木の中にも空大があり、空隙があるので、風が中を流通し、水が中を潤します。石の中には地大、水大、火大、空大だけでなく、石を押しつぶすと水が出てきて、叩くと火星が出てきます。中にも空隙があり、分子の中間にも空隙があります。空隙があるからこそ、分子が運動でき、風が中を流れることができます。中の空大の比例が異なると、石の性質や種類が異なります。だからすべての物質は地水火風空で構成されています。

原文：佛言。人生老病死。無所從來去亦無所至。色痛想行識。無所從來去亦無所至。眼耳鼻舌身心。無所從來去亦無所至。地水火風空。無所從來去亦無所至。

釈：仏は言う。人の生老病死には来るところも行くところもない。色受想行識には来るところも行くところもない。眼耳鼻舌身意には来るところも行くところもない。地水火風空には来るところも行くところもない。

世尊は小乗と中乗の空相から説いており、大乗の真実の義理から説いていない。なぜなら、その時の相手は二乗の根機の者であり、世尊は衆生の根機に従い、因縁法の空相から説き、大乗の真実の義を説かない。仏は人の生老病死には来るところもなく、行くところもないと言う。人の色身にもし来るところがあれば、私たちはその来るところを推し量って探し求めるが、どうしても来るところを見つけられない。もし人の身が父母から来て、母胎から来て、受精卵から来ると言うなら、私たちは観察して考証してみると、父母も受精卵も来るところがないので、人の身にも来るところがない。もし人の身が虚空から来ると言うなら、しかし虚空にも来るところがないので、人の身にも来るところがない。

衆生が死んで色身が滅び去った後、人の身にも行くところがない。もし行くところがあれば、人は生生世世に無量無辺の色身を持ち、一小劫の中のすべての色身を積み上げると須弥山よりも高くなる。そうなれば、すべての衆生の色身を積み上げると虚空を満たしてしまい、それなら虚空もなくなってしまう。だから人の身は来るところもなく、滅んでも行くところがない。また例えば病気になると、病気はどこから来るのか？どこにこれらの病気が貯蔵されて身体に入ってくるのか？病気には来るところがない。病気を治した後、病気はまたどこへ行くのか？もし病気が虚空に行ったと言うなら、もし虚空に無数の病気が貯蔵されていれば、衆生は皆病気の中で暮らすことになり、病気にならない時はなくなる。だから病気は虚空にも行かず、他のところにも行かず、来るところもなく行くところもない。これは万法がすべて空であることを示している。

色陰には来るところも行くところもなく、受陰も同じである。例えば音楽を聴いてとても楽しいと感じるが、この楽しい感覚はどこから来るのか？楽しい感覚が消え去ったらどこへ行くのか？来るところも行くところもない。想陰にも来るところも行くところもなく、目が色を見て知性があるが、この知はどこから来るのか？眠ってしまうと、外の色がわからなくなる。この知性はまたどこへ行くのか？行くところがない。行陰も同じく来るところも行くところもなく、例えば机を釘で打つ行為はどこから来るのか？机を釘で打つ行為が消え去ったら、またどこへ行くのか？来るところも行くところもない。識陰である六識の六塵に対する了別性知覚性も同じく来るところも行くところもない。

万法にはすべて来るところも行くところもない。例えば林の中の木は、木はどこから来るのか？もし木の種子から来ると言うなら、種子は小さく、大木の相はなく、しかも木の種子にも来るところがない。大木にはなおさら来るところがない。虚空にも大木の相はない。木が滅んだ後、またどこへ行くのか？行くところがない。虚空に台風が現れるとき、台風はどこから来るのか？来る前にどこに隠れていたのか？台風が止まった後、またどこへ行くのか？来るところも行くところもなく、本来幻である。

空に黒雲が立ち込めて雨が降るとき、雨粒はどこから来るのか？もし雲から来ると言うなら、空には常に雲があるのに、なぜ常に雨が降らないのか？もし雨粒が虚空に隠れていると言うなら、虚空は常にあるので、常に雨が降るはずである。雨が止んだら雨粒も行くところがなく、雲や虚空に隠れることはできない。地球が滅びるとき、天から落ちてくる雨粒は象ほども大きくなり、水害が発生して初禅天まで水が上がる。それほど多くの雨水はなおさら隠れるところがない。水害が収まったら、大水はまたどこへ行くのか？行くところがない。諸法はすべて来るところもなく、行くところもない。

外で火がついて荒れ地の草が燃える。その火がつく前にどこにあったのか？点火する人の手にも虚空にもない。火には来るところがなく、消えても行くところがない。もし虚空に火があれば、すべての物が焼かれて、何も存在しなくなる。もし火が太陽から来るなら、いつもすべての物を焼き、行くところはすべて灰になる。また例えば人がめまいがして目に金星が見える。それらの金星はどこから来るのか？もし虚空から来ると言うなら、他の人は見えず、めまいもしない。もし目から来ると言うなら、常に目に金星が見えるはずである。頭がめまいしないとき、それらの金星はまたどこへ行くのか？来るところもなく、行くところもない。このように観察すれば、諸法はすべて空で、一つとして真実なものはないことがわかる。空から来て空へ行く。まるで魔術師が変化させるように、来るところも行くところも見つからず、すべて幻の仮相である。

原文：佛言。諸法亦如是。譬如兩木相鑽出火。火還燒木，木盡火便滅。佛問老母言。是火本從何所來。滅去至何所。老母報佛言。因緣合會便得火。因緣離散火即滅。

釈：仏は言う。諸法も同じく、来るところもなく行くところもない。例えば二本の木が互いに摩擦して火が出て、火は木を燃やし、木が焼き尽くされると、火も消える。仏は老母に尋ねて言う。「この火はもともとどこから来たのか？消えたらまたどこへ行くのか？」老母は仏に答えて言う。「因縁が和合して火が生じ、因縁が滅べば火も滅ぶ。」

火が生じる因縁とは何か？二本の木、人が意図的に一緒に置いて摩擦し、ある程度摩擦すると、暖かい相が現れ、木が熱を帯び、火が生じる。二本の木、人、人工、これらの縁が集まり、さらに火を生じさせる因である阿頼耶識の中の火大種子を加えると、このように因縁が集まって火が生じる。例えば両手が一つに摩擦すると熱が生じる。熱が現れる因縁は両手が一緒になって力を入れて摩擦することによって現れる。しかし両手の間の相互摩擦だけでは火が生じない。なぜなら、この縁は火を生じさせる縁ではないからだ。

例えば衆生がこの世に生まれるのは因も縁もある。因縁が集まって初めてこの世に生まれる。この世に生まれる因縁とは何か？まず造業の三界の業種が必要で、また父母の縁、貪欲心が必要で、これらの縁に加えて生まれる因である阿頼耶識があって、衆生は胎に入り、生まれることができる。衆生がこの世における縁が散れば、寿命も尽きる。だから万法はすべて因縁によって生じ、因縁によって生じる法はすべて空であり、因や縁に依存して生じる法は自在でなく、幻化で、虚妄である。

原文：佛言。諸法亦如是。因緣合會乃成。因緣離散即滅。諸法亦無所從來。去亦無所至。眼見好色即是意。意即是色。是二者俱空。無所有成。滅亦如是。

釈：仏は言う。諸法も同じく、因縁が和合して生じ、因縁が離散すれば滅びる。諸法はすべて来るところもなく、行くところもない。目に美しい色を見るのは心の意であり、心の意は即ち色であり、心と色の両方とも空であり、生まれるにも来るところがなく、滅びるにも行くところがない。

諸法は色法と心法を含み、いかなる法も因縁が和合して初めて形成される。縁が十分でなければ、どんな法も生じない。各種の法の生じるにはそれぞれ相応の因縁があり、一つの縁が散れば、法は滅びる。だからいずれの因縁を離れても、法は生じない。例えば私がここで説法するには一つの場所が必要で、コンピューターが必要で、聴衆が必要で、また私の健康が必要で、光などの外縁も必要で、一つの縁が欠ければ、説法の事は成就しない。だから説法ということは因縁によって生じる法で、空幻であり、因縁が離散すれば消える。例えば一家の人は、因縁が聚合すれば一緒に生活し、縁が滅べば一家は散る。だから親族に対しても執着したり、貪欲したりしてはならない。すべて空幻で、永遠に散らない宴席もなく、永遠に退かない舞台もない。すべて因縁が聚合し、聚散は無常である。

衆生の心はいつも美しい色を見ようと思い、見た色は心の想いによって生じる。色を見る心と見た色はともに空で、色法も心法も空で、生まれるにも隠れるところがなく、滅びても滅ぶ行くところがない。外界のすべての色法は、各種の縁によって生じ、生じても来るところがなく、因縁が散れば色は消え、消えても行くところがない。来るところもなく、行くところもない。そして色を見る心も、因縁の聚散によって、来るところもなく、行くところもなく、全て虚妄である。

原文：諸法譬如鼓。不用一事成。有人持桴捶鼓。鼓便有聲。是鼓聲亦空。當來聲亦空。過去聲亦空。是聲亦不從木革桴人手出。合會諸物。乃成鼓聲。聲從空盡空。諸所有萬物一切亦如是。我人壽命亦如是。本際皆淨無所有。從無所有因作法。法亦無所有。

釈：諸法は鼓のようなもので、鼓の中は空っぽで、一物もない。もし人が木槌で鼓をたたけば、鼓は音を出す。今聞こえる鼓の音は空であり、後に現れる鼓の音も空であり、消え去る鼓の音も空である。これらの鼓の音は木槌から来るものではなく、人の手から出るものでもなく、鼓の革皮から出るものでもなく、鼓、木槌、人の手が和合して形成される鼓の音である。鼓の音は空から空へとなり、すべての万物もこのようであり、私、人、寿命もこのようであり、本体はすべて空で清浄で何もなく、何もないものを因として生成される法も何もない。

仏はまた鼓をたたくことを例に挙げて、一切の法は虚空から来るものではなく、一切の物から来るものではなく、無因から来るものではない。虚空には物がなく、いかなる物質色法も変え出すことはできない。鼓槌を一つ取って鼓をたたくと、鼓は皮革で作られており、鼓槌を一たたくと、ドンドンという音が出る。その音はどこから来るのか？もし手から来ると言うなら、手にも音はない。もし鼓槌から来ると言うなら、鼓槌にも音はない。鼓にも音はない。虚空にも音はない。もし音があれば虚空とは呼べない。鼓をたたかないとき、そのドンドンという音はどこへ行くのか？手に行くのか、小さな槌に行くのか、虚空に行くのか、それとも鼓に行くのか？鼓の音はどこへも行かない。鼓の音は虚妄で、来るところもなく、行くところもない。

諸法は鼓の音のように虚妄で、人が鼓槌を持って再びたたけば、鼓は音を出す。それでドンドンという鼓の音は因縁によって生じる法で、因縁によって生じる法はそれ自体が空である。鼓そのものは因縁によって生じ、鼓をたたくことはさらに因縁によって生じ、鼓が生み出す音も因縁によって生じ、諸法はすべて空で自性がない。今の鼓の音は空であり、将来の鼓の音は空であり、昔鼓をたたいて生じた音も空であり、これらすべての音はすべて空である。音は鼓から生じるものではなく、人の手から生じるものでもなく、虚空から生じるものでもなく、これらの因縁が和合して一緒になって、初めてこれらの鼓の音が生じる。この鼓の音には来るところもなく、行くところもなく、空から空へと、空から来て空へ行く。諸法もこのようであり、すべての万物もこのようであり、空から来て空へ行き、来るところもなく行くところもない。

また例えば地球の生住異滅、地球がゆっくりと形成されるとき、地球はどこから来るのか？地球が滅びたとき、地球というこんなに大きな星体は、またどこへ行くのか？須弥山は地球より無数倍大きいが、滅ぶとき、全須弥山がなくなり、少しの破片も見えなくなる。須弥山はまたどこへ行くのか？その後ゆっくりとまた一つの須弥山が形成されるが、この須弥山はまたどこから来るのか？全宇宙の器世間はどこから来るのか？またどこへ行くのか？来るところもなく行くところもない。

人の寿命も同じく、衆生はしばしば、五陰は私や人であり、私相人相衆生相であり、この私や人の中に私や人の寿命があり、これは寿者相であり、四相：我相、人相、衆生相、寿者相の一つに属する。我相は私の五陰十八界の相で、人相は人の五陰十八界の相で、衆生相はすべての衆生の五陰十八界の相である。四相は全部虚妄で、来るところもなく、行くところもない。これらの法相の本際は空で清浄で何もなく、本際は本体本来の意味で、諸法本来は空で何もなく、来るところがなく、何もない法を以て新しい法を形成しても、新法も空で何もない。

原文：譬如雲起。隂冥便雨。雨亦不從龍身出。亦不從龍心出。皆龍因緣所作。乃致是雨。諸法無所從來。去亦無所至。

釈：たとえば虚空の中の雲が集まって、非常に暗く低くなり、そこで雨が降る。雨水は竜の身から出るものではなく、竜の心から生じるものでもなく、すべて竜の関係によって、因縁が聚合して、雨を生み出すのである。諸法は来るところもなく、行くところもない。

雲の中に大量の雨水が含まれると、どんよりと暗くなり、非常に暗くなる。雲が雨水を支えきれなくなると、雨が降る。雨水はどこから来るのか？竜の身からは出てこない。雨が降ることは竜が管轄しているが、竜の身には雨がなく、どんなに大きな竜の身でもこれらの雨を隠しておくことはできない。雨水も竜の心から生じるものではない。竜の心にもこれらの雨水は入っていない。むしろ衆生の善悪の業の因縁が聚合して、雨が生じるのである。

どんな因縁なのか？衆生の善の縁が熟すと、雨水があって土地を潤し、飲むために必要で、竜は雨を降らせ、雨が生じる。衆生の悪の業の因縁が熟すと、竜は過剰な雨水を降らせ、衆生は水害に遭うか、あるいは何年も雨が降らず、衆生は旱魃に苦しむ。だから因縁が集まって現れる法は空で、何もない。一切の法は雨水のように来るところもなく、滅びても滅ぶところもない。

原文：譬如畫師。先治板素。卻後調和衆彩。便在所作。是畫亦不從板素彩出。隨其意。所爲悉成。生死亦如是。各各異類。地獄禽獸。餓鬼天上。世間亦爾。有解是慧者不著。著便有。

釈：たとえば画家が絵を描こうとするとき、まず画板を用意し、そして必要な絵の具を調合し、また画筆が必要で、画家は画筆を手に取り、調合された色彩をつけて、画板に絵を描く。画家が描いたものが山水画であろうと、人物画であろうと、何の絵であろうと、彩画はどこから来るのか？彩画は画家の手から出るものではなく、絵の具から出るものでもなく、画板から出るものでもない。しかし彩画は画家の意に従って描かれる。生死もこのようであり、四生二十五有の各種の衆生や世間もこのようである。この真理を明らかにする者は智慧があり、世間の一切の法に執着しない。執着すれば生死の苦がある。

衆生の生死も彩画のように、来るところもなく、行くところもない。地獄、畜生、餓鬼、天人、人間も同じで、生まれるにも来るところがなく、消え去っても行くところがない。一切の法はこのように虚妄で、このように空幻で、このように無常で、無常こそ苦である。これらの道理を本当に理解する智慧のある者は、これらの因縁によって生じる虚妄な法に執着しない。もしまだ執着や貪欲の心があれば、世間の万法が生じ、三界の有が生じ、生死を了脱できない。

原文：老母聞佛言大歡喜。即自說言。矇天中天恩得法眼。雖身老羸。今得安隱。

釈：老母は仏がこれらの因縁の法理を説いたのを聞いて非常に喜び、仏に言った。天中天のあなたの恩徳によって、私は法眼浄を得ました。私の体は老いて弱いけれど、今は心が安穏です。

天中天とは世尊を指し、天人の中の天人で、天人よりも尊い。三界の衆生の中で天人が最も尊いが、天人の中で最も尊いのが世尊で、仏は三界の至尊である。法眼浄を証得するとは、小乗の我見を断ち、初果から四果の人になることである。老母は世尊が説いた因縁法を聞いて、五陰が空で我がないことを証得し、法眼浄を得て、法を観察する眼が清浄で、智慧があり、賢聖の人となり、三悪道の業を消し、心が安穏になる。心が解脱し、貪愛を断つのは三果や四果の人の境地で、涅槃に入る能力があり、三界の生死から出ることができ、未来世にはもう苦しみを受けないので、心が安穏になる。

原文：阿難正衣服。長跪白佛言。是老母聞佛言即解。何因緣智慧乃爾。佛言。大德巍巍。以是故而即解。是老母者。是我前世發菩薩意時母。阿難白佛言。佛前世時母。何因困苦貧窮如是。

釈：この時阿難は衣服を整え、長く跪いて仏の前にいて、仏に尋ねた。この老母は仏の説法を聞いてすぐに法眼浄を得ました。何の原因でこんなに智慧があるのですか？仏は言う。この老母は非常に徳行が高く修行している人で、彼女は代々修行しており、善根が深く、大きな威徳があるので、仏の説法を聞いてすぐに証解できる。この老母は私が前世に菩薩道の志を起こしたときの母です。阿難は仏に尋ねた。仏の前世の母です。何の因縁でこんなに貧困で苦しいのですか？

原文：佛言。乃昔拘樓秦佛時。我爲菩薩道。意欲作沙門。母以恩愛故。不聽我作沙門。我憂愁不食一日。以是故。前後來生世間。五百世遭厄如是。

釈：仏は言う。昔、拘留仏が在世したとき、私は菩薩道を修行しようと思い、出家して沙門となって修道しようとした。私の母は私に対してあまりにも深い愛情を持っているため、私が出家して沙門になることを許さなかった。私は憂い苦しんで一日中食事をしなかった。このため、私の母はこの世に生まれ、前後合わせて五百世もこのような貧困苦厄に遭っている。

以上は世尊が語った老母の貧困の因果の物語である。老母は菩薩道の志を起こした息子を悲しませ、一日中食事をしなかったし、出家の願いも叶えられなかった。そのため五百世にわたって貧困苦厄の果報を受けた。因果はこのように不思議で、因は小さくても果は大きい。衆生は無明のためにしばしば因が小さいと思い、気にしないが、実際には事の起こりは大きく、後果は非常に深刻であることに気づかない。だから修行者は必ず身口意の三業を善く守り、因を知り果を知り、不善な業を造らず、善は小さいからといって為さず、悪は小さいからといって為さず、蟻の穴が堤防を決壊させるように、特に三寶や生死に関わる大事については、一言一行をもっと慎重にしなければならない。

また一つの因果の物語は仏の息子、羅睺羅に関するものである。羅睺羅は前世に修道していたとき、ネズミの鳴き声がうるさくて、定を修めるのに影響を与えるので、ネズミの穴を六日間塞ぎ、ネズミを生き埋めにしてしまった。その果報として、母胎の中に六年間も閉じ込められた。この六年間、どれほどの苦しみを受けたことか。人間は母胎に数ヶ月いるだけでも耐えられない。八、九ヶ月で出てきたいのに、羅睺羅は六年もいた。五蘊の身はとっくに熟しているのに、刑務所にいるよりもずっと苦しい。母胎の中で押しつぶされながら、体は動けない。

老母が経験した五百世とは人間に生まれたときの五百世を指し、この中には人間でないときもあり、合わせると、その時劫は非常に長い。人間になるときは海から頭を出したようなもので、人間としての行いが悪ければまた海に落ちて、下の三悪道に落ちる。老母は前後五百世にわたって人間界に来て、いずれもこのように貧困苦厄である。少しの業行でも、感じる果報は極めて大きい。また人は一言で無間地獄に落ちることもある。因果はこのように恐ろしいので、身口意は必ず清浄であり、できるだけ少しの過ちも犯さないようにしなければならない。

原文：佛語阿難。是老母壽終。當生阿彌陀佛國中。供養諸佛。卻後六十八億劫。當得作佛。字扶波健。其國名化作。所有被服飲食。如忉利天上。其國中人民皆壽一劫。

釈：仏は阿難に言う。この老母が寿命が尽きたら、極楽世界の阿弥陀仏の国土に往生し、そこで十方の諸仏を供养する。その後六十八億劫のとき、仏になる。仏号は扶波健で、その仏国土の名は化作。化作の国の人々の衣被飲食はすべて忉利天のようで、国の人々の寿命は一劫である。

老母は既に果を証得しているので、最低でも中品上生で極楽世界に往生し、あるいは上品上生で、蓮の宮殿に住むことなく、天人のように極楽世界で自由に歩き回り、他の仏国土に自由に往来し、十方世界の諸仏を供养する。供养には身口意の行為、飲食臥具の供养、そして仏の側で仏に従って修学する法供养が含まれる。老母の将来の仏国土の人々の飲食生活資具はすべて忉利天のようで、すべて変化して現れる。心に飲食の念が起こると、百味の飲食がすべて現れ、そして嗅いだだけで食べ終える。国土の人々の寿命は一劫で、一劫が大劫なのか小劫なのかは具体的に説明されていない。小劫は千六百八十万年で、大劫はそれに八十を掛ける。国の人々の寿命はこのように長いので、扶波健という仏の寿命は少なくともこれほど長いか、それ以上かもしれない。

世尊が老母に仏になる時劫を授けたのは六十八億劫以降で、時間は非常に長いが、やはり数量がある。仏になるには三つの無量数劫が必要で、八地の菩薩になるには二つの無量数劫が必要で、もう一つの無量数劫で仏になる。六十八億劫は最後の無量数劫の中にあり、つまり八地以上の菩薩である。これは老母が証得した果位が四果の大阿羅漢または辟支仏であることを示している。仏が菩薩に授記するのは一般的に菩薩が八地の菩薩になったときである。この老母は既に解脱しているので、四果の羅漢であるはずで、極楽世界に往生したときに大乗に心を回し、仏の説法を聞けば、八地の菩薩の果位を証得し、仏になるまで最多でも一つの無量数劫しかない。これは老母の修行によって感じられる非常に殊勝な果報である。

原文：佛說此經已。老母及阿難等。菩薩比丘僧。諸天龍鬼神阿須倫皆大歡喜。前以頭面著地。爲佛作禮而去。

釈：仏がこの経を説いた後、老母と阿難、菩薩たち、比丘僧たち、そして天人、鬼神、阿修羅などは皆非常に喜び。皆頭面を地につけて世尊に礼拝してから去り、信受奉行を示し、これでこの法会は終了した。