仏法雑談（第二部）

第七章  依法不依人篇

一、本当の依法不依人とは仏さえ依拠しないことである

《大宝積経》仏が入胎蔵会第十四で述べた原文：佛言。（如來）是知道者。是識道者。是說道者。是開道者。是大導師。如來。應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛世尊。世間之人無知無信。常與諸根而爲奴僕。唯見掌中。不觀大利。易事不修。難者恒作。難陀。且止。如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄。即名解脫。

難陀。汝莫信我。莫隨我欲。莫依我語。莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自証。所得之法。獨在靜處。思量觀察。常多修習。隨於用心。所觀之法。即於彼法觀想成就。正念而住。自爲洲渚。自爲歸處。法爲洲渚。法爲歸處。無別洲渚。無別歸處。

釈：仏は言う、如来は深く修めるべき道を知る者で、道を講じ説明する者で、修道の道を開拓する者で、世間の大きな導師、如来、応正等覚、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊である。世間の人々は無知で信根もなく、常に六根の奴隷となり、手の平の小さな利益しか見えず、もっと大きな利益は見えない。修道という容易なことを修めないのに、生死苦業という困難なことを永遠に造作している。

難陀、止めて話をしないでください。このような智慧の境地について、あなたは今肉眼で見える法を観察するべきで、そうすると見える全ての法が虚偽であることがわかり、これを解脱と呼ぶ。難陀、私の言うことを信じないでください。私の考えに従わないでください。私の言葉に依拠しないでください。私の相貌を観察しないでください。沙門の全ての見解に従わないでください。沙門を恭敬しないでください。沙門のゴータマを私の大師と言わないでください。

しかし、あなたは必ず私が自ら証して得た法について、静かな場所で一人でよく考え、観察しなければなりません。常に多くの修習を行いなければなりません。観察する法について、もしあなたがとても心を込めて修習できるなら、観想が成就するでしょう。自分で直接観想が成就した法は、自分で直接証得したもので、これからは正念で法の中に住むことができます。このようにすれば、あなた自身が洲河の陸地となり、あなた自身が帰依する場所となり、あなた自身が証得した法が洲河の陸地で、帰依する場所であり、他の陸地はなく、他の帰依する場所もないです。

この仏の言った言葉は非常に素晴らしいです。弟子たちに必ず実証するようにと伝えています。自ら実証した法に依拠し、実証がない外の法を盲目に信じ、依拠しないでください。どんな法であれ、誰が言う法であれ、全て観察し、検証しなければなりません。観察してから実証できる場合に限り、信じ、依止できます。仏自身が言う法でさえ、常にそれを観察し、考えなければなりません。実証してから完全に依止できます。これを依法不依人と呼ぶ。仏陀さえ依拠しないこともできます。必ず法、真理、事実に依拠しなければなりません。検証がなければ、盲目に依拠して、智慧が開かないです。

これに対して、末法時代の衆生は福が薄く無智で、必ず人に依拠します。この人が有名になれば、名前を持つと、原則なくその人に寄り添い、帰属感を得るために、法に対しては選択し、弁別する能力がなく、完全に情執です。いつも某某論を絶対的な真理と見なしている人は、目を覚ますべきです。有名人の名前に依拠して法の正誤を判断することは、完全に依人であり、正信ではないです。正信とは仏陀が言うように、観察し、考え、検証し、実証することです。事実であれば、真理として依拠できます。検証できない、実証できない場合は、決して口を開いて評判を下さないでください。そうしないと、三宝を謗る悪業を造ることになります。

二、智慧の低い人は本当に教えに依拠し、法に依拠することが難しい

もし自分の智慧が低いなら、たとえ教えに依拠しても、正しく依拠することはできません。なぜなら、教えが理解できないからで、教えの本当の意味と指向を知らないので、往々にして教えを誤解し、誤って解釈します。このように誤解した教えに依拠して、他の人が講じることと比べると、参照対象が間違っているので、比べた結果は当然間違っています。他人が講じることが正しいかどうかを如実に判断することはできません。

もし智慧が低いなら、法に依拠しようとしても方法がありません。同様に、法理の本当の意味と指向を判断できません。法理に対しては、誤解するか、あいまいにしか理解できません。他人が講じる法義も理解できず、本当に理解することはできません。このように他人が講じることが正しいかどうかを如実に判断することはできません。自分自身は法益を得ることができません。さらに、好んで出てきてあちこちで評判を下すようなことをしていると、容易に謗りの業を造ることになります。自分の道業を妨げるだけでなく、愚痴による謗りの悪報も受けます。だから、自分の智慧がまだ足りないときは、頭を下げて学び、修行し、どんな法、どんな人に対しても評判を下さないで、賢明な人間になり、悪業を造らないで、悅の悪報を受けないでください。

三、依法不依人の問題

もし実証があり、現量で観行できるなら、諸法の事実の真相に依拠し、誰にも依拠しません。事実の真相だけが本当の法、究極の法です。しかし、事実の真相は一般の人が知り、証得できるものではないので、一般の人は人の言論に依拠せざるを得ません。しかし、人の言論には欠陥と不足があります。仏の言論でさえ、表面の意味（語）と究極の意味（義）があり、一般の人ははっきりと分からないので、究極の意味に依拠することはできません。

要するに、実証があって初めて一部の事実に依拠することができ、将来的には徐々に全ての事実の真相に依拠することができます。大智者は必ずこのようになります。諸仏は皆事実の真相に依拠します。特に最初の仏である威音王仏は全て実証した真理に依拠し、誰にも依拠しません。だから、私たちはやはり方法を考えて禅定を修め出し、定の中で観行し、実証を目指す必要があります。人に依拠することは結局信頼できないです。仏は弟子たちに「汝意不可信」と告げました。阿羅漢果を証得して初めて汝意を信じることができます。仏経を引用しても、必ずしも正しいとは限りません。もし菩薩の論、例えば《瑜伽師地論》が仏経と一致しないなら、仏経を基準とすることになります。しかし、仏経もレベルがあり、義に依拠して語に依拠しないことも難しいです。実証がないと本当の意味を理解することは難しいです。これを見ると、仏が臨終の時において付嘱した四つの依拠、当時はどのような心境で話し出したのでしょうか？内心はどれほど心配していたのでしょうか？

仏がどの菩薩がどのような証量であるかを印証していない場合、完全に百パーウイント依拠できるとは限りません。それでは完全に依拠し、百パーウイント依拠することはできません。結局、菩薩は仏の智慧を具足していないので、その智慧にも欠陥があります。たとえ弥勒菩薩でさえ、仏によって智慧が欠けていると呵責されたこともあります。全ての菩薩が講じる法は、もちろん依拠できますが、百パーウイント依拠できません。菩薩の論には確かにいくつかの欠陥と不足があります。法眼を持たない人はそれを観察できません。たとえ《瑜伽師地論》でさえ、弥勒菩薩本人が直接人間界に来て講じたものではなく、中間にある菩薩の口を通じて伝えられたものです。この菩薩の証量が非常に高くない場合、その伝え方も間違っていることがあります。だから、一言で言えば、十人が伝えると、十通りの意味が出てきます。だから、各学び人はやはり心を込めて観行し、我見を断ち、それから明心見性する方がより安全です。

四、依法不依人

依法とは事実と真相に依拠することです。これは極めて難しいことです。なぜなら、智慧が不足して、事実を証得し、検証することがで了。法の講じ方が事実と衝突しないことは極めて重要です。仏の講じ方と衝突しないことも非常に重要です。実証とは、事実を証得し、事実と一致することです。これは修行の最も重要な点です。いわゆる証拠とは、あなた自身が検証して、確定して動かないようになった場合に限り、信じ、従うことができます。もし検証できない、あるいは検証する能力がない法は、あなたが依拠する法と事実としてはできません。

依人とは、名声のある人を中心に、人に依拠して法の是非を確立することです。純粋に法理、法義、事実の角度から法の是非を判定するのではなく、人の名前を隠蔽した場合、この人が講じる法に対して、極めて多くの人は何をすべきか分からなくなり、選択できません。このように人に依拠することは極めて大きな過失をもたらします。仏を学ぶ修行は法と事実に依拠することです。人に依拠することはできません。仏陀以外の人は誰も百パーウイント従うことはできません。そうでなければ、仏陀が臨終の時に付嘱した、丁寧に教えた依法不依人は空言になり、私た们は仏陀の教えと良苦用心を背くことになります。

仏陀が誰が講じることがどういうことか、あるいは百パーウイント正しいかを印証していない場合、慎重に選択し、判定する必要があります。仏陀だけが講じる法は百パーウイント正しいので、百パーウイント依拠できます。他の人、弥勒妙觉菩萨を含む人は誰も百パーウイント正しいとは限りません。各々の衆生、各々の菩薩は、多かれ少なかれ欠陥とエラーを持ちます。智慧がない、十分な証拠がない場合、輕く評論を加えないでください。智慧がある場合、自分の現量で観行したことを出して問題を説明することができます。

そして、どんな人に対しても評論を加える場合、証拠が十分で確実で、一二三四五を述べて、問題をはっきりと説明する必要があります。できない場合、それは現量で観行していない、証拠がないことです。その場合、背中を向けて個人的に努力し、自分の智慧の水準を高め、自己の観行の智慧を高める必要があります。もし証量がない、現量で観行の智慧がない場合、沈黙を選択し、評品を作らないでください。もし何かを言わなければならない場合、根拠がないため、容易に誤って評論を加えることになります。評論が誤っている場合、果報も大きいです。

もし自分が現量で観行できない場合、名声のある人の言論に依拠せざるを得ません。これは依人であり、依法ではないです。多くの人は名声と権威だけを信じることができます。それはやむを得ないことです。なぜなら、智慧で弁別することができないからで、名声と権威に依拠するしかないです。もし名声と権威のある人の法義がエラーや欠陥がある場合、後世の人は永遠にそのエラーや欠陧を引き続き受け入れることになります。誰も法義に対して何かを補完し、訂正することができます。仏法はこのように絞殺され、停滞してしまいます。世俗の科技界、学术界では、決して人に依拠しないで、科技は常に飛躍的に発展し、日進月歩です。しかし、仏教で行われているこれらの依人的な規則は、数千年の仏教が発展できない原因です。

五、智慧の観察の貴重さと希少性を見る

「多くの高知能の人々は、決定を下す際、理性的思考ではなく直感に頼る傾向が強い。」この言葉は世間の人々の認識です。私たち多くの仏を学ぶ人々の中に、このような観察力と認識を持つ人はどうして一人もいないのでしょうか？仏学のマスターたち全員を含めてもです。

社会で哲学、心理学、社会学をやっている人々の観察智慧は並外れています。私たち仏を学ぶグループの修行者よりもはるかに高いです。なぜ仏教団体の中の人々の智慧はこんなに衰えているのでしょうか？様々な論客たち、専門家であろうとそうでなかろうと、その思考と観察力は見るに忍びないほどです。人に頼ることしか知らなくて、法に頼ることはできません。観察力がこんなに弱いのに、どうやって法に依拠することができますか？もし社会の様々なエリートが仏を学ぶ修行を始めると、仏教はどんな様子になるでしょうか？