仏法雑談（第二部）
第六章 善根福德篇
一、福德について話しましょう
仏法を学ぶ人が仏法の修行で得る福德、あるいは弘法のために修得する福德は、皆、定数があり、限られた量です。限られた量の福德は、世間法に多く使うと、仏法の修証に使える福德が少なくなります。この二者は天秤の両端のようで、高低が同じになるときです。例えば、世間法での仕事の待遇が良くなり、職位が上がり、名誉が良くなり、地位が高くなり、権勢を得て、お金を多く稼ぎ、人間関係が良くなるなど、要するに、あなたがますます得意になり、ますます快適になり、家庭関係などもますます良くなりますが、これらは皆、自分が仏法を学ぶことと弘法の中で修得した福を使っているのです。そうすると、福德は如来藏銀行から現金化されて出てきます。残りは多くないので、仏法の修証に使うには十分であるかどうかは分かりません。
もし学法の福德が足りなくて、修行が上がらないなら、また引き続き福を修めなければなりません。もし福を修得して再び世間法に使うと、修行が必要なときには福がまだ足りないです。このような循環で、いつ自分自身を修持できるでしょうか。だから、福を修めると同時に願を立てなければなりません。これらの福の何パーセントを修行に使うか、できるだけ世間法に使わないようにします。なぜなら、得策ではないからです。現金化して使い切ればもうなくなります。お金を稼ぎすぎて地位が高くなると、福德を現金化して出す量が多くなり、如来藏の預金が少なくなります。これでは、どうやって道業を支え、修行して成道できるでしょうか。
お金を稼ぎすぎるほうが良いと思ってはいけません。権利や名声が大きいほうが良いと思ってはいけません。弘法や衆生の利益のためにお金を稼ぐ場合を除いて、自分の如来藏銀行の預金がますます少なくなると、修行を支えることができません。聡明で智慧を持つ人は、いつも如来藏銀行に相当程度の預金を残しておき、それを現金化して世間法に使わないようにします。世間法ではなんとかなればいいです。食べるものと着るものがあればいいです。修行に使う福は必ず十分に確保して、余裕があるようにしなければ、修行は順調で速く進むことができません。
二、修福と消福の原理
修行に使う福は、衆生にとって皆、足りないので、一方では不断に福を修め、造り出すと同時に、他方ではできるだけ福を節約しなければなりません。福は消えるのが速いです。福を享受すると消えてしまいます。自らを自慢して他人を破壊する、あるいは他人からの自慢の言葉を受けると、福は消化されます。悪業を造作し、嗔恨、嫉妒、誹謗、两舌、恶口を行うと、福は消えてしまいます。もちろん、善業を行うと福が増えます。他人や団体の利益を図ると福が増えます。自分の道徳品質を高め、心が善良であると福が増えます。禅定を行うと福德を増やすことができます。多聞を行うと福德を増やすことができます。持戒を行うと福德を増やすことができます。忍辱を行うと福德を増やすことができます。もちろん、種々の布施を行うことは更に福德を増やすことができます。
また、布施を多く行う人もいます。元々福も少なくないのに、いつも福がないような感じがし、何をやっても順調でない。これはなぜでしょうか。実は、この人は煩悩が重く、悪業を造ることに慣れており、よく怒りを起こし、嗔心を起こし、他人を嫉妒することも好きで、仕事ではいつも人を排斥し、勝ち負けを争うことが好きです。これは他人の利益を損なうことで、他人の利益を損なうと、自分の福德を損なうことになります。勝ち負けを争う人は、福德を積むことが容易ではなく、また福德を消耗することになります。嫉妒して人を排斥し、他人の利益を損なうことは、当然、自らの福德を損なうことです。
心が善良で口が善良で身が善良であることは、福を積む道です。逆に、煩悩の習気が重く、心が狭く、口が善良でなく、是非を搬弄することが好きで、身が善良でなく、悪行を造作することが好きで、心が善良でなく、ただ利己的なことを考えることは、福を消す行為です。煩悩は漏とも呼ばれます。煩悩漏です。この漏があると、善業を集めることが難しく、福を積むことも難しいです。少しの福も煩悩のために漏れてしまいます。だから、福はいつも足りなく、何かとトラブルが起こり、心が不安で、道が固まらないです。人は病苦に遭遇し、トラブルや災難に遭遇するとき、いつもそれが自然に起こったと思い、誰もがそう思うので、当たり前のこととして慣れてしまい、いつもなぜ病気や挫折などの不順を起こしたのかを反省しないので、それから教訓を得て自分自身を変えることができません。そうすると、苦痛や苦悩はいつも自分自身を伴うことになり、何をやっても順調でないです。
三、何が有漏の福で、何が無漏の福ですか？
福は有漏の福と無漏の福に分けられます。有漏の福は解脱の彼岸に至ることはできません。無漏の福だけが修行者を解脱の彼岸に護送することができます。世間法に対して何かを求めて修める福は有漏の福で、世間法の功利心を持って修める福も有漏の福で、「我」の心を持って修める福も有漏の福で、世俗法の報酬を得るために修める福も有漏の福です。無漏の福は何も求めず、何も得ない心で修める福で、功利心がないで修める福で、自己のためでも世間の報酬のためでもなく修める福です。
有漏の福は使い尽くすことができます。世俗法で享受すると消えてしまいます。常に福を修め続けなければ、福を享受することができません。無漏の福は使い尽くせません。修め出せば、成仏するまで保つことができます。なぜなら、無漏の福は功徳とつながっており、功徳が失われない限り、福も失われません。有漏の福は世間の煩悶と相応しており、無漏の福は成仏して衆生を救度する清浄な大願と相応しており、願が大きければ大きいほど、福も大きくなり、願を立てることで福が生まれます。有漏の福は人の我見と我執を強化します。一方、無漏の福は逆で、修行者が我見を断ち、我見を消し、様々な証量と智慧を高めることを支えます。
初めて仏を学ぶ人は皆、有漏の善と有漏の福から修め始めます。心がますます空になり、ますます無為になり、ますます何も求めなくなり、功到自然成となり、最後には無漏の善と無漏の福を修め出すことができます。これは修行の過程です。仏を学ぶ最初の段階では必ず有漏の善と福を先に修めなければなりません。なぜなら、衆生の心には悪い不善法があるから、善法で対処する必要があります。修める程度が相当になった時、心は空と相応し、心中の悪い不善法は消え去ります。この時、もはや善法に執着しないでください。善法があると心は空ではなく、道と相応しません。
私たちは今、皆四正勤を努力して学ぶ段階にあり、皆努力して悪を断ち、善を修めています。悪を皆断ち除いた後、善も特に修める必要はなく、心中で善も悪も執着しないことが、本当の無漏です。四正勤：未生の善を生じさせ、既生の善を増長させ、未生の悪を生じさせない、既生の悪を断ち除いてください。この段階は誰もが経験するものです。修行がますます精勤であれば、四正勤をますます早く修め終えることができ、それによって無漏を証得することができます。
四、福德の差異による正報と依報の差異
三界六道の中で、福德の大きい衆生は皆天界で楽しんでおり、一部は人間におります。福德の小さい衆生は皆三悪道で苦しんでおり、一部は人間で苦しんでいます。福德が大きければ寿命が長く、福德が小さければ寿命が短く、苦しんでいる場合は寿命が長くなります。天人は人類の寿命を見ると、せいぜい数分で、一生が急速に滅び、また急速に生まれ、とても退屈です。人類は畜生、特に細菌の生命も非常に速いと見ることができます。
アリやハチは一生懸命に一生を送り、真面目に生きており、チームワークが整然としています。しかし、人類から見ると、何の意味があるでしょうか？人類も同様で、一生懸命に一生を送り、真面目に生きており、名や利、権力や地位、様々な第1位、第2位などを求めています。しかし、天人の目には、何の意味があるでしょうか？人類間の様々な争奪は、アリ同士がアリの卵を争うのと同じで、ハチ同士が花粉や花蜜を争うのと同じです。人類は自分が偉大だと思い、アリやハチも自分が素敵だと思います。自慢もそれほどではないです。皆目の限界によって、福德が衆生の生存方式と理想道徳を制限しています。
福德が不足している人は皆世俗法をやっており、世俗法で何かを成し遂げることに一心で取り組んでいます。福德が大きい人は皆出世間法をやっており、出世自在解脱を目指して取り組んでいます。福德は人の心と理想的な行動を制限しています。ある人に福を多く修め、功徳を作る機会を与えても、彼の福德が不足しているので、福を修めることも、功徳を作ることも好きではないです。欠けているものは、補うことが難しいです。福德が欠けていると、福德を修めることも難しいです。
五、福德の重要性
福德は仏法の修証の礎石です。福德が不足していると、禅定は修め上げることができません。禅定がないか、禅定が不足していると、法義を理解することが非常に困難です。福德が不足していると、あることは見た目は容易でも、どうしてもできないことがあります。明明持戒が容易であると思っても、持戒できません。ある法は明明容易であると思っても、深く観行することができません。福德がないと、何事も思い通りにならないです。世間法上の様々な事業も含まれます。禅定と福德が具足した後、各法において容易に観行智慧が現れ、私たちは空を証得し、心が空で、我も物もなく、解脱自在になります。修行も種々の見道の因縁を満たす過程です。因縁条件が具足した場合のみ、見道して法眼浄を得て、空三昧を証得することができます。
六、福報と福德の違い
衆生は布施を行うことで福を得ますが、布施の心の状態が違うため、得る福も違います。言う心の状態とは、有所得心、利己主義の心、有所求心、貪欲心などを持っているかどうかを指します。これらの心行、心の状態、考え方を持って布施を行う場合、福報だけを得ますが、福德は得られません。德は心行の清浄、無我無私、報酬を求めない、何も求めない、あるいは個人の私利私欲のために求めない、不純な目的を持たないことを表します。純粋な心、つまり清浄で欲求のない心が德です。このような心行で布施を行うことで、福德を得ることができ、道を成すことができ、道を持つことができます。
德があれば、波羅蜜があり、智慧の彼岸に至ることができます。德がなければ、波羅蜜はなく、智慧の彼岸に至ることはできません。修道は成就しません。有所求の心の量は非常に小さく、当然得る福も小さくなります。无所求の心の量は非常に大きく、得る福も大きく、德も大きくなります。
だから、布施を行うときは、できるだけ有所求、貪欲、功利心を持たないようにします。何をする場合でも、貪求、貪欲、私心があり、目的が不純で、心が清浄でない場合、功徳というものはありません。有所求の心の量は非常に小さく、当然得る福も小さくなります。无所求の心の量は非常に大きく、得る福も大きく、德も大きくなります。
常に布施行を修める人は、心を静めて自己を反省しなければなりませ。布施を修め、福を修める目的は何ですか？それは純正ですか？道業のためだけか、あるいは衆生のためですか？もしその中に貪欲が混じっていることを発見した場合、不断に自心を清浄化し、汚染を除去し、覆いを取り除く必要があります。なぜなら、これほど努力して布施を行っても福報だけを得て、波羅蜜はなく、福報が使い尽くされると何もなくなり、德は存在しないからです。道業上では進歩ができません。逆に、无所求無所得の心、利他の心で布施を行い、福を修めると、福德を得ることができます。福だけでなく、德もあり、德は永遠に自分のもので、消えることはなく、道業を成就する資本と資糧です。
七、享楽は福を消耗することです
仏を学ぶ、道を修める人は、常に自分がどの方面で不断に福德を消耗しているかを反省しなければなりません。反省して出てきた後、直す必要があります。自分の福德を簡単に浪費しないように注意して、道業を迅速に進展させるためです。現代社会では物質生活が発達していますが、これは今の時代の衆生の福德が大きいことを示しているのでしょうか？仏の時代の衆生の福德が小さいことを示しているのでしょうか？そうではないです。福德の大きさは、表面の豪華さの有無では見ないで、エネルギーと福德を道業に使えるかどうか、善業に使えるかどうか、不断に智慧の宝庫を開けることができるかどうか、福德を如来藏に残して後世の修道に使えるかどうか、世俗法で空耗しないかどうかにあります。
世人が福德が不足しているとき、往々にして浮华の世に生まれ、簡単に福德の種子を現金化して、世の楽しみを享受し、自分の権勢と富を示すために使います。仮に仏を学ぶ人が悟りを得ないで、世俗の享楽に順応し、勝手に自分の福德を消耗し、無益な俗事をし、道業のために考えない場合、それは無智無善根の表現です。善根と智慧を持つ人は、福德を残して修道に使い、世俗法の享受と自慢のために現金化しません。多くの人はいつも世俗の名と利、権勢と富を誇りに思い、幻の生滅法でけちけちと計算し続け、富貴荣华が空の花のようで、間もなく消えることを知らないです。世人は皆空を体験することが難しく、あることだけを知っています。だからこそ、今を楽しむ、後世を考えないという心態があります。
八、如何にして無為福を得るか
世間の人の多くは、有為福を享受することができますが、無為福を享受することはできません。なぜなら、多くの人の心は有為で、無為になれないからです。また、無為福は極めて大きく、はるかに有為福より大きいです。一般の人は無為の体験がなく、両者の違いを体験することができません。有為の人は世間の中で心が空でなく、様々な生心動念、様々な執取、様々な造作を行い、動き続け、止まることを嫌い、非常に忙しく、いつも身心を消耗しています。忙しい有為福を享受することができますが、代価が大きく、得るには値しないです。だから、妄想を減らし、多くの時間をかけて身心を休養し、徐々に災いのない清浄な無為福を得ることができます。
如何にして身心を平復して無為福を得るか？五蘊世間の一切法の空を多く観察し、動きを少なくし、作業を少なくし、一切の人事物理に対して生心動念を少なくし、感触を少なくし、喜怒哀楽などの傷身伤心の情緒を少なくします。なぜなら、それらは全て必要ないです。生滅幻化无常の法、因縁によって現れる法、因縁が滅れば法も滅るので、執取しても無駄で、結果は皆空で、また極めて多くの時間、エネルギー、心血を消耗します。大智大心者は長久と永久に着眼し、多くの無心の工夫を行い、情緒化の反応を減らし、どんな境界に遭遇しても心を空にし、他の念頭を持たないようにします。徐々に心が平然と清浄になり、消耗が少なくなり、身心健康、心地無為、道業も進歩します。
心態が平和で、念頭が非常に少ない人は、心地が比較的単純善良で、複雑な思いを持たないで、身心健康が調和し、磁場が良く、親和力があり、人間関係が良いです。無意識のうちに無為福を集めています。一部の人は世間の一切法に対して執取して離れないで、思想情緒と心境が変化无常で、身心に苦しみがあり、一部の有為福を得ることができますが、代価が大きくなります。だから、心を空にすることができれば無為福を得ることができます。心を空にすることは世間最大の享受で、心地清浄の果報です。
九、福と苦の関係
多くの小動物は夜行性の生き物で、昼間は寝て、真夜中に出て活動し、食物を探します。なぜなら、光や人間を恐れるからで、光があるときはできるだけ出てこないようにします。これはそれらの色身のメカニズムによるものであり、また福がなくて自ら力を持てないために盗み食いをせざるを得ないことによるものでもあります。要するに、業力によって引き起こされたものです。小さな畜生は福德がないので、人間を恐れ、自分より福德の大きい生き物を恐れなければなりません。同類の生き物でも、福の大きい者はリーダーの地位を占め、同類の中でトップに立ちます。
だから、誰もが福德を使い尽くしてしまい、三悪道の業もある場合、必ず三悪道に行って苦しむことになります。三悪道ではほとんど福がなくても生き続けることができます。福がなければ苦しみが必ずあり、福と苦は天秤の両端のように、高低が等しい時になります。仏を学ぶ人でも、福を多く修めることや、福德の消耗を少なくすることを知らないのであれば、本当に残念なことです。福が使い尽くされてしまうことを知らず、福德がなければ大きな苦しみを受けることを知らないのは、無知と愚痴です。人が福を修めようとしない、さらには他人を助けるために手を挙げる程度のこともしようとしない人は、決して賢い人ではないです。心の中には自分だけがある人は、賢くて智慧のある人ではないです。
十、なぜ「德が位に配されないと必ず災殃がある」と言うのですか？
德には、福德、品德、人格、修養、才能、才幹などの利用可能な資源が含まれます。位には、地位、権勢、名声、名称、眷属、利益などが含まれます。これらの資源を投資してその位を得るのですが、資源が不足している場合、それは高利貸です。最後には資金不足で倒産、破産、借金を負うことになり、家破人亡になる可能性もあります。生命で借金を弁済することもあります。もし生命でも借金を弁済できない、福德が欠け過ぎている場合、三悪道に落ちることになり、さらに三悪道の最下層に沈むこともあります。それから再び上がることは非常に困難です。
世間の名声と権勢は誰もが良いと思い、欲しがるものですが、それには福德が足りない場合があります。手段を弄して強奪するなら、高利貸は人に大きな代価を払わせます。最後には、無名である方が着実で実在感があることに気づくでしょう。人生において何を争うのですか？手に入れたものはすべて、対応する福德を消耗する必要があります。福德が使い尽くされると、人間としての資格もなくなります。だから、名聞利養を追求しないでください。他人に高く見られ、高く評価されることを求めないでください。権貴を尊重することを求めないでください。人から慕われることを求めな的で、手段を選ばないでください。人の下にいる方が利益が大きいです。謙虚で譲り合うことで福が生まれます。慎重で福が生まれます。
逆に、自分の様々な欲望が実現されるとき、つまり福德を消耗します。名声が高まるとき、福德を消耗します。意気揚々としているとき、福德を消耗します。福德を最大限、最も速く消耗するのは、悪事をして悪業を造ることです。戒を破り、規則を違反することは、いずれも福德を最大限消耗する行為です。五戒十善に背く、殺盗淫妄、貪嗔嫉妒、两舌恶口、奸逆小人となること、すべての悪心悪行は、極めて大きく福德を消耗するものです。福德が尽きると、人間のすべての事業は休廃され、人間としての存在も必要ないです。
得ることは、つまり福を消耗することです。失うことは、つまり業を消耗することです。人から尊重されることは、福德を消耗する必要があります。人からの辱罵を受けることは、業を消耗することができます。だから、忍辱は德です。忍辱で福が生まれます。忍辱で大きな事業を成すことができます。見道、成道は大きな事業です。最後に成仏し、頂業を成就すると、修行をもうする必要はなく、大きな楽しみです。だから、忍辱で大きな事業と大きな楽しみを成すことができます。福は使い尽くさないでください。辱は受け尽くすことができます。福があっても享受しないことができます。辱があれば必ず受けなければなります。大志を抱く者はこれを銘記してください。
十一、福厚は沈実で、福薄は軽浮です
畑を耕す前に、まず種子をしばらく浸けてから土に植えます。種子を事前に水で満たしておくと、土に埋めると芽が出るのが早いです。浸けているとき、水面には一層の種子が浮かびます。これらの種子は未熟で不十分に満たされていて、芽を出して作物を生長させることができない、種子として使えない空っぽのものです。だから、水面に浮かんでいる種子を取り除き、濾過して、残った実った沈んだものだけを土に植えます。これは何を比喩しているのですか？生きた人が海に飛び込むと、大海に沈んでしまうかもしれませン。一方、死んだ人が海に入ると、海水に浮かばれて海面上に浮かぶでしょう。これは何を比喩しているのですか？秋のとき、ソウリャン畑で、成熟したソウリャンの粒は満たされており、ソウリャンを下げ、さらにソウリャンの茎を曲げてしまいます。一方、未成熟のソウリャンは腰を伸ばし、風に漂って揺れ、とても派手に見えます。これは何を比喩しているのですか？
福薄では、好きなままに動く癖を抑えることができません。福薄では何も抑えることができませン。煩悶の癖も浮き出てきます。なぜ知らないことを知っているように振舞い、人に指示を出す必要があるのですか？なぜ毎日浮ついた言語がそれほど多いのですか？重厚な人は決して多言多語ではないです。
十二、積善得福をどうやって最大化するか
善を行うことが人に知られないのは陰德を積むことで、人に知られないで得る福は人に知られて尊敬されて得る福よりも大きく、陰德は陽德よりも大きいです。なぜなら、人に知られると人に尊敬され、称賛されることになり、そうすると福德は一部の報酬を得てしまい、これから得る福は少なくなるからです。尊敬、称賛、羨望の返報は何の意味もなく、ただ自己の良好な感覚を得て、「我」の心を強化するだけで、このような返報を得ることは価値がありません。
行う善事が人に知られることを越えて少なく、得る称賛が少なければ、将来得る福は大きくなります。心が自分の付出に関心を持つことが越えて少なく、福を得ようとする心がなければ、将来得る福は大きくなります。心が越えて無為であれば、得る福は大きくなります。仏が「無為福勝」と言うのはこの意味で、心量が大きければ大きいほど、福は大きくなり、无所求の心量が最大で、得る福も最大です。
十三、小善と大善
小善は跡が追えるもので、人に容易に発見され、感知されます。大善は形がなく、容易に感知されることも、発見されることも、理解されることもできません。おそらく誤解されることもあります。小善は短期的な効果で、目の前のことしか照顧できません。大善は根本と究極に着眼し、長期的な未来に着眼し、目の前の得失を顧みません。小善は容易に善と見なされます。大善はおそらく悪と見なされます。小善は偽装できます。大善は人に知られることを屑とします。小善は誰もが称賛します。大善は少なくとも人が理解することは少なく、おそらく嫌悪されます。要するに、無智の人はいつも逆さまに見誤って、正しい道理を理解しません。もし世人の逆さまの見誤りを依拠するなら、世間に善は存在しなくなります！
もし世人の指し示す方向に従うなら、破滅と輪回に向かうことになります。もし世人の指し示す方向と背を向けるなら、必ず世人に唾棄されることになります。大善は難しく、正しい道は難しく行く、これはこの道理で、皆世人の障害です！世人は翳眼で空花を見て、他人が目がないと言って、横暴に非難し、実は病気が発作しているのです。病気が重症になって、医者の指示を信じないなら、救えなくて治せなくて、ただ業に従って苦しむことになります。
十四、主観的に故意に布施するときの果報は何ですか？
主観的に積極的に布施することは、個人のために福を修めることで、後世の果報は当然福を得ることです。その中でも他人の利益を侵害したり、損害したりせず、他の人が利益を得ることを妨げないし、また布施の対象も利益を得ることになります。だから結果はダブルウィンです。もし仏成道のために福を修める発心を持ち、衆生を救度するために福を修める発心を持つなら、今世と後世の福德はさらに大きくなります。もし何のためにもなく、何も望まなくて、ただ布施が必要な機縁に出会った時、縁に従って布施を行い、縁に応じて行う布施、心が空である場合、この福德はさらに大きく、無為福は最大です。これは《金剛経》の中で仏が言ったことです。
布施行を修めることは順序があります。まずは自分のために福を得るために布施を修め、心がもう少し広くなると、衆生のために利益を得るために布施を修めます。この布施は波羅蜜を持ち、解脱の彼岸に至ることができます。心がもう少し広くなると、心が空で願がなく、修めるのは無為布施で、仏の受記を得ることができます。そして心の広さは、皆福德によって決定されます。福德が小さければ、心量も小さく、福德が大きくなると、心量も広くなります。だから、菩提心を発し、大願を立てることも、福德の支えによってできます。福德が大きくなると、見方が広く、長期的に見ることができ、智慧も広くて障害がないです。
十五、福が大きければ魔を降伏できる
もし福德を勤勉に修めず、智慧を勤勉に修めず、信根が具足しない、善根が具足しないと、修行しているうちに、魔が付きつき、その人自身も魔が付いていることに気づかないでしょう。《楞严経》第九巻には、たくさんの魔が付体する事例が述べられています。自分でよく照らし合わせてみてください。魔が付体するとき、最初は多くの世俗法の利益を与えて、あなたの身心を喜ばせ、快適にさせ、禅定を得させ、財富を得させ、病気を治して健康にさせ、神通を持っているように見せ、自分が素敵だと思わせます。実は、それらは皆魔力で、自分の道力ではありません。魔があなたを利用し終わって、利用価値がなくなると、魔の心が嫌悪してあなたを捨てます。そのとき、あなたは何者でしょうか？正体が現れ、死後は地獄に落ちます。
仏は「人間の身を得る者は爪の垢のように少なく、人間の身を得られない者は大地の土のように多い」と言いました。仏陀のこの言葉は完全に正しいでしょうか？今の衆生を観察すると、善根と福德を持つ人はとても少ないです。仏を学ぶ者でも、無数の貪嗔痴の煩悶が心に付着しています。だから、無数の仏を学ぶ者は命終の時になお三悪道で報応を受けます。本当に我見を断つ者だけが三悪道を免れることができます。しかし、本当に我見を断つ者はどれほどいるでしょうか？極めて少ないです。もし仏を謗り、法を謗るなら、普通の三悪道ではなく、それは無間地獄道で、極めて長い年月の苦しみを味わい、出る期間はありません。衆生は本当に可哀想ですが、可哀想な人には必ず憎むべきところがあります。
一部の衆生が精進して仏法を学ぶと、無明の煩悶が軽減し、福德が増加し、必ずその自心の器世間を変えます。同時に、共業の衆生の如来藏もその影響を受け、美しく豊かな器世間を現れます。世界は見えるところが美しくなり、様々な資財も豊かになります。世間がますます美しく豊かになると、これに応じて善根と福德を持つ衆生が生まれてきます。それによって世間をさらに美しく、明るく影響し、牽引します。一方、福德が不足している衆生はこの世間と相応していません。悪業の衆生はますます少なくなります。これは良性の循環です。逆に、悪業の衆生がえ、善業の衆生が減ると、菩薩もこの世間に来たくないです。この世間の生活環境は悪化します。
十六、善根を植える重要性
一阐提は善根を断つことで、一般的な「真如心如来藏が存在しない」という不信ではなく、不信しながら悪口を吐き、誹謗が極めて重く、影響が非常に悪いことを指します。如来藏が存在しないと信じない人は大多数ですが、一阐提の罪人はあまり多くないです。極めて少数です。そうでなければ、無間地獄には収容できません。
文殊菩薩は五百比丘に大乗法を講じました。比丘們は不信ながら、立ち上がって去りましょう。心には嗔心があり、特に文殊菩薩の講法に対する嗔心があります。この罪は一般の人に対する嗔心よりもはるかに大きいです。だから、彼らは地獄に落ちて苦しみます。これらのことは文殊菩薩は早くから予想していましょう。舍利弗は文殊菩薩に、この結果を知っているのになぜ彼らに大乗法を講じるのかと問いました。文殊菩薩は、「彼らは地獄に落ちましたが、彼らの善根は既に成熟しています。地獄に入ってから悔悟し、一念の悔心で地獄の罪を消滅し、昇天します。それから再び人間に戻って大乗法を学ぶことができます。最後に証道します。もし彼らに大乗法を講じないなら、彼らは地獄に落ちないですが、善根と福德を植えることもできず、大乗を学ぶ機会もなく、証道することもできます。」と答えましょう。
だ所以、一部のことは一時的に不善で不利ですが、長期的に見ると、大きな利益があります。大菩薩の見識は広く、目先は長いです。長期的な利益を見ることができ、行うことは皆有情を利益することができます。一方、一般の人は目先の利益しか見ることができず、長期的な利益は見ることができません。だから、目先が短いです。
仏を学ぶ人は仏を学ぶ以上、多くの仏経を読むべきで、仏の三大阿僧祇劫の修行経歴を多く知るべきで、諸大菩薩の修行歴程を多く知るべきで、佛菩薩の大智慧行を多く知るべきです。それは自身の修行に極めて大きな指導意義を持ち、茫然として知らない状態にならないです。仏経に述べられている内容は全面的で究極的で、内容が豊富で詳細です。多読するときっと大きな利益を得ることができます。後世に基礎を築き、佛菩萨を識別する慧眼も持つことができます。各々の伝法の人が善知識であるか邪師であるかを識別でき、人に欺かれず、邪路を歩まないで、成仏が速いです。
