仏法雑談（第二部）
第十二章 法義篇
一、名相を明確にする重要性
修学の第一歩として、名相を明確にすることは非常に重要です。名相さえ明確にできなければ、仏法の門檻にも入れません。名相を明確にした後、自分の心の中で再び名相を取り除き、その意味を得て言葉を忘れることができます。しかし、人との交流や大衆の修行を指導する場合、名相を使わないと本当に困難です。他人はあなたが何を言っているのか分からなくなります。もし皆その意味を得ているなら、名相はもう何の役割もありません。簡単な表現で、お互いが何を言っているのか分かり、誤解も生じません。
二、唯識法における概念の解説
五法：相、名、分别、正智、如如；三自性：遍計執、依他起、円成実；八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、第八識；二无我：人无我、法无我。これらの法は皆五法に帰属できます。遍計執は名に帰属し、依他起は相に帰属し、円成実は如如に帰属し、前の七識は分别に帰属し、第八識は円成実に帰属し、二无我は正智に帰属します。
六つの識の依他起性も名であり、七つの識は皆名であり、皆分别性を持ちます。五陰は名であり、一切法の中で第八識を除くものは皆名であり、五根六塵は相であります。七つの識は分别であり、仏法を証得した後に正智があり、第八識は如如に属します。
正智も妄心の七識が持つものであり、見道すれば正智があります。ただ、どの程度の正であるかの問題です。逆さまにならないことが正です。逆さまにならない程度が異なれば、異なる程度の正があります。
三、無生忍と無生法忍の違い
無生忍は、五陰身が如来藏によって生まれ、執着されることを忍び、五陰身が空幻で无我であることを忍び、如来藏が不生不滅で、万法を生むことができ、五陰身の中に住み、生生世世において自分の五陰を変化させて生まれることを忍びます。その証量の程度に応じて、三賢位の中に限られており、聖位に入っていません。
無生法忍は、無生忍の基礎の上で、諸法も皆無生であることを証入し、諸法の唯識性を証得し、我執を降伏（未断）し、初めて聖位に入り、安住して退転しない状態になります。
四、一念无明と無始无明の意味
一念无明は、その名の通り、その思想観念が无明の染污されたものです。なぜ无明で染污されているのか？心中に我があり、五蘊十八界を我と我所として、このいわゆる我が苦空无常无我であることを知らないからです。その思想観念は全部我と我所を中心に展開され、このいわゆる我を固く執着しており、生死も固くなっています。我の思想観念で身口意行を指導すると、当然、身口意は皆染污業であり、この染污業によって、必然的に生死が輪転し続けます。だから、一念无明は生死をつなぎ、解脱を得ることができません。
しかし、一念无明も無始无明の一種であり、無始劫以来ずっと存在しています。開始の時間はありません。もし開始の時間があったなら、その時間以前には、一念无明はなく、衆生は阿羅漢で、無余涅槃にあり、涅槃の中には衆生も阿羅漢もありませ。全ての无明は無始劫以前から先天的に存在しています。皆無始无明であり、後天の環境の薫染によって、無始无明が墦加または減少することができます。
一念无明を断尽した後、まだ無始无明を断尽しなければ、成仏はできません。無始无明は、衆生が無始劫以来ずっと五蘊の世間が真実であると思っていて、如来藏が幻であることを知らない、空であることを知らないからです。これによって、我執と法執があり、分段生死と变易生死があり、解脱はできません。無始无明を断除するには、参禅し、如来藏を実証し、一切法の真如性を実証し、一歩ずつ一真法界性を証得し、全ての一切法が真如法性を証得した時、完全に識を智に転換し、佛道を成就します。
五、分断生死とは何か？
分断生死とは、生命が一段一段に分かれていることで、この一段の時間がどれくらい長いかは決まっていません。八地菩薩以前は皆このような状態です。畜生たちの寿命を観察することができます。人間界での数時間、数分から数千年、数万年まで、鬼道の衆生の寿命、地獄の衆生の寿命、人間の寿命、各層の天人の寿命、アスラの寿命、および各層次の菩薩の寿命など、どれほど長く生きられるかに関わらず、最終的には皆死に至るので、永遠に死なないわけではないです。生命は既に期限があるので、段落があるということで、これを分断生死と呼びます。
分断生死の後は変易生死です。八地菩薩から等覚菩薩、妙覚菩薩まで皆変易生死を持ちます。その生命は無期限に長く生きられることもありますが、最終的には死に至ることがあります。なぜなら、まだ極めて微細な无明が断尽していません。无明は生滅変易を感召することができ、生命を不安定にさせます。分断生死の中の衆生は无明が最も重く、生死と苦難も最も重くなります。人間が考えがあれば息遣いがあり、息脈があり、風の動きがあり、風害を感召することができます。考えがなければ、風の動き、息遣い、心臓の鼓動がなく、すべての災害から離れることができます。无明が尽きれば、どのような生死もなくなり、この時に成仏します。
六、証量とは何か？
いわゆる証量とは、通常、大小乗法を証得する程度であり、大小乗法を実証するか、あるいは観行する程度のことです。証は証得を意味し、量は度量、程度、水準の意味です。
修行禅定にも証量が関わります。これを禅定の証量と呼びます。どの法を学ぶ場合も証量という言葉が使われます。何も証得していないなら、当然、証量もありません。
七、万法唯識
世界のどの科目も唯識科であり、皆仏科、心科です；どの法門も唯識法門であり、皆仏法、心法です；どの教も唯識教であり、皆仏教、心教です；どの宗も唯識宗であり，皆仏宗、心宗です；どの派も唯識派であり、皆仏派、心派です。世出し世間の一切法は皆唯識であり、皆仏法です。
八、雑思
ある外道が仏と論争し、一つの論題を立てました。「私は一切の受け取りを受け取らない。」仏は言う：「あなたが一切の受け取りを受け取らないという受け取りは、あなたはまだ受け取るのか？」外道は言葉を失いました。帰る途中で考えました。「私はどう言っても敗北した。仏は勝者である。私は帰依すべきだ。」それで帰って仏に剃度出家を求め、仏について法を学ぶようになりました。
ある人が言う：「私は相を取り、分别しない。」質問：「あなたのこの言葉は相を取り、分别しているのか？私は相を取り、分别しないというこの言葉は、あなタはまだ分别しているのか？」相手は言葉をそらして他のことを話しました。敗北は間違いないが、勇敢に認めることができず、外道のように正直ではありません。ある人が言う：「私は元々仏である。」質問：「あなたはいつ供卓上に座って世間の人々から礼拝と供養を受けたのか？あなたはいつ供卓から降りてきたのか？どのような因縁で供卓から降りてきたのか？それで今このような困窮した状態になっているのか？」
今生から無始劫以前まで遡っても、あなたは一度も仏であったことはない。一日、一刻もない。無始劫、そして無始劫以前も、あなたの无明は少しも破れていません。いつも生死業障の凡夫であり、いつも六道で生死輪回を繰り返し、絶えることはない。いつも純大苦と一緒に集まっています。だから、結論は「あなたは元々仏ではない」です。円覚経によると、黄金は金鉱から抽出された後、もう不純物と融合して金鉱に戻ることはない。黄金は永遠に黄金です。成仏した後、无明が尽きれば、もう无明はなくなり、再び衆生に戻ることはない。成他は永遠に他であり、衆生ではない。成他に依拠する本心は、元々他であると言えます。しかし、あなたの五陰七識は衆生であり、他ではない。他に頼って生死業障の衆生として生きているのは、川辺に座っていながら強い渇きを耐え、水を飲むことができないのと同じです。誰のせいでしょうか？
九、なぜ時間に速さと遅さの違いを感じるのか？
一つのことに専念し、他のことを顧みないとき、時間が早く過ぎていると感じます。もし心が散漫で、懸念や期待があるとき、時間が遅く過ぎていると感じます。感じることは心境に応じて変化するので、本当ではなく、頼りにならない法です。苦痛のときも、時間が遅く過ぎていると感じます。なぜなら、苦痛が早く終わることを望んでいるからです。期待があり、時間に関係しているので、時間が遅く過ぎていると感じます。楽しいときは、時間が早く過ぎていると感じます。なぜなら、心が楽しいことに注目しており、専念も心が対象となることにあるので、時間は知らず知らずの間に過ぎています。
苦痛のときは、時間が早く過ぎていることを望みます。これは苦痛を止めることを望むからです。楽しいときは、時間が過ぎないことを望みます。これは楽しい感じを多く享受することを望むからです。修行する人は、時間が少し遅く過ぎることを望みます。多くの有意義なことをしたいからです。例えば、自分を鍛え、道業を向上させることです。定の中では、時間は止まることができます。時間がなくなり、本当に気持ちがいいです。しかし、定の外の人間関係や事柄はまだ照顧する必要があるので、定を出さなければなりません。苦痛の感じを減らすには、多くの場合、念仏、念呪、経を読むことで、時間が早く過ぎていることを感じます。多くの場合、衆生の苦を考えると、自身の苦は無視され、時間が早く過ぎていることを感じます。
十、気とは何か？
気には心气と物質の四大の身気が含まれます。心气は意根の息吹を体現し、意根の心所法です。例えば、心高気傲、心气満々、気宇軒昂、意気風発、骨気、志気、傲気などです。身気には腎気、肺気、胃気、脾気、肝気、心气が含まれます。五臓六腑には皆気があり、さらに全身の上下の経絡にも気があります。気は血を運ぶことができ、これを血気と呼びます。身体は血気によって滋養され、運営されます。一旦血気の供給が途切れると、六識は運行し続ける力がなくなり、五陰の活動は弱まり、あるいは血気の運行が乱れると、六識も乱れ、甚だしきに至っては狂乱します。
心气は身気を牽引し、影響を与えることができます。身気は心气を高め、影響を与えることができます。両者は相互に影響し合い、禅定への影響も大きいです。心气が平和でないと、禅定は起こらない。身気が調和でないと、禅定は現れません。だから、心气と身気を調理する必要があります。心气を調理するには、一つは理を依拠し、道理を説明して、心气を平和で安定させることです。二つは身体の素質が良く、気血がスムーズに流れることです。そうして初めて禅定が現れます。身気を調理するには、一つは十分な必要な四大の栄養を供給することです。二つは呼吸と運動を調整することです。三つは心气の意念を調理することです。心气が平和になると、身気もゆっくりと平和になり、これを心平气和と呼びます。もし身気が乱れて不足していると、心气も乱れて不足していることになり、両者は相輔相成します。
心气と身気以外にも、業障気があります。いわゆる業障気は、実は過去世の業行の勢力であり、あるいは業の慣性と力です。これは最も調理し、克服するのが難しいもので、多くの場合、受動的に受け入れるしかないです。もし一人の覚悟性が比較的強く、自分の業障の所在を発見し、自分の不良な習性を発見すると、何か方法を考えて転換し、克服する必要があります。一つは懺悔の方式を通じて、業障を懺除することです。二つは発願の方式を通じて、業障を圧倒することです。三つは新たな良い習慣を育成することです。
十一、分别心を離れることは死人と同じなのか？
まず、分别心を離れることは死人と同じではないと言えます。なぜなら、この分别心は意識心を指します。意識心を離れる場合、多くの状況があります。最も普通で一般的な状況は、寝ているときに分别心がなくなることです。しかし、人は死なないです。意識の分别心を離れても死なないとはいえ、多くのことはできなくなります。日常生活もできなくなり、事を遅らせることになります。この状況は死人よりもあまり良くないです。遮障が深刻です。
多くのことは頻繁に行われ、とても熟知しているので、意識心を用いて分析し、思考することなく、迅速に直接に完了することができます。例えば、足を上げて歩く場合、どの足を先に出すかを考える必要はなく、食事をする場合、食べ物が口元に来ると、口を開けて食べることができます。しかし、意識がなければ、これらのとても熟知していることもできなくなります。だから、意識の機能と作用は、神通を持たない人にとっては極めて重要です。多くの場合、意識は見かけ上分别していないように見えますが、了别性は常に作用しています。そうして、衆生は種々の身口意行を行うことができ、生きていくことができます。
十二、帰依三宝の究極的な意味は何ですか？
釈迦仏の本生譚経典の中で、数冊の経典には釈迦仏が生生世世修行した足跡と軌跡が記載されており、釈迦仏の生生世世の出身、家族の状況、および修行の道における同修道友と多くの弟子たちについて紹介されています。その中で私に最も印象深いのは、数冊の経典で釈迦仏と阿弥陀佛など多くの仏が多生多世にわたって親族や兄弟の関係であったこと、あるいは同じ仏国土で修行し、互いに助け合い、補佐し、護り合ったことが紹介されています。また、釈迦仏が多くの世にわたって今世の十大弟子と一緒にいて、師徒関係であり、名前が似ているか同じであることも紹介されています。また、釈迦仸の今世の妻と釈迦仏の前世の因縁、釈迦仏の母親と野迦仏の前世と後世の因縁についても紹介されています。
これらのストーリーの筋書きは何を説明していますか？諸仏間の縁、仏と弟子間の縁、仏と家族の親族間の縁を説明しています。人々が善縁を結ぶと、凝集力が生まれ、これらの人〡を一緒に凝集させることができます。そして、非常に強力な縁、極めて強力な団体があって頼ることができれば、生生世世この強力な団体と一緒にいることができ、生死において頼るところがあり、心中に主なるものがあります。
三宝は救命の藁です。衆生はこの救命の藁をしっかりとつかまえて初めて自分の命を救うことができます。三宝以外には、衆生に頼るところはなく、何も頼りにならないです。生死の道において、天を呼んでも応えない、地を呼んでも応えない。孤独に自分の業力を受け止めます。諸仏菩薩と縁を結ぶことで、生生世世諸仏と離れないようになります。
法華経で仏は弟子たちに成仏を授記しました。これらの弟子たちは一緒に共修して縁を結び、歩む道は大体同じで、修行のレベルも大略同じです。成仏の時は前後の順序で成仏します。縁はこのように重要です。智者は必ず三宝の縁をつかまえ、優れた団体の縁をつかまえ、この縁で自分の生生世世の依拠を促し、自分を段々と高く引き上げます。
良いチームは非常に重要です。チームは縁です。縁がなければ何も話す必要はないです。関係がないのに何を話す必要があるでしょうか？今の肺疾患の疫病で亡くなった近二十万人のように、彼らは三宝の縁を持っていません。孤独に亡くなり、また孤独に転生し、依拠するところもなく、頼るところもなく、目的なく、惨めで、孤独で、六道でさまよい、出る期日もない。悲惨ではないですか？だから、帰依三宝は非常に重要です。三宝は衆生の生命の依止であるだけでなく、衆生の解脱の舟でもあり、三宝という大木の下でこそ涼むことがで，心は寂靜涅槃を得ることができます。
十三、いつになったら取相分别をしないことができますか？
初果で我見を断ち切った後に初めて我相、人相、衆生相、寿者相を破棄できますが、依然として衆生の五陰相の取着と分别を離れることはできません。悟った後でも取相をしないことは非常に難しく、特に禅定が退失した後、ほとんどの場合で依然として取相分别をしなければなりません。八地以前の菩薩は根本的に完全に取相分别をしないことはできませ。凡夫は小さな試練にも耐えられません。自分をどのように訓練しても着相、取相をしないようにしても、凡夫は相の上で回ることになります。凡夫は口の中で常に自分が取相分别をしないと言っていますが、毎分毎秒取相分别をしています。根本的に取相、分别をしないことはできません。
禅定と智慧の証量が深刻に不足しているので、取相分别をしないことを望んでも、根本的に不可能です。意識が強制的に一分間抑制することはできるかもしれませんが、二分間は耐えられません。取相分别をしないことは非常に難しく、考えることは容易です。言うことも容易です。しかし、実際に行うには、必ず全ての相が不実であることを証得しなければなりません。証得した程度に応じてその程度のことができます。考えることは役に立ちません。口で言うことも役に立ちません。凡夫はたとえもう一度無量劫を修行しても、どの程度の取相分别をしないことができるかは分かりません。阿羅漢も同様に完全に取相分别をしないことはできませ。なぜなら、阿羅漢は大乗法を証得していませんから、それゆえ取相分别をしなければなりません。もし阿羅漢が取相分别をしないことができれば、娑婆世界の苦を取着しないで、一心に娑婆世界の境界を避けて無余涅槃を取るようになります。
十四、一切の法には皆相がある
法には色法と心法があり、真法と妄法がある。色法には色法の自相と共相があり、心法には心法の自相と共相があり、妄法には妄法の自相と共相がある。真法にはそれ自身の本体の相があり、共相はない。
色法の共相は、四大で構成される物質であり、質礙性があり、空ではなく、伝播可能で、拡散可能で、磁場効果があり、触れられ、見えるもので、生滅変異する。色法の自相は、色声香味触であり、それぞれがそれぞれの相貌と特徴を持ち、混同できない。だから、触れる、見る根識は異なる。たとえ同じ種類の色法であっても、それぞれがそれぞれの相貌と特徴を持ち、それぞれが異なる用途がある。例えば、草花、木、山、机、椅子、ベンチなどである。
心法の共相は、皆識別性、了别性を持ち、皆心所法を持ち、皆形も相もなく、皆識種子で形成される。第八識を除いて、皆生滅変異する。それぞれの心識はそれぞれが独自の識別対象を持ち、それぞれが対応する法を見ることができる。第八識には共相がなく、唯一無二の法であり、世俗から離れたものであり、生滅しない、変異しない、増減しないものであり、衆生が依止するところである。
十五、七地満心の時、より殊勝な三昧を修すると、三昧の楽があり、三界を離れて無余涅槃に入ることはなくなる。初地から七地の菩薩の間では、五蘊の世間に対する貪愛を断ち除いて、五蘊の世間法を好まなくなり、執着を一旦断尽すると、三界の世間には意根を縛ることができる法がなくなる。そこで、菩薩は無余涅槃に入る。だから、この間には、少しの煩悶惑業を残し、ある軽微な法に対して少しの貪を残して、意根を三界に縛りつける。
仏道に対して諦めず、衆生を度すことに対して諦めず、無余涅槃に入ることはない。これも軽微な執着であるが、一時的には残さなければならない。華厳経には菩薩の十無尽願があり、菩薩が初地に入る前に、必ずこの願を発しなければならない。そうして初めて、永遠に仏道を修学し続け、衆生を捨てず、涅槃に入らず、最終的に仏道を成就するこきができる。
心が我執と法執から離れて初めて自在解脱であり、執着が強ければ強いほど心量は小さくなる。八地菩薩は心に執着がなく、無為自在で、願に従って自然に運行し、心が広大で障害がなく、神通道力も最大であり、菩薩身で仏身を現し、仏国土を現し、無量の衆生を広く度ることができる。
三果以前は、この願を発さなくても、無余涅槃に入ることはできない。なぜなら、皆貪嗔痴の煩悶が自分を三界に縛りつけており、五蘊の世間に対する貪愛があり、三界の生死の縛りから離れることはなく、また業報の苦悩を受けるからである。貪愛が重ければ重いほど、嗔恚が重ければ重いほど、愚痴が重ければ重いほど、苦悩は多くなり、生死の縛りは深刻になる。誰もが自分を執着し、自分を貪愛しており、これが自分を害する元凶であるにもかかわらず、自ら知らないで、まだ私私私と言い続けており、実に可哀想である。
十六、法を講じても的外れな人は誰ですか？
如夢観が成就した後、直接に十回向菩薩の果位を証得し、もうすぐ地に入る。娑婆世界にはほとんどこのような人はいない。昔も含めて。如幻観が修学して成就すると、直接に十住位の菩薩になる。明心していなくてもこのような菩薩になることができるでしょうか？耳根圆通の法門が修学して成就すると、直接に等覚菩薩位を証得する。私はこの一生では修めることができない。何年も前に人が私に講じるように言ったが、私は推測してみた。一少半を講じた後、何を言っても続けることができなくなった。勝手に作り話をすることはできないでしょう？他の人がこれを修学しようと思うなら、無量劫を過ぎてからにしよう。また、円覚経の修行方法は、初地菩薩の証量がなければ、考える必要さえない。私でさえ必ず修学できるとは限らない。
実証したことがない人は、法を講じるときは跳躍式で、修行も的外れである。なぜか？経験がなく、自分の想像と推測に頼り、感覚に頼るからである。一生を修学しても門路に触れることができない。歩いた道を通じて初めて具体的なルートを知り、次第がある。
十七、汝意は信じられない
ベーコン：「目撃して初めて判断できる。」デカルト：「理性的に分析して初めて判断できる。」ヒューム：「目撃しても理性的に分析しても判断できない。」カント：「目撃と理性的な分析を結合すると、判断できる。」
仏陀：「目撃は錯覚であることを知り、理性的な分析は戯論であることを知って初めて、有意義な『判断』をすることができる。」衆生は無始劫以来、数え切れないほどの人間関係、事物、道理を目撃してきたが、どの認識が正しいでしょうか？もし認識が正しければ、もう貪嗔痴の煩悶はなく、生死輪回の苦もないはずである。どれほど多くの人が理性的な分析能力を持っているでしょうか？もし理性的な分析が正しくて間違いがなければ、どうして貪嗔痴の煩悶と生死輪回の苦があるでしょうか？仏陀は言う：「汝意は信じられない。阿羅漢果を証得して初めて汝意を信じることができる。」しかし、たとえ阿羅漢果を証得しても、まだ多くの无明があり、依然として完全に汝意を信じることはできない。
数え切れないほどの人が自分の意を信じているが、その自分の意は今日はこうで、明日はああで、頻繁に自分の意を変えており、臨終までに正しく行ったことが何件もない。その彼の意は信頼できるでしょうか？とても信頼できないが、自分は自信を持っており、死ぬまで続ける。多くの人が仏を学ぶとき、今日はこれが良いと思って、数日間学んで否定し、しばらく経ってまたあれが良いと思って、再び数日間学んで否定する。七十歳、八十歳になっても自分が満足する法門を見つけることができないが、依然として自信満々である。もし本当に自信があるなら、一つを認めたらもう否定しないで、変更しないでください。五六十歳になっても修行の法門とルートを決定できないなら、この一生には何の希望もないでしょうか？
十八、私の呪願
私は既に皆さんに仏法の高峰に登るための天梯を組み立てておきました。この天梯は一切の大きな智慧を得るための最も直接的で最も秘密の通路であり、日月に近く、ほとんど手を伸ばせば届きそうです。皆さんは体力と心力が許す限り、自分で登って、高い所から仏法の運営状況を観察すると、大きな智慧を得ることができます。世俗法において私はこの秘密の通路を提供しました。私はどれだけの特許料と使用料を取るのが公平合理でしょうか？実際には、私がどれだけの料金を取っても少なすぎると思います。世界中のすべての宝石を私に与えても、私の元本には足りません。今、どれだけの料金を取っても適切ではないし、私もお金を使うことはあまり上手ではなく、それほど多くのお金は必要ないので、私は長期的に考えて大きな利益を得ようと思います。
私は今、呪願を発します。私の法恩に少しでも触れた人は、未来の三大無量劫にわたって私の足跡を踏み、私の道を倣い、私の行いを行い、どんな個人利益も考えず、菩薩万行を行い、すべての度脱可能な衆生を度脱します。三大阿僧祇劫の後も、苦労をいとわず、代価を考えず、すべての度脱可能な衆生を度脱しなければなりません。少しの不満や反抗も許されません。
呪願は既に発せられました。誰も逃げることはできません。逃げようと思っても遅すぎます。たとえ昔に逃げた人でも、私のこの呪願の威力から逃れることはできません。すべての人々は、願うか願わないかに関わらず、一律に私の呪力の中にあり、自覚しているか自覚していないかに関わらず、呪願を履行しなければなりません。どれほど遠い劫が経っても、逃れることはできません。あなたは一日、一年、一生、一世怠けることはできますが、私の呪力の下で永遠に怠け続けることはできません。呪力は許さないです。成仏するまで、苦しむ衆生をすべて度尽くすまで。
文殊菩薩は成仏しないで、菩薩身で七つの仏世尊を教え出し、さらに無数の仏世尊を菩薩身で教え出すでしょう。しかし、文殊菩薩が成仏するとき、彼の所在する仏国土はすべての仏国土を覆い、すべての仏国土は文殊菩薩の仏国土の中にあります。私は今、収穫をしたくなく、少しの報酬も得たくないです。私は未来の最大最大の報酬を得たいです。私の恩に預かった人は、必ず無量劫、そして無量劫にわたって私の行いを倣い、私の恩を報いなければなりません。私が無条件で仏の行いを倣い、仏の恩を報うように、文句を言わないです。たとえ文句を言っても、文句を言った後も、依然として代価を考えず、永遠に苦労し続けなければなりません。成仏する前でも、成仏した後でも。
私の呪力は、魔の呪力より百倍、千倍、万倍も強く、私の呪を受けると、魔の呪から逃れ、永遠に魔に邪魔されません。私の呪力は魔の呪を制伏し、魔力を仏力に変え、一緒に行人を道に導き、勇敢に精進して退転しません。
十九、教師節における教育について
无明は世間の隅々に浸透しており、世俗界のあらゆる面に浸透しており、世俗の一切の法の中に浸透しています。もちろん、教育業界にも浸透しています。无明のない教育は仏陀の教育であり、无明が非常に少ない教育は菩薩の教育であり、次いで縁覚仏と阿羅漢の教育です。凡夫の教育はもちろん无明に満ちており、ただ世間法を成就するための教育であり、世間法がすべて幻で虚偽で、空であることを知らないので、世間教育はすべて世間有法を指し示しており、空に少しも関わることはできません。
教育は無数の人々が社会生活に適応するようにしていますが、適応するほど心が空になりにくく、解脱しにくくなります。なぜなら、世俗教育はすべて衆生を絶えず貪愛し、執着するように導いているからです。解脱した人々はもはや世俗法を貪愛したり、執着したりしません。内心では社会と相容れないものですが、表面上はおざなりに対応しなければなりません。歴史上のすべての祖師大德は、ほとんど誰も長年の間世間文化を学ぶことはありませんでした。ほとんどの人は早く出家して修行しました。たとえすぐに出家できない人でも、身は在家で、心は道にあり、機縁が熟すとやはり出家して修行しました。
仏教はインドに起源します。なぜでしょうか？それは、その時のインドでは誰もが解脱したいと思っており、出家して修行する外道が非常に多く、方法がなくて、一時的には解脱できなかったからです。仏陀は衆生の解脱の因縁が熟したことを見て、八相成道して、西インドに来て、仏種を残しました。この時代、仏を学ぶ人は非常に多く、仏法の普及面が広く、仏を信じ、仏を学ぶことが盛んになっており、学問が豊富な人がだんだん増えています。しかし、なぜ仏陀は来て度化しないでしょうか？それは、今は本当に解脱したい、心を空にしたいと思っている人がほとんどいないからです。皆世俗に執着しており、根器が良いように見えますが、本質的にはそうではありません。
仏法が氾濫するほど、邪法が機会を利用して入り込みやすくなります。衆生は正邪を区別できず、邪を正とする人は少なくありません。仏法の繁栄の裏には零落があり、繁栄するほど根が浅くなり、栄養が表面に集まり、根はますます枯れていきます。細水は長流れることができて、こそ絶えず続きます。仏教も同様で、ゆっくりと、安定して発展することができて初めて長続きし、衆生が本当に利益を得ることができます。仏教に流入するのは本当の人材であり、縁が深い人であり、善根が熟した人であり、仏教の棟梁であります。玉石混淆で、ほとんどの人は魚ですが、自慢げに自分が竜だと思っており、誤解が大きすぎます。明らかに鯉が竜門を跳び越えるべきですが、結果は泳いで通り過ぎて、やはり魚の体で、竜の影は少しもありません。
二十、堕落した天使
最初、地球は広くて人がいませんでした。
天使が降り立ち、地肥を食べてしまいました。
体が重くなって飛び立つことができず、羽根が折れてしまいました。
それで地球に人類が現れ、祖先となりました。
だから私の祖先は堕落した天使です。
しかし私は天使ではありません。
私は純種の人類です。
堕落した天使の子孫です。
世々生生の輪回を経て、
既に天使の名前もなくなり、
天使の尊厳な容姿と神通力もありません。
だから私も堕落しています。
なぜ天使たちは堕落したのでしょうか？
ただ地球の地味を食べたがるからです。
それから地球で生息繁殖し始めました。
最初は体が軽く、雲のようで、心は欲念から離れて清浄でした。
後には貪欲が次第に染まり、男女二性が現れました。
それで子孫が繁殖し始めました。
代々繁殖して部落、族群、国家が現れました。
それで族長と王侯が族国を治めるようになりました。
人類の習俗が次第に固まり、固有化していきました。
田を耕し、布を織り、婚姻、嫁娶、財産、色欲、名声、食べ物、睡眠など。
欲染が盛んで、貪求するのはただ人間の中の物事に過ぎません。
身を囲む檻に囚われて、いつまた天使になれるでしょうか。
