仏法雑談（第二部）

第三章  性障と煩悩篇

一、煩悩は禅定を起こす最大の障害である

性障と煩悩が軽微な人、身体の素質が良い人は、気脈の運行がスムーズで、気機を起こしやすく、身心が軽安で愉快であり、それにより禅定が生じる。煩悩が多い人は、愉快感や身心の軽安感が得られにくく、気脈が滞り、気機が起こせず、禅定が生じにくく、たとえ欲界禅定でも生じにくく、色界禅定は更に困難である。

修行がまだ軌道に乗っていない人は、自心の煩悩を多く反省し、できるだけ降伏し克服するべきである。煩悩は日常生活のあらゆる面に現れる。例えば、心量が狭く、度量が小さく、固執して理屈を通す、見識が浅く愚痴で、理屈がなくても無理やり弁解し、理があっても人を許さない、喧嘩好きで争い好き、家庭内の些細なことでも言い争いを好み、人と比べようとし、心機一転が多く、デマを飛ばし、妄語、両舌、悪口をする、口業が重く、是非心が強く、人目を引こうとし、自己表現が好き、権勢や名利を好み、貪欲心が強く、財物を追い求め、嗔恚心が強く、嗔恚を捨てられず、嘆き悲しむなどである。衆生の煩悩は本当に数え切れないほど多いが、いずれにしても、苦しみを離れようと思うなら、どんな煩悩であっても努力して降伏し断除しなければ、修行に希望がない。

二、嗔心をどうやって降伏するか

嗔恚心が強いのは、先天性のものと、生まれつきそうであるものと、後天的な環境による薫染によるものがある。例えば、体が不健康で嗔心が強くなる、事が思うように進まずなど心理的な感情面の原因である。単に後天的な要因により嗔恚心が強い場合は、色身と心理的な感情を調整する必要がある。これらの障害がなくなれば、嗔恚心は自然に軽微になる。先天性の嗔恚に対しては、人と出会ったり事に遭遇したりして問題を処理するとき、相手の立場から考えることに注意し、できるだけ相手の角度から問題を見て、相手を理解し、できるだけ相手のために理由を探り、立場を入れ替え、心を比べる。こうすれば、相手を理解し許すことができる。他人の苦労を多く考え、他人を憐れみ、嗔恚は自然に少なく軽くなる。

嗔恚が起こるたびに、自分の嗔恚の原因と理由をよく観察し、その原因を分析し、問題点を見つけ、自分に不合理な作意や思想観念があることを発見したら、降伏し克服する。もし自分自身の我性が強いことを発見したら、五陰无我の理を思惟し、我性を降伏し、嗔心が減少する。もし相手や環境に対してあまりにもこだわる場合は、出会う人や事を空に見る。嗔恚の習性が現れるたびに、心の中でこれが煩悩の習気で、法に則っていないこと、嗔恚の果報があることを知り、そのうちに嗔恚は必ず軽減する。

三、苦悩をどうやって減少させることができるか

煩悩を断つと、心が静かになり、それほど多くの煩悩と苦悩がなくなる。我見を断つと初禅定が得られ、貪欲と嗔恚が断つことができ、初果で断つ我見、禁戒取見、疑見の三縛結を加え、五下分結を断つと、人はもう少し自在になるが、四果の自在ではなく、四果では我慢と我執が断つので、ほとんど軽やかになる。

寂静自在を得た菩薩はまた菩薩三果人と呼ばれ、禅宗の三関を突破し、初地に入る資格がある。七地菩薩までは皆三果人で、四果の阿羅漢の果位を取らず、少しの煩悩を残して三界に留まる。八地菩薩はすべての煩悩を断ち尽くし、我執を断ち尽くし、法執の大部分を断つ。菩薩三果人が再び人間に来るとき、煩悩は非常に軽微で、環境による薫染を受けることができ、少しの悪業を造ることもあるが、その悪業も非常に軽微である。学仏した後、一つの懺悔で消えるか、または道理を理解するだけで消え、懺悔する必要がない。なぜなら、根本的な煩悩心がないからである。

三四果以上の聖人は、ほとんど人々と一緒にいることを好まず、一人でいる時間が多く、衆生を救度し、法を説くときだけ衆生と一緒にいる。過去の大菩薩たちは皆、まず一人で自己修持を行い、その後、出てきて法を説き、衆生を救度する。もし定力が不足していると感じ、明らかに慧が多く定が少ないと感じると、再び一人で修行して道業を進め、その後、再び衆生の中に戻って法を説く。このように、しばらくは自己修行し、しばらくは衆生を救度し、常に衆生と一緒にいるわけではない。常に衆生と一緒にいると、定力が失われ、修行が一部で衆生に引き戻され、道力が不足する。

四、慢心が最も道を障害する

学仏の道にはいつも多くの困難があり、一時的に乗り越えられなくても大丈夫である。ただ続けて努力し続ければ、最後には知見の壁を乗り越えることができる。自分が理解したことがすべて正しいと思わないで、心の中で謙虚で、多くの観行を行い、よく考え、また多くの業障を懺悔するなら、道業は進歩する。慢心が一番恐い。慢心は道を最も障害するもので、自分自身が慢心を持っていることに気づかないと、これは困難である。

自分自身の嫉妬心が起こったとき、自省して、自分自身がなぜ嫉妬するのかを分析し、観察する。慢心が起こったとき、自省して、なぜこのような慢心が起こるのかを考える。原因を見つけた後、学んだ理を用いて自分自身を説得し、嫉妬心と慢心を降伏する。証果と初禅定の前では、嫉妬心と慢心というような煩悩を降伏するだけで、断つことはできない。一般的に人が嫉妬心を起こすのは、他人が自分の人目を引き、自分自身の自我が際立たず、自分自身が望んでいた利益を得られないからである。心の中に自我と他人があるからこそ、互いに比較し、誰もが自分よりも強く、自分よりも良いことを望まない。

嫉妬心により、どんな団体にも是非があり、互いに排擠し、圧迫し、勢力と資源を争い、闘争は避けられない。三宝の団体の中で、このような嫉妬心を降伏しなければ、僧団が分裂しやすく、僧団が分裂すると、これは無間地獄の罪である。

煩悩ということに関しては、証果した後、初禅定が現れ、三果の聖人になった後で初めて、微細な煩悩を断つことができる。まず貪欲を断ち、次に嗔恚を断ち、四果で我執と我慢を断つ。初果と二果の人は煩悩を降伏するだけで、粗重な煩悩が現れないが、微細な煩悩が時々現れる。我見を断つ前の凡夫の位では、煩悩を抑えるだけで、時には抑えることができない。初禅以上の禅定を持つ人も煩悩を抑え、降伏することができるが、断つことはできない。四果の阿羅漢は煩悩を断つが、習気が時々現行し、時にはコントロールできず、時には自覚できず、他人に注意を促される必要がある。

五、煩悩が福德を消耗する

一言一動が、善悪に関係なく業報があることを知っているなら、言葉と行為には慎重でなければならず、言葉を慎み、行為を慎むべきで、自分だけを気にして、他人を顧みないようなことはしない。普段、人と付き合うとき、貪嗔、我慢、嫉妬などをできるだけ抑えるべきで、人を計算したり、心機一転を使ってこの人を排擠したり、あの人を排擠したりしない。他人のことを多く考え、所属する各団体のことを多く考え、大局を考え、心が温厚であるべきである。こうすることで、一つ目は性障と業障を消すことができ、二つ目は福德を増やすことができる。もし心が不清浄で、染污業を造ると、多くの福德が消耗され、福德が不足すると、何をしても成功しない。世間の事であろうと、修行の事であろうと、良い事であろうと、悪い事であろうと、福德が支えにならなければ、一切成功しない。

福德が自分よりも大きく、智慧と禅定が自分よりも深く、戒律を守ることが自分よりも良く、各方面の能力が自分よりも強い人に対しては、心から敬服し、少なくとも尊重しなければならず、嫉妬心を起こしてはならない。もし言葉や行為で衝突があると、多くの福德が消耗され、最後に損をするのは自分自身である。自分よりも劣る、自分よりも弱い人に対しては、心から憐れみ、多くの援助、引き上げ、愛護を与え、慢心といじめる心を起こしてはならず、こうすることで、自分自身の福德と慈悲心が増やす。

六、煩悩を断続けずには菩提を証することができない

仏陀は菩提樹の下で成道したばかりのとき、「奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智慧德相，只因煩惱妄想而不能証得。」仏陀は大方広如来蔵経で、「佛見衆生。如來藏已。欲令開敷。爲說經法。除滅煩惱。顯現佛性。」「但彼衆生。煩惱覆故。如來出世。廣爲說法。除滅塵勞。淨一切智。」「我以佛眼。如實觀之。以善方便。隨應說法。滅除煩惱。開佛知見。普爲世間。施作佛事。」

「我以佛眼。觀諸衆生。煩惱糠糩。覆蔽如來。無量知見。故以方便。如應說法。令除煩惱。淨一切智。於諸世間。爲最正覺。」「我見衆生。種種煩惱。長夜流轉。生死無量。如來妙藏。在其身内。儼然清淨。如我無異。是故佛爲。衆生說法。斷除煩惱。淨如來智。轉複化導。一切世間。”“如來觀察。一切衆生。佛藏在身。衆相具足。如是觀已。廣爲顯說。彼諸衆生。得息清涼。以金剛慧。捶破煩惱。開淨佛身。如出金像。」

以上の仏陀の言葉は、衆生が煩悩による遮障で、自分自身の如来清浄宝蔵である如来蔵を見ることができず、煩悩を断ち、遮障を除かなければ、如来蔵が現れることができず、衆生の智眼が清浄にならず、自性清浄如来蔵を証得できないことを示している。これから分かるように、我々が学仏修行をしても、粗重な煩悩障害を降伏し、断ち除かなければ、心が清浄にならず、如来蔵を証得できないし、我見を断ち除くこともできない。もし煩悩がなく、心が水のように清浄であれば、衆生は世間の如来蔵性と一真法界だけを見、世間相を見ることがなく、世間相を真実、我相、我所相と認めず、我執と法執がなく、衆生は本来解脱しており、本来仏であり、学仏修行をする必要がない。

我見を断つ深さと煩悩を断ち除く程度には必然的な関係があり、明心の智慧程度も同様に煩悩を断ち除くレベルと必然的な関係がある。煩悩を断ち除くことが多く、深くなるほど、我見を断つことと明心の智慧が深くなり、果位が高くなる。もし衆生が学仏をしても、ただ理論知識だけを学び、自分自身の煩悩を顧みず、煩悩が現行してもそれを除く方法を考えないなら、大小乗の見道ができず、続けて俱縛凡夫として、生死の輪廻が絶えず続く。だから、いわゆる証果や明心したと言う人が、煩悩が依然として非常に深いなら、間違いなく証果も明心もしておらず、ただ名前だけであり、大衆が学ぶ、まねる価値はない。

七、学仏の目的

仏法を学ぶ究極の目的は無明煩悩を断ち尽くすことであり、煩悩が断ち尽くされれば無学であり、もはや仏法を学ぶ必要がない。小乗の無学位は四果の大阿羅漢と縁覚の辟支佛で、大乗の無学位は仏世尊である。小乗の無学は、三界の生死からの解脱において一念の無明を断ち尽くして無学であるが、一切の無明煩悩を断ち尽くしていないので、やはり有学である。大乗は一念の無明だけでなく、無始の無明もすべて断ち尽くさなければならない。無明がある限り、有学であり、無明がなければ学ぶものがなく、すべて理解し、すべて証得したので、学ぶことが終わる。

小乗の尊者である四果の阿羅漢の周利盤陀伽は、前世の業障により、四果の阿羅漢を証得しても、法を説けない。しかし、法を説けなくても、一念の無明を断ち尽くし、煩悩を断ち尽くし、三界を出て解脱を得ることができる。無学の聖者であり、四聖諦の解脱の理を学ぶ必要がない。一方、大乗の無学である仏世尊は、一切の無明を断ち尽くし、すべての仏法を口にするとすぐに出てきて、すべてを説くことができる。菩薩たちも皆法を説く。なぜなら、菩薩は衆生から離れず、衆生と一緒にいるから、必ず法を説かなければならない。法を説うことで極大な福德が集まるので、菩薩は阿羅漢よりも法を説くことが上手で、より福德があり、さらに、最初に学仏を始めた菩薩でも仏法を理解していなくても、法を説う。しかし、まとまりがなく、自分自身でも何を言っているのかわからない。

学仏学法の目的が明確になった後、我々は学仏をして仏法の知識をあちこちで自慢してはならない。知識を学び、掌握することが目的ではなく、煩悩を断ち除く手段である。煩悩が断ち除かれれば、すべての知識が役に立たなくなり、衆生を救度し、法を説くとき以外は使わない。だから、学仏の過程で、自分自身の無明煩悩を観察し、煩悩を降伏し、断ち除くことが非常に重要であり、仮に仏学の知識が重要でなくなる。本末転倒して、自分自身の煩悩を顧みず、あちこちで知識を学ぶようなことはしない。たとえ知識を五大車にも及ぶ量を学んでも、煩悩により一つの悪業を造ると、重い場合は無間地獄、軽い場合は畜生道に堕ちる。仮に仏学の知識が自分自身を救うことができるだろうか。豊富な知識を持って三悪道に行くと、自慢する機会や気持ちがあるだろうか。

八、観行中における淫欲の断除方法

証果する前に、淫欲は降伏し、抑えることはできるが、断つことはできない。淫欲を降伏するには、一つは禅定の力に頼ることである。禅定があれば、身心が軽安で、心の中が充実し、念頭が少なく、精気が満ち溢れるように修練すると、もはや淫欲を思わなくなる。二つ目は、淫欲の種々の生死の過患と淫欲の不浄を理にかなった思惟を行うことで、淫欲の念を軽減できる。三つ目は、注意力を転移し、最も有意義なことに精力を使い、自分自身に余暇を与えないようにすると、欲念が薄れる。四つ目は、不清浄な環境や場所から離れ、清浄な修行場所を作ることである。五つ目は、毎日楞厳呪を唱え、仏菩薩と護法神の加持力に頼って、淫欲を降伏する。

九、心解脱とは何か

心解脱とは、心が煩悩に縛られないことであり、煩悩がなければ苦しみがなく、苦しみがなければ心が解脱する。苦しみは身苦と心苦に分けられ、身苦は苦しみではなく、心苦こそが本当の苦しみである。心が苦しくなければ、解脱である。同様に、身に苦しみがあっても、身苦を問題にしなければ、心が苦しくなく、解脱する。身苦を本当に苦しいと感じると、心が苦しく、解脱できない。自発的に身苦を受け、身苦を問題にしない、または何らかの意味があり、受けなければならないと思うなら、心が苦しくなく、さらには楽しむことさえできる。もし、身苦を受けるのが強制され、自発的でなければ、心も苦しむ。苦しみや否やは心にあり、身にはなく、苦しみに対する心の認識による。心が気にすると苦しみ、気にしなければ苦しみがない。苦しみに対して苦しみがなければ心が解脱し、苦しみに対して苦しみがあれば縛られる。

阿羅漢は毎日托鉢して家々を回って食を乞うが、苦しみを感じない。凡夫はご飯を作るだけで文句を言う。富楼那は食を乞うことができず、牛粪を食べても苦しみを感じない。心が解脱している。富人は毎日山珍海味を食べても、心が楽しくなく、煩悩に縛られている。苦しみと楽しみは人によって異なるので、苦しみと楽しみには定まった法則がなく、定まった法則がなければ、虚妄、無常、空であり、苦しみと楽しみには自我がない。

十、心が不浄であれば相も不浄である

維摩詰経には、「心が浄れば仏国土も浄れる」とある。心が不浄であれば仏国土も不浄であり、見えるものが不浄であるから、相も不浄であり、国土がどうして清浄になることができるだろうか。心が清浄でなければ、どうして清浄な仏国土があり得るだろうか。確かに、心が清浄になって初めて、見えるものが清浄になり、見えるものが清浄になって初めて、相が清浄になる。凡夫衆生は心が不浄で、見えるものも不浄で、見る相も清浄にならない。だから、衆生が仏を見ても、仏を自分と同じように貪嗔痴の煩悩を持つ者と見なし、仏の種々の欠点を探し出し、仏の清浄な行為を汚れた行為と見る。例えば、ある外道の女が仏法会で法を聞くとき、毎回最後に離れ、朝は一番早く法会に来るので、皆がこの女が仏陀と一緒に住んでいると誤解した。数ヶ月後、女は木盆を腹に載せて仮装して妊娠しているようにし、皆が見て、仏陀が本当にこの女と関係があると思い、議論が紛然となった。その後、四天王が我慢できず、ネズミに変身して木盆を噛んで壊し、中身が出てきたところで、皆がはっと悟った。

もし衆生が本当に仏陀を理解し、仏陀を信じているなら、異心を持って仏陀を疑うことができるだろうか。結局のところ、衆生の内心が汚れているから、仏陀がこのようなことをすると思うのである。心地が清浄な弟子たちは、仏陀に対していかなる異議や不恭も持たず、完全に、徹底的に仏陀の清浄を信じている。衆生の心がどんなものであれ、そのような相を認識するだろう。自分自身の心の認識範囲を超えることはできない。だから、心が染污している人は、心が非常に清浄で、自分自身の行為や見解と一致しない人がいると信じられず、事に遭遇すると疑いを持ち、さらには疑うまでもなく、直接相手の悪いところを確認する。この事例から、衆生の心が本当に汚れている、正しい知見がないことがわかる。

心が清浄な人が事に遭遇しても、それを放置して過ぎ去り、思いを留めない。心が不浄な人は、種々の推測、種々の知見、種々の疑念が胸に渦巻き、捨てることができず、是非が起こり、矛盾が重なる。だから、世俗界は毎日めちゃくちゃで、安寧な日はない。家庭から社会まで、大小の様々な団体がすべて同じで、その原因は、衆生の心が汚れすぎ、染污が深刻で、誤解が多すぎるから、是非が非常に多い。

十一、心を浄めて初めて浄土に至る

一切の法は生滅し、無常で苦空であり、一切の法は幻や化のようであり、一切の法は夢や露のようであり、一切の法は風や影のようであり、一切の法は泡や沫のようである。どんなに執着し、取るようにしても、最後は空、空、空であり、空以外のものはない。むしろ、庭で静かに座り、風雲の起こるのを見るように、一切の法の来るのを見、一切の法の去るのを観察する。一切の法の起こるのを見、一切の法の落ちるのを観察する。一切の法の生まれるのを見、一切の法の滅びるのを観察する。しかし、心は一切の法の生まれるのに従っても、一切の法の滅びるのに従っても、一切の法の来るのに従っても、一切の法の去るのに従っても、一切の法を執着したり、取ったりしてはならない。一切の法は一切の法で、あなたはあなたで、一切の法は本来一切の法ではないので、心を空にしなければならない。

娑婆世界で人がいるところには事があり、事があれば非事があり、事と非事は凡夫にとっては本来普通のことである。もし普通でないと感じ、事と非事がないはずだと思うなら、あなたは凡夫ではない。凡夫が事と非事を見ると、それは事と非事であり、心が空である人が事と非事を見ると、それは事と非事ではなく、または事と非事の生滅変異が無常苦空であることを見る、または事と非事が幻や化のようであることを見る、または事と非事が影や響のようであることを見る、または事と非事が夢や露のようであることを見る、または事と非事が菩提であることを見る、または事と非事が道であることを見る、または事と非事が真如であることを見る、または事と非事が佛性であることを見る。こうなると、どこにまだ事と非事があるだろうか。どこにまだ禍乱があるだろうか。

世界は本来平穏であるが、あなたの心が平穏でなければ、一切の法も平穏でなくなり、世界の大乱はあなたの心から起こり、世界の大乱に対して責任を負わなければならないが、世界の大乱を引き起こしても、根本的に責任を負うことができない。どうすればいいのか。修行する！心を浄める！心の貪嗔痴を滅ぼし、心の多事を滅ぼし、心の事非を滅ぼし、心の上の相を滅ぼし、心の執着と取りを滅ぼす。こうすれば、どんな事と非事があるだろうか。世界は静かになるだろうか。平穏になるだろうか。空になるだろうか。心を浄めることで、一切の法を浄化し、世界を浄化し、衆生を浄化する。これは、衆生を救度したことになるだろうか。浄土を成就したことになるだろうか。これが修行であり、これが修行の結果であり、これが修行の功徳である。もう何を求めるのか。何を執着するのか。何を取るのか。

十二、戒定慧の三無漏学の功用

漏とは、貪嗔痴の煩悩漏、種々の無明漏を指し、漏れるのは善法、善願、善心、善根である。心が善であれば輪廻の苦しみから離脱でき、心が善であれば仏道を成就できる。善法が漏れると、それは悪不善法となり、生死輪廻の苦しみを断つことができない。だから、修行を通じて心地の無漏を達成し、無明を取り除かなければならない。心地の無漏を実現する主な三つの方法があり、それが戒定慧の三無漏学である。持戒によって心を無漏にし、禅定を修めることで心を無漏にし、智慧を修めることで心を無漏にしる。

持戒がなぜ心を無漏にできるのか。持戒できるから、心は戒律に違反せず、悪を行えず、貪嗔痴の無漏煩悩業を造ることができない。時間が経って習慣になると、心は自然に悪業を造ろうとしなくなり、煩悩が降伏され、善法が増長し、四正勤が修得される。長期間持戒することで、心が効果的に収束され、あちこちで縁を求めなくなり、禅定が現れる。

禅定がなぜ心を無漏にできるのか。心が定の中で無為で、縁を求めず、散乱せず、貪嗔痴の染污業を造らないから、煩悩を降伏できる。定から出た後も、慣性の作用により、定力が一定程度保たれ、縁を求めることが好きでなく、心が安らかで乱れて作業を行わず、依然として煩悩を降伏できる。もし未到地定が具足すれば、欲界の五品煩悩を断除でき、初果向となり、現世に初果に証入する因縁条件がある。

外道たちの四禅八定の定力は更に強く、欲界の九品煩悩惑だけでなく、色界の九品煩悩惑も降伏でき、さらに無色界の九品煩悩惑も降伏できる。この降伏は断除や断尽と同じではなく、五蘊無我の智慧が欠けているからである。もし四聖諦の理に遭遇し、甚深な禅定力に依拠し、念を収めて少し思惟すれば、道を証得でき、煩悩を断尽し、身心が脱落し、四果の阿羅漢を証得するとき、髪と須が自然に脱落し、袈裟を着る。これは煩悩が断尽されたことを表し、自然と出家人となる。

三果以前は煩悩が残っていると思われるので、髪と須が自然に脱落せず、袈裟を着ることができず、自然に出家人になることができない。だから、在家身の人が比丘戒や比丘尼戒を受けることなく出家人になりたいなら、煩悩を断尽し、髪と須が自然に脱落し、袈裟を着る必要がある。人に剃度される必要はない。在家身では、少しの煩悩があれば在家の人であり、もし自分が出家人だと言うなら、それは強制的に出家僧宝の身分を盗み取ることで、僧俗を混同することで、極めて重い罪である。

智慧がなぜ心を無漏にできるのか。無我の四聖諦の理と大乗の真理を証得する智慧は無明を破ることができる。心中に无我があれば、もう私のために作業を行わなくなり、私のためでなければ無私であり、無私は善であり、善は煩悩を破り、心が無漏となる。私があれば罪があり、私があれば煩悩があり、私があれば善法が漏れる。この無漏慧は戒と定を基礎とする真の智慧であり、戒定がない智慧は乾慧であり、実用価値がない。戒定慧の三者が一つに統一され、共同で一切の煩悩を断尽し、善法が永遠に漏れなくなり、善法が円満具足した後、仏になる。

十三、道とは何か

問：道とは何か。禅師答え：食べることと寝ること。問：私も食べることと寝ることをしているが、道と何が違うのか。禅師答え：あなたは食べるときによく食べないで、百種の欲求をし、寝るときによく寝ないで、種々のこだわりを持つ。これは色香味触を貪求することで、修道ではない。

生活の中で修道することは、祖師たちのように行うことであり、煩悩を満たしたある人が言うように、生活に溶け込み、色声香味触と一体化し、貪嗔痴の煩悩に度され、結果として五欲の束縛から抜け出せないようなことではない。煩悩を満たした人が法を説くとき、至る所に煩悩が離れない。自分自身が煩悩を持っているので、人に煩悩から離脱し、煩悩を解脱する方法を教えることができず、むしろ他人に自分と同じような煩悩を望む。彼は煩悩を解脱する経験がなく、煩悩から離脱する経歴がないので、他人を法に則って煩悩の淵から一歩一歩離脱させることはできない。彼も煩悩が淵であるとは思わない。貪着し、享受するからである。

ある法を説く者も意識的あるいは無意識的に世俗の煩悩を吹き込むことがある。例えば、どうやって偉大になるか、世間で出るためにどうやって人と付き合うか、滑らかに弁解し、自己を褒めて他人を貶める方法、男女の欲求と嗔恚闘争をどうやって許容するかを吹き込み、衆生に種々の貪取を誘導し、さらに弁論の话术技巧と詭弁を教える。仏教の中でこれらの世俗の煩悩事を行うと、最後には三悪道に向かい、無量の苦しみを受け、脱出することが難しくなる。だから、本当によく修道したいなら、古い修道人、禅師、祖師たちの風格を多く学ぶべきであり、彼らの日常生活における清心寡欲、質直無偽、淡泊名利、志气高远、一心為道の道人心を学ぶべきである。

現代人は教える必要がなく、元々煩悩が重く、社会生活環境と習俗の薫染に加え、心地が深刻に染污されており、毎日あちこちで欲求をしている。六根が六塵である色声香味触法に対して、一つの法でも欲求せず、一つの法でも取らないことがなく、五蓋の遮障が非常に重い。もし今生に突破を望むなら、早く覚悟し、いつでもどこでも自心の煩悩がどこにあるかを反省し、欲求をするときはいつも心の中で「私は欲求している、私はあちこちで欲求している」と思うべきである。あちこちで欲求しないのはどんな状態か。古い修行者のような状態である。山中で修道し、日中一食、少欲知足、心が常に安楽で、これ以外はすべて欲求の性質を持つ。

十四、重大な渗漏は追求する時間の長短によって判定されるのか？

ある人が言う。欲界の愛を断ち切るには多くの時間が必要で、しかも非常に重い造作相があり、これが重大な渗漏である。一人の人が貪欲心が非常に強い場合、結婚すれば解決できる。結婚に必要な時間は短いので、軽微な渗漏であり、多くの時間を費やして追求するのが重大な渗漏で、短い時間で追求するのが軽微な渗漏である。この人の言い方は事実を歪めており、仏教の四聖諦の理と解脱の理に深刻に違反している。

もし多くの時間を費やして追求することが重大な渗漏だとするなら、凡夫が三大阿僧祇劫の時間を費やして仏になることを追求するのは、重大な渗漏であろうか。もし欲界の愛を断ち切ることが重大な渗漏であるなら、無量劫にわたって欲界の愛を保ち、無始劫以来、六道で無量の貪嗔痴の煩悩業を造り、無量の生死の苦しみを受けることが重大な渗漏ではないのか。貪欲心を解決する方法は結婚であり、苦空無常无我を観行して解脱するのではないのか。結婚が欲界の愛を解決する方法であるのか。では、嗔心を解決する方法は何であろうか。一瞬にして嗔恨している人を殺せば、これからは嗔心がなくなるのか。

凡夫が一瞬にして人を殺すことに費やす時間は非常に短いが、これが重大な渗漏ではないのか。貪愛煩悩に従順であることが重大な渗漏ではないのか。こうして言うと、仏陀が煩悩が深い娑婆世界に来て解脱法を説くことに意味がないのではないか。衆生が煩悩欲求に従順すれば解脱するのか。渗漏が重大であるか否かは費やす時間によって測るのか、それとも煩悩の重さによって測るのか。極めて短い時間で貪欲することが重大な渗漏ではないのか。貪欲を解決する方法は結婚であるのか。嗔恚を解決する方法は殺人であるのか。誰もが知っているように、結婚こそが貪欲の表現であり、無始劫以来、衆生が人間として生まれるたびに世々結婚してきたが、それでもずっと貪欲してきたのではないか。この貪欲のために世々無量の苦しみを受けてきたことは、明らかな事実ではないか。

この人は本当に仏法を信受していないようで、高座に座って法を説き、善知識として振舞い、衆生に対して貪欲に従順し、貪嗔痴に従順し、どう楽しめるかについて教え、苦集滅道を修学せず、貪欲と嗔恚を断ち切らないようにし、なぜならそれには多くの時間が必要で、得るよりも失うものが多いから、思いきり楽しむ方が良いと教える。これを我慢できるものか。もし外道たちがこう言うのならまだしも、彼らは外道だからであるが、これは善知識、本当の善知識と自称する人で、解脱の道理を説く人である。これは明らかに衆生を六道に押しつけて、自分と一緯に貪欲にさせようとする。一人一人が造作する不善業は、自ら足を石で打つことであり、天を仰いで唾を吐くと、自分の顔に落ちることである。古人は一字の差で野狐の身に堕ちたが、この人は非常に大きな誤差があり、果報はどうなるだろうか。

十五、修定と五蓋を除くことは渗漏法であるか

ある人が言う。座禅して修定し、五蓋を除くことは、取相分别であり、外道と同じ修行方法である。これは主に不了義法を修することであり、だから真如三昧を発起できず、重大な渗漏として扱うべきで、捨て去り、修学してはならないという。この見解は非常に邪悪で、仏教と菩薩教に深刻に違反しており、仏弟子が言うべきことではない。このような知見は、この人が根本的に修道の主要内容を理解しておらず、究極的に何を修めばいいのか、どう修めばいいのかを知らず、修道の順次と過程を知らず、修道の過渡を知らず、また修行の結果と最終目標に直接到達できず、結果として何の道もなく、何一つ正しくなく、空しい言葉で大げさに語り、腹の中は空っぽである。

もし修定と五蓋を除くことが取相分别であるなら、仏法を修学することは更に取相分别である。もし取相分别をしないなら、仏法を学ぶべきでもなく、善法を修める必要もなく、四念処、三十七道品、菩薩六度、戒定慧の三学も修める必要がない。学仏自体が取相分别であり、そうでなければ、なぜ気功やキリスト教を学ばないのか。なぜキリスト教会で法を説かないのか。なぜ一日中寝ているのではなく、働くのか。どんな人が取相分别をしないことができるのか。仏と如来蔵以外には誰もできないが、仏が衆生を救度することは取相分别であるのか。声聞人に対して四聖諦を説き、辟支佛に対して十二因緣を説き、菩薩に対して六度万行を説くことは取相分别であるのか。初基の衆生に対して唯識を説わないことは取相分别であるのか。仏陀が僧団の領導権を提婆達多に渡さないことは取相分别であるのか。仏陀が王位、妻、子を捨てて出家して修道することは取相分别であるのか。山中で一日に一麻一麦を食べることは取相分别であるのか。鹿野苑で五比丘を救度することは取相分别であるのか。

如来蔵以外に、衆生も仏も取相分别を避けることができない。もし取相分别がすべて渗漏であるなら、細菌の取相分别が最も軽微で、ほとんど何も分别できず、多くの相を取ることができない。極度に愚痴だからである。人間が細菌よりも渗漏が多く、大きいと言うことができるのか。種々の取捨選択が取相分别であり、世俗界とすべての仏国土で取捨選択が離れない。取捨選択をしない人はいない。諸仏菩薩も含めて、どう取捨選択するか、何を取り、何を捨るかという問題がある。取捨選択と分别を上手にすることは極めて大きな智慧であり、智慧がなければ正しい取捨選択と分别ができない。

真如三昧を発起するには、一つは純粋に禅定性質の三昧であり、一つは禅定に般若智慧を加えた真如三昧である。禅定から少しでも離れると、三昧は存在しない。座禅して修定し、五蓋を除くことは、仏が説いた修道で必ず修学しなければならない法であり、大小乗の学道者は誰もこれを越えて修学しないことはできない。修定しなければ道を証することができず、五蓋を除かなければ無明煩悩を断つことができない。禅定を修学せず、五蓋を除かないことを提唱するのは、仏と対立し、仏陀と仏法に違逆しようとするのか、それとも自分自身が仏よりも賢く、修道をより理解していると思うのか。散乱心で浅はかな思惟と推理を持ち続け、五蓋と一切の煩悩無明を持って仏になろうとするのか。

もし仏が定めた必ず修学しなければならない法が渗漏の法であるなら、どんな法が渗漏がないのか。如来蔵には渗漏がないが、あなたの七識と五陰は如来蔵であるか。如来蔵が五陰七識を代表できるか。七識と五陰の渗漏をどう処理するか。浅はかな散乱心の情思意解でこれほど多く、これほど大きな煩悩渗漏を処理できるだろうか。末法時代の世俗界と仏教には、奇妙な人や奇妙な事が非常に多く、人の想像力を超えている。それでも多くの人が追い捧げるが、何を求めているのかわからない。歳月は矢の如し、瞬く間に過ぎ去る。やはり人よりも法に依拠しよう。

十六、薫染の力

衆生同士には互いに薫染する作用がある。あなたがどんな人と一緒にいるかによって、知らず知らずのうちに、その人の習気、性格、天性、善悪の心行などに薫染される。もし一人の人が犬を飼い、いつも犬と一緒にいると、犬には犬の習性があり、人には人の習性があるが、時間が経つと、いつも犬の目つき、動作、食事、行き方や座り方、寝る姿勢などを見るうちに、知らず知らずのうちに犬の習性や心性に薫染されるが、自分自身では気づかない。外見さえも非常に微妙に薫染される可能性がある。しかし、犬の方が人による薫染を受けやすい。なぜなら、人の力が犬よりも強いからで、互いに薫染する中で、犬が受ける薫染がもっと多く、重い。だから、犬の習性が人に近づき、後世において人間に転生しやすく、人間になった後、人の気持ちをよく理解し、利口である。

犬が人によって薫染されるのは当然良いことだが、人が犬によって薫染されるとどんな結果になるのか。類は友を呼ぶ。人がいつも犬を見ると、外見もひそかに変化し、気づきにくい。今世は変化しないか、少ししか変化しなくても、後世において薫染の種子が成熟すると、変化する。もしあなたが犬と一緒にいることに慣れ、感情が深く、関係が非常に親密であるなら、中陰身のとき、犬の境界が現れ、知らず知らずのうちに犬に従って行き、犬の胎内に転生する。

例えば、あなたがいつも吃音の人と一緒にいると、その人が話すのが滑らかでなく、どもるが、最初は気にしないで、あなた自身も吃音になるわけではないが、時間が経つと、話すのに障害が生じ、時間が経つにつれて障害が大きくなる。これはゆっくりと薫染されていることである。薫染される面には、相貌、話す方式、口調、習慣があり、食事習慣、行き方や座り方、寝る姿勢も含まれる。

私たちが今いる修行段階では、容易に薫染される。悪法の方が善法よりも容易に薫染される。なぜなら、私たちの心は煩悩が善よりもはるかに大きく、煩悩に慣れており、善に慣れていないからである。善法に対しては抵抗する気持ちがあり、悪法に対してはむしろ受け入れやすい。例えば、人々の中で人の是非を言う話に出会うと、興味を持ちやすく、また是非の争いに参加しやすい。人の善いところを賞賛する話に出会うと、従うことが嫌で、しばしば黙ってしまう。自分と関係が良い人や、自分が利用できる人は例外である。井戸の中に人が落ちているのを見て石を投げる人がよくいるが、雪の中で炭を贈る人は珍しい。だから、修行して自分自身を変えようと思うなら、善人に近づき、煩悩が重い人から離れることが必要である。是非の人や是非の場所から離れることが必要である。こうすれば、心が徐々に善に近づき、悪から離れ、煩悩が降伏され、煩悩業を造りにくく、悪業の種子を残さなくなり、後世が楽になり、煩悩障害がなくなる。

十七、如来藏の法门を修学することにはどんな意義があるか

すべての仏法の修学は、我空と法空を証得し、七識の我見、法見と我執法執を滅ぼし、七識の無明煩悩惑を取り除くためである。一人一人の心の中でこの目標の方向性を明確にしなければならない。このように仏法を修学し、如来藏法を修学することに意義がある。そうでなければ、それは一つの学問になり、修行と学問が二つに分かれ、学問は学問、修行は修行となり、両者が関係なくなる。私たちはこの点をはっきり理解しなければならない。学問は無明煩悩を断つことはできず、むしろ煩悩と縛りを増やし、さらに無明生死惑業を増やす。

なぜ学問と修行が二つに分かれる現象が現れるのか。根本的な問題は禅定と実際に応じた観行が欠けており、身心世界との対応とつながりが欠けていることである。その中の一つの誤った見解は、菩薩が煩悩を断つ必要がないということで、これが直接の問題の根源である。修行の目的が明確でないため、学問は蓄積されるが実質的な意味がない。如来藏法を修学することは、煩悩を断つためのものである。方向と方法が正しければ、煩悩は少しずつ消えていき、断とうと思わなくても知らず知らずのうちに断ってしまう。もし方向と方法が間違っていれば、知識と学問は絶えず増えるが、煩悩は減らない。むしろ煩悩が学問の増加につれて増える可能性さえある。このように仏法を学ぶのは本当に誤解し、逆さまになっている。

衆生は累劫にわたって無明煩悩の中にあるため、六道の生死輪廻の種々の苦難が絶えない。菩薩も衆生の一部であり、同様に無明煩悩により生死輪廻し、同様に修行して無明煩悩を断ち、生死の結縛を断ち、苦しみから離れ、楽しみを得る必要がある。自身で無明煩悩を断って初めて、菩薩として大衆を導き、大衆も無明煩悩を断ち、苦しみから離れ、楽しみを得て、解脱に向かう資格がある。もしある菩薩が煩悩の淵の中にいるなら、どうして衆生を煩悩の淵から導き出す能力と資格があるだろうか。

だから、菩薩が煩悩を断つ必要がない、断つべきでないという見解は極めて人を害する。煩悩を断たないなら、なぜ仏法を学び修行するのか。衆生を救度しながら、衆生に煩悩を断つことをさせないなら、衆生をどんな状態に救度するつもりなのか。難道、衆生が一人一人学問知識の収集者になり、理論の達人になるのが最終的な帰宿なのか。知識理論学問は生死に耐えることができるだろうか。福德として食べ物になるだろうか。煩悩があれば徳がなく、福德もなければ功徳もなく、福德も功徳もない衆生は、生死業障の凡夫であり、それでは修行と衆生を救度することについて何を語ることができるだろうか。

如来藏法を学ぶ人たちは、如来藏を分析し、意解してきれいに理解しているが、自身には少しも利益がなく、煩悩は相変わらずであり、智慧は相変わらず浅薄であり、結縛が相変わらず自心を縛っている。このように修学して最後までも、徒労で無意味である。如来藏がどんなに清浄であっても、どんなに无我であっても、どんなにすべての戒定慧を備えていても、五陰七識が清浄でなければ、无我できず、戒定慧がなければ、やはり福もなければ慧もなく、苦悩は果てしなく、解脱は望めない。如来藏はやはり五陰七識を三悪道に生まれ変わらせ、苦しみを受けさせ、六道の苦しみの海で浮き沈みさせる。

だから、修学はきっと理にかなって、法にかなって、律にかなって行わなければならず、正しい目標と進路から外れてはならない。仏陀の戒律で厳しく自分自身を律し、仏が言った戒定慧の三無漏学の基準に厳密に従って修学しなければならない。目標は心地が無漏であり、無漏とは無明も煩悩もないことである。これが正しい修行の道である。もう、菩薩が煩悩を断つ必要がないと言うな。これは邪見であり、修行と正反対である。

十八、なぜ多くの人がとても楽しくて苦しみを感じないのか

衆生は無始劫に渡って苦しみの海に浮かんでおり、とっくに慣れており、本当の楽しみを享受したことがないので、比較がなければ、感覚と悟りもない。衆生は愚痴が増すほど苦しみを知らず、自分自身の愚痴も知らず、往々にして苦しみを楽しみとする。苦しみを知ることは、修道人の悟りであり、修道人の悟りの大部分は、ほとんどが仏陀によって教えられたものである。苦しみを知ると、涅槃を慕って修道し、いずれは苦集を断ち尽くし、それによって生死を超越し、解脱を得る。愚痴はすべての煩悩の中で最も重いもので、愚痴な人は最も難しく教化される。すべての教理が入らず、すべての言葉が理解できず、すべての勧告が無効で、すべての方便方法手段が無用となり、まるで頑固な石のようで、塩も醤も浸み込まない。愚痴によって、他の煩悩も少なく、妄想も少なく、念頭も少なく、さらに出離を知らない。人間の中でこのような人は、もし禅定を修めれば、おそらくすぐに欲界定に入るかもしれない。雑念がなくなるが、もっと深い禅定はできない。なぜなら、愚痴煩悩が重いため、上界とは相応しくないからである。

十九、どのようにして自心の心念に悟りを得ることができるか

もし自分自身を理解したいと思い、自分自身の心念が果たして善なのか悪なのか、染污なのか清浄なのかを知りたいなら、どのようにすればいいのか。なぜ多くの人が自分自身の染污な心行、煩悩な心行について続けて従順でき、染污な業行を造ることができるのか。それは、悟りの性質がなく、察知力がなく、自分自身のすべての心行心念の結果が何なのか、どんな果報があるのかを知らず、考えないからである。ただ感情を発散させたいだけで、心の中で気持ちが良ければ満足し、将来は非常に気分が悪くなるかもしれない、極端に気分が悪くなるかもしれないが、それは気にしない。これが衆生の愚痴無明と短視である。

どのようにして自分自身の心行心念に悟りを得ることができるか。まず、因果を信受しなければならない。そして、因果をはっきり理解しなければならない。すべての身口意行には因果があり、因縁が成熟するとき、必ず善悪の果報を受ける。自分自身が人や事に対して行うすべてのことは、最終的には自分自身が受けなければならない。善を行えば善の報を受け、悪を行えば悪の報を受ける。これは逃れられない因果の法則である。このようになると、意識的に自分自身の身口意行に注目するようになるが、定力と慧力が不足するため、往々にして習慣的に不善な身口意行を造ることがあり、自覚できない。

この場合、禅定を修めて定力を補って、反観力を高め、心をもう少し細かくし、観察力を鋭敏にし、いつでも自分自身の心念を捉えることができ、さらに心の最も深いところの考えや思い、あるいは煩悩の念頭を観察することができるようにする。このようにすれば、自分自身を深く理解することができる。たとえすぐに不善な心念を直せなくても、自分自身の煩悩を降伏できなくても、知るだけで、長い年月が経つと、きっとゆっくりと、ひそかに自分自身を変えることができる。さらに、自分自身の変化に驚くことさえある。

定慧を共に修め、定慧を均等に保つ四念処の観行を通じて、自分自身の定力と慧力を高め、自己の悟りの性質を高めることができる。そして、日常の人との付き合いや事の処理の中で、自分自身の心念を反観し、自分自身の心の奥底の本当の考えを反観し、そして、このような行為は人に対しても自分自身に対してもどんな利益があるのか、どんな結果があるのか、この結果は自分自身にとって解脱なのか、束縛なのか、このような結果を将来受け入れたいのか、受け入れられるのか、と自問する。

自心を観察することと四念処を観行することは同じ理である。四念処は定から始まり、慧で終わり、目標は慧である。慧が生じるとき、初めて我見を断ち、証果し、解脱することができる。自分自身の心念を観察することも同じである。観察の結果は何なのか。結果は、自分自身を理解することと、結果を理解する智慧が生じることである。この智慧があれば、必ず煩悩を降伏し、煩悩を断除することができ、将来、善業の楽しい果報を享受することができる。起心動念が一人の人の福と禍を決定する。心念が悪で不善なら、禍を招き、福を損なう。心念が善なら、福を生じ、災禍を免れる。多くの人が種々の順境と逆境に遭遇しても、なぜなのかを知らない。心が粗い人は、なぜなのかを考える気もなく、逆境や逆縁は自然に存在するものだと思い、自分自身の業行によって招かれたものであることを知らない。自分自身の悪い行為が不善業を引き起こし、福が長く保てず、禍を免れることができない。人生の苦しみの海で波立ち、環境に追いやられて浮き沈みする。

もし自心を観察しなければ、慧は生じない。なぜなら、意識が心念の観察を行わない場合、法が現量で意根に現れ、意根が実際に直面することができる。直面した後、意根は気をつけ、集中する。そして、思慮をする。理にかなった思慮の後、結果が出る。もし意識が観察しない、心が散乱すると、意根は観察対象の法に集中しない。法を知らず、法を証することもない。意識が禅定なく、散乱した状態で観察しない場合、意根も同様に散乱し、縁を求め、観察対象の法に集中できず、法を実際に観察し、思慮することができず、法を知らず、法を証することもない。だから、昔の禅師たちや仏世の弟子たちは、意根の法を理解していなくても、明心し、証果することができた。なぜなら、彼らはすべて甚深な禅定を持っていたからである。

もし自心を観察しなければ、六識と七識はこの法に対して作意を行わず、その後の触、受、想、思の心所法の運行もなく、定心所と慧心所も現れない。もちろん、何も知らない。自心を観察しなければ、念に追われて流され、我が念であり、念が我であり、その中に陥って抜け出せない。「知」という一字は非常に重要である。心念は盗賊のようなもので、家の中に盗賊が来たら、知り、悟る必要がある。盗賊を見つめて、盗賊は見つかったことを知り、恥ずかしくなって物を盗むことができなくなり、がっかりして去る。

だから、境界が現れたら知る必要があり、心念が現れたら知る必要がある。境界について行かず、心念が流れないようにし、それによって正知を保つ。以前は知らなかったので、愚痴な犬が石を追うように、人が石を投げるのを見ると追いかけ、音を聞くと狂って吠える。風が草を揺らすのを知らない。人間と愚痴な犬には大きな違いがない。一日中境界を本当のものと思い、起心動念し、人間と私の是非を争い、私が高く、あなたが低いと思い、一口の食べ物を争って、頭を破って血を流す。衆生は可哀想で、悲しい存在である。自分自身を変えるためには、自心を観察する努力を多くする必要がある。

二十、分段生死はどのように断除されるのか？

すべての生死は無明によるもので、無明があれば、それに応じた無明業と業種が必ずあり、無明業種は必ず衆生に分段生死と変易生死をもたらす。分段生死を終わらせるには、無明を破り、心が清浄になった後、煩悩と煩悩の習気を断ち、無明業種を消去しなければならない。こうすることで、分段生死が消え、変易生死の段階に入る。

業種が転変する前提は何か？心が転変し、身口意行が転変して初めて、業種が転変する。心が転変する前提は何か？無明を破り、煩悩を断つことで、心が転変する。無明を破る前提は何か？三十七道品の修行、菩薩六度の修行、戒定慧の修行が一定の程度に達して初めて、無明を破り、煩悩を断つ。その後、心が転変し、身口意行が清浄になり、業種が転変する。人我執を断ち尽くし、法我執を断つことで、阿頼耶識が異熟識に転じ、分段生死が変易生死に転じる。

どの程度まで修行すると、どの程度の無明が破れ、どの程度の煩悩が断ち、心がどの程度まで清浄になり、身口意行がどの程度まで転変し、業種がどの程度まで転変し、果報もそれに応じてどの程度まで転変する。だから、修行にはすべて過程があり、それぞれの過程は必要不可欠であり、時間は長くても短くてもよいが、過程は欠かせない。過程がなければ、果は語れない。だから、すべての煩悩を持つ凡夫が、そのまま菩提を証得できると妄想してはならず、菩提を証得した後、煩悩を断つことなく菩提道を歩み続けることができると妄想してもならず、煩悩は道ではない。