徹底的な無我の境地

心を静めて自らの内面に存在する「我」と称するものを検証すれば、たとえ修行を積んだと自覚していても、心の隅々に依然として「我」が存在し、全ての行為においてまず自己の利害得失を優先し、私利を起点として他者の利益を考慮する習性があることに気付くであろう。一切の法を実有と執着するが故に、あらゆる法と対立する。真の無我を達成することは極めて困難である。無始劫以来の習気を自ら検出することさえ容易でないままで、ましてやそれを制圧し断除することはなおさらである。

無量劫にわたる仏法の学修は究極的に何を目指すのか。それは徹底的な無我の達成である。いかなる一法をも「我」として執着せず、実有と見做さず、いかなる法とも対立しなくなった時、もはや学仏も修行も不要となり、大小乗ともに「無学」の境地に至る。

心中に存在する様々な「我」に対処するには、まず「我」とされるものの範囲を明確に知り、最も狭隘な我見を断じた後、我性を制圧し我執を断除する。さらに広範な我見、すなわち三界世間の一切の法を「我」として実有と見做す執着を、修行の過程で徐々に制圧し断じ尽くす。完全に断じ尽くした時、真の平安が訪れ、究竟の常楽我浄を得る。なんと快適なことであろうか。

一法でも実有と執着し対立する時、それが我性の現れである。真に対立を離れた心は極めて平穏で柔軟、従順かつ慈悲に満ち、内面は透徹した光明に包まれる。全ての法に執着せずと言葉で述べるは易いが、実行は困難極まりない。これこそが無量劫の習気の深さを示す。

一人とも対立せず、一事とも張り合わず、一法とも敵対せず、心は広大無辺で穏やか、公明正大で輝きに満ち、寂静かつ空虚ながら調和に満ちる。これが徹底的な無我の心境であろう。このような生命こそ真の価値と意義を持ち、大切に保つべきである。しかし「保つ」という執着も既になく、一切の法を重んじず軽んじず、ほぼ如来蔵の境地に等しい状態となる。