四念処経講記（第二版）（新修正）
第二章 身念住を観る
一、呼吸を観る
原文：然。諸比丘。比丘如何於身觀身而住耶。諸比丘。於此。比丘往森林。往樹下。往空閑處。而結跏趺坐。身正直。思念現前。
釈：世尊は言いました。「では、諸比丘、四念処の観を修行することで苦悩や憂愁を滅除し、清涼を得ることができるなら、比丘はどのように身に於ける身の観察によって住すべきですか？諸比丘たち、四念処の観を修行するには、まず森林、木の下、空閑なところなど、誰も邪魔しないところを選び、結跏趺坐をします。身体はまっすぐに正しく、曲がってはいけません。そして、思惟して観行を始めます。」
世尊は身を観察して住む方法を具体的に話し始めました。「どのように身を観察し、心念はどのように色身上に住んで観行するのですか？過去、世尊が法を講じるとき、多くの弟子が法を聞きに来ました。法会が終了した後、弟子た们はそれぞれ静かなところを見つけて、静坐して思惟して観行を行います。インドの天気はとても暑いです。比丘は適当なところを選ぶことができます。森林の中の木の下に行っても良いし、墓場に行っても良いし、石窟に行っても良いです。誰も邪魔しないところであれば、どこでも構いません。薄い座布団を地面に敷き、そして足を組み、端身正坐をします。一人ひとりがそれぞれの場所で、二人や三人で一緒に共修することはありません。なぜなら、各人がそれぞれ独立して思惟するからです。相談して研究する必要はなく、互いに邪魔し合うことを避けることができます。彼らのこの修行方式は、禅定を修得すると同時に、智慧を修得することです。観行自体は慧行で、深く思惟することには禅定があります。これが定慧同修です。」
「なぜ跏趺坐をするのですか？結跏趺坐とは足を組むことです。足を組むと、血気が乱れて走ることがなく、身体は容易に静まることができます。気脈の運行は整然と有力で、色身は比較的に快適です。このようにして心念も沈静して、心の中が雑乱でなくなります。足を組む利点はこのようなものです。身体が正しくなると、血気の運行はスムーズになり、心が雑乱しないです。もし身体が曲がって、緩んで弛んで、内臟器官が正しくない、血気がスムーズに流れないなら、心念は雑乱し、心念が懈怠し、人も容易に昏沉します。身体がまっすぐになると、心念はすぐに集中します。端身正意はこのような理です。」
その後、心の中で何を思いつつあるのですか？世尊が講じた法を思いつつあるのです。毎回、世尊が法を講じ終了した後、弟子た们はそれぞれの場所を見つけて、世尊が講じた法を思惟して消化するのです。私たちの場合、法を聞いて帰った後、もう二度と思い出さない、もう二度と振り返らない、聞いただけで済ませてしまうことがあります。たとえ振り返っても、真剣に、丁寧に修行しないです。このようにすると、聞いた仏法から真実の利益を得ることができません。
法を聞いた後、熱を利用して鉄を打つように、帰ってからすぐに思い出して思惟し、一つ一つの義理を思惟し、一つ一つを検証します。この法義を思惟して通じたら、次の法義を思惟し、世尊が講じたことが本当にその通りであるかを検証します。過去の比丘た们は皆このように修行しています。思惟をする同時に、禅定もあります。禅定の中で思惟することを禅觀と呼ばれます。小乗の禅修はこの意味です。これは大乗法の参禅ではなく、第八識を証悟する参禅法ではなく、小乗の禅修方法です。しかし、用功法と心念は大差ないです。皆定と慧があり、定の中で観行して世尊が講じた仏法の義理を参究します。
原文：彼正念而入息，正念而出息。
釈：正念とは何でしょうか。それは心に雑念がなく、心の念は目の前で観行している法理に集中しており、他の雑事を考えないことです。これが正念です。身を観察して住むには、まず呼吸を観察することから始めなければなりません。自分の呼吸を観察し、自分の呼吸に注意を払います。例えば、今私たちは吸気をしています。空気は鼻孔から入り、気管に達し、そして気管に沿って少しずつ下って行き、そして五臓六腑に到達します。この息が通った経路、どこの位置に到達したのか、感じられるはずです。最後に呼吸が腹部の丹田に到達したことも知るべきです。知らなければ正念ではなく、念が散逸してしまいます。なぜ自分の呼吸が分からなくなるのでしょうか。心の中で妄想を起こして、他のことを考えているからです。心が散逸して注意力が集中していなければ、分からなくなります。だから私たちはずっと呼吸を観察し、心の念をすべてこのことに結びつけなければなりません。妄想がなければ、定を修めることが早く来て、身体の変化も早く、思惟もとても鋭敏になります。このように思惟を行い観行した後、身見を断ち、我見を断つことができます。
まずは正念で自分の呼吸を観察し、入息の状況をすべて知り、入息した後、再び正念で出息します。自分が外に息を吐いていることを観察し、丹田のこの位置から、気息はずっと上に向かって動き、通った経路をすべて知るべきです。そして気息は口から軽く吐き出されます。全過程をはっきりと知り、心の念が散逸していなく、人も昏沉していません。昏沉したら、呼吸の状況は感じられなくなります。
原文：或長入息。而知我在長入息。又長出息者。知我在長出息。
釈：呼吸が長くなり、長い入息に入る時、心の中で「私は長い入息をしている」と知っています。その後、長い出息の時、「私は長い出息をしている」と知っています。
正念をもって入息し、正念をもって出息し、これを訓練して上手になったら次のステップに進みます。心が静まった後、入息と出息は共に長くなります。なぜ長くなるのでしょうか。心が静まった後、呼吸の通路がすべて開かれ、中に詰まっているところがないので、気息はずっと下って丹田に至ります。それで入息の時間が長くなり、身体も健康になります。なぜならこの間、気脈の動きによって身体の中の病気の気を排出するからです。身体が健康でない場合、呼吸は胸のところで通り抜けて外に出ることができず、途中までしか到達せず、丹田には到達できません。比較的深刻な場合、喉の口までしか出ていないこともあります。このような人は身体がかなり虚弱です。
長い入息の時、正知正念を持ち、自分の今の入息がとても長く、とてもゆっくりしていることを知っています。一口の息を吸うのに半分の分鐘かもしれないし、一分鐘に達することもあります。もし定力が次第に深まり、四禅定に至った時、呼吸さえ止まります。これは禅定がとても深いことを示しています。定力がよければ、呼吸はますますゆっくりで、柔らかく、穏やかになります。定力がよくなければ、呼吸の音は太く重く、他人にも聞こえます。喘ぎの音が聞こえるということは、身体の通路に詰まりがあり、身体は健康でないことを示しています。
長い入息をすべて知った後、長い出息の時も知っています。自分が息を吐く時間がとても長く、とてもゆっくりで、とても軽微であることを知っています。このように修行は一歩一歩深く進みます。まず最初のステップをしっかりと行い、その後次のステップを行います。前の基礎をしっかりと固めれば、次のステップは順調に進み、そうすれば禅定を修めることができます。このように自分の心の念、自分の定力と慧力を訓練します。
原文：又短入息時。知我在短入息。又短出息者。知我在短出息。
釈：入息が短い時も、「私は短い入息をしている」と知る必要があります。出息が短い時も、「私は短い出息をしている」と知る必要があります。
長い入息と長い出息が自分で分かるようになったら、時々呼吸は様々な理由で比較的短くなります。この時も自分の今の入息が比較的短いこと、とても短い時間で吸い満たされて、吸気が下って行けなくなったことを知る必要があります。呼気の時間も短く、一瞬で吐き出されています。自分でもこれを知る必要があります。これも身体の各方面の理由によるものです。このように自分の心の念を訓練して統一と専一に達させ、目の前で行っている呼吸の観察に定めます。これを定と呼び、心は一つの所に止まります。
短い入息と短い出息が自分で分かるようになったら、この段階まで訓練して、更に下へ修行します。各人が訓練する時間の長短は皆違います。各人の身体の素質と心理の素質を見なければなりませ。各人の仏法の基礎も違い、心の念力も違い、身体の健康状況も違い、修行する時間の長短も違います。ある人は30分間修行します。ある人は数日間修行します。ある人はおそらく半月間修行します。ある人はおそらく1か月間修行して初めて心の念を静かにし、心の念をすべて呼吸に集中させることができます。この時間の長短は決まっていません。この基礎がしっかりと固められていない場合、更に下へ進むならず。ただ一歩でもうまく行かないと、後の練習は混乱し、もう修行できなくなります。呼吸の長短がすべて分かった後、更に下へ進みます。
原文：修習我覺知全身而入息。修習我覺知全身而出息。
釈：修行が心の念力を強化した後、観行の範囲を次第に拡大しなければなりません。身体のある一ヶ所を知覚することから始めて、最後には全身に拡大します。入息の時、気息が通る通路を知覚するだけでなく、全身の状況、全体の身体の状況もすべて知る必要があります。つまり、今、鼻孔から入息が始まると、身体の各所がどのような状況で、気息が身体のどの部位に到達したか、自分ですべて把握し、心は混乱しないようにしなければなりません。自分の胃腸の状況がどうなのか、心臓の状況がどうなのか、腹部の状況がどうなのか、頭部の状況がどうなのか、腰と脚の状況がどうなのか、手と足の状況がどうなのか、全身の状況がどうなのか、自分ですべて知る必要がありません。
全身の状況を知覚することは、少しずつ修行して成し遂げられるものです。なぜなら全身の状況は比較的複雑で、一定の定力とそれに応じた慧力、心力が必要です。前の基礎をしっかりと固めれば、後の複雑なものもすべて観行できます。この段階まで観行できたら、それは定力がすでにとても良いことを示しています。定力が良いと、知ることができることは多くなります。呼吸状況だけを知るのではなく、呼吸状況を知る一方で、同時に全身の状況も知ることができます。どの場所が気持ち良くなったか、どの場所が詰まったか、どの場所が満ちたか、どの場所が空っぽなか、どの場所が痛んだか、自分ですべて知る必要がありません。心の念が集中していないため、気が帰元しないことで、身体が揺れる現象が出ても、心でも知覚しなければなりません。心の念が静かになり、気脈が通順になり、身体が安らかになったことも、自分で知覚しなければなりません。最後に身体に現れる様々な状態もすべて知る必要がありません。なぜなら心力が十分です。この方法は全身を知覚して入息する方法で、定と慧は共に強化されます。
外に息を吐く時、自分の全体の身体状況もすべて知る必要があります。すべてはっきりしていなければなりませ。この時は心が散逸しても、昏沉してもなく、正知正念です。知らない、はっきりしないと、心の念は散逸してしまいます。脚の痛みと快適な状況を自分で知る必要がありません。しびれる状況も知る必要がありませ。気血が通ったか、通っていないかも知る必要がありませ。手の状況も知る必要がありませ。肩の状況も知る必要がありませ。頭の状況も知る必要がありませ。顔面の状況も知る必要がありませ。五臓六腑の状況も知る必要がありませ。腰と背の状況もすべて知る必要がありませ。この時、注意力は完全に集中しなければなりませ。心の念力は全体の身体に縁を持つ必要がありませ。そうして内心は身体の各部位の状況をすべて知覚し、智慧力は拡大され、定力と慧力は共に同時に進歩します。これが全身を知覚して出息する修行方法です。
原文：修習我止身行而入息。修習我止身行而出息。
釈：止めるとは、停止するという意味です。身行とは何でしょうか。身行とは身体の一切の動き、揺れ、ふらつき現象で、静かでない行為や造作です。身体内部の微妙な動きは、生命が終わるまで止まることはできません。静座して呼吸を観行する時、最初は身体に動き現象があり、静止していません。なぜなら心が寂しく止まっていないからです。気脈が通っていないため、気血の動きがスムーズでなく、頭の揺れ、身体の揺れ、身体の姿勢の変化、目の瞬きなどが現れます。修行をして一定期間経過すると、心が次第に静かになり、気脈の動きがスムーズになり、気血も通りやすくなり、身体がとても快適で、安らかに感じられ、心境も平穏になります。このように身行は次第に止まっていき、頭が動かなくなり、身体が揺れなくなり、腰が曲がなくなり、全身が静かになります。
修行中、これらの状況は内心ですべて把握し、はっきりしていなければなりません。定と慧を同時に行い、互いに資し合い、助け合います。これによって定を修めることと慧を修めることについての体験が得られます。元来、身体が揺れるのは気血が通っていなく、心が静かでないためだと知ることができます。今、気脈の動きがとてもスムーズで、身体が揺れなく、すべて静止しています。全身がスムーズに感じられ、内心も快適です。入息の同時に、身体の各部位の状況を知る必要があります。身体がすべて寂しく止まっている後、脚が動かなくなり、身体が揺れなくなり、両手が揺れなくなり、神経が跳ねなくなり、目が動かなくなり、頭が動かなくなり、身行がすべて寂しく止まっています。これらの状況は、入息の同時にすべて把握し、内心には常に「知」があります。これが慧です。しかも慧力がかなり強い必要があります。このように私たちの定と慧は次第に進歩し、円満になります。これは私た們の定を修めることと慧を修めることの良い方法です。
息を吐く時、自分の全体の身体状況を知る必要があります。自分の身体の動きがすべて停止していることを知る必要があります。目が動かなくなり、頭が動かなくなり、身体が揺れなくなり、脚が動かなくなり、腰が曲がなくなり、さらに胃腸にも大きな蠕動や音がなくなり、呼吸も太く重くないです。身体表面の明らたな活動もなくなります。修行で心が静かになってから、気脈は次第に通りやすくなり、動きが比較的軽微になります。なぜなら身体に障害がなく、業障や病気の気も一部排除され、身体が快適に感じられ、動きたいと思わなくなります。あたかも一種の力が身体を包んで、身体を持っているように、身体は自然に動かなくなります。この段階の修行は身行を止めて出息することです。
呼吸を観察する修行方法：第一歩、自分の呼吸を観察し、入息と出息をすべて知る；第二歩、入息と出息の長短をすべて知る；第三歩、入息と出息の時、全身の状況をすべて知る；第四歩、入息と出息の時、身行がすべて静かになり、自分ですべて知る。この段階に到達するのにどのくらいの修行時間が必要ですか。それは決まっていません。ある人は一日か半日でできます。ある人は一月間必要です。ある人は半年間必要です。ある人はもっと長い時間必要です。心が散逸しているほど、昏沉しているほど、必要な時間は長くなります。だから雑念がとても多く、身体の素質があまり良くない場合、他人より修行が遅れることがあります。もともと心が比較的静かな人は、半日で到達できます。
各人の修行基礎、身体の素質と心理の素質は皆違います。修行の進程も異なります。世界観の違い、出離心の違いによって、修行の時間と結果は千差万別になります。この修行方法の最も重要なポイントは：内心には常に「知」があります。これは非常に重要です。この「知」は、定から離れることなく存在する慧です。将来、大乗法を修学して禅を参じる時、この「知」を話頭に変えることができます。直接禅を参じることができ、明心することができます。
原文：諸比丘。恰如熟練之轆驢匠或轆驢之弟子。或長轉（轆驢）者。知我在長轉。或短者。知我在短轉。
釈：仏は言った。「諸比丘よ、汝等がこれらの法を修行する時、まさに熟練した轆轤（ろくろ）匠や轆轤匠の弟子のようである。彼等は紐を長くした時、私（自分）が紐を長くしていることを知り、あるいは紐を短くした時、私（自分）が紐を短くしていることを知る。」
昔の古代には水道水はなく、水を飲むには地下の非常に深い井戸から汲み上げなければならなかっ。井戸の上には紐を揺らす装置があり、紐の一端には水桶を掛け、そして紐を揺らして下に落とし、井戸から水を掬い上げる。この紐を揺らす装置を轆轤と呼ぶ。水を掬い上げる責任者、つまりこの人を轆轤匠と呼ぶ。彼が水を掬い上げる時、心が静かであれば、はっきりと知ることができる。彼は井戸の底まで非常に長い紐を放したことを知る。なぜなら井戸の水は深いからである。もし井戸の水が比較的多く、水が地面に比較的近い場合、彼が放した紐は短くなり、この時も彼ははっきりと知る。あるいは水桶を引き上げようと思う時、紐を短くする必要があり、この時も彼ははっきりと知る。揺らした紐の長短をすべて知るのである。
私たちが定を修めて呼吸を観察する時も、轆轤匠のようになるべきである。目下何をしているか心の中ではっきりと知るべきである。出入息の状況をすべて知るべきである。息の長短をすべて知るべきである。全身の状況をすべて知るべきである。身行が止まることをすべて知るべきである。それは轆轤匠が水を掬い上げる時の専心一意と同じである。これは仏が身行を観察する方法を比喻するために用いるものである。
原文：諸比丘。比丘如是在長入息者。知我在長入息。或長出息者。知我在長出息。短入息者。知我在短入息。短出息者。知我在短出息。
釈：仏は言った。「諸比丘よ、比丘は上記のように専心一意に長い入息をしている時、私が長い入息をしていることを知る。あるいは専心一意に長い出息をしている時、私が長い出息をしていることを知る。そして短い入息の時、私が短い入息をしていることを知る。短い出息の時、私が短い出息をしてい的なることを知る。」
この修行方法は、呼吸が比較的長い時、自分が長い入息をしていることを知り、この息を吸う時、とてもゆっくりと、とても細く、時間がとても長く、十秒間から半分の分鐘または一分鐘に達することができ、全過程を自分ではっきりと把握して知ることができる。この吸気の時間の長さは、修行訓練を通じて達成できる。最後には呼吸を止めることさえできるが、それは四禅の境地である。そして長い出息の時、自分が長い息を吐いていることを知り、この息を吐く時、とてもゆっくりと、とても緩やかで、修行の素地がある人は、彼が呼吸する時、他人には呼吸音が全く聞こえない。修行の素地がない人は、呼吸音が大きく、喘ぎが太く重く、これは彼に禅定の基礎がなく、心が静かでなく、色身にもある程度の障害があることを示している。入息が短い時、自分が短い入息をしていることをはっきりと知るべきである。出息が短い時、自分が短い出息をしていることをはっきりと知るべきである。
原文：修習我覺知全身而入息。修習我覺知全身而出息。修習我止身行而入息。修習我止身行而出息。
釈：更に修行を進めると、入息をする時、全身の状態を知覚できるようになり、更に修行を続けると、出息をする時、全身の状態を知覚できるようになる。次に更に修行を進めると、入息をする時、一切の身行を止めることができるようになり、更に修行を続けると、出息をする時、一切の身行を止めて、静止して動かないようになる。
全身を知覚して入息を修行する場合、吸気をする時、全身の動き状況を自分ではっきりと把握して知る必要がある。頭から足まで、内から外まで、自分で全て把握して知る必要がある。定力が強い時、心の縁は広大で且つ深細で、知覚できる範囲も広大で、知覚できる事理も深細である。吸気をする時、全身を知覚できない場合、自分の定力がまだ不足で、慧力も不十分で、それによって心の念が専一でなく、心力が強くない、心の縁が広大でないことを示している。ここでの専一と広大は矛盾しているように見えるが、実際には矛盾していない。この時は全身を縁とする一つの対象としており、当然、必要な定力と慧力は共に強くなければならない。そうでなければこれを達成できない。これは少しずつ定と慧を強化し、心力を強大にし、了別性を強くすることである。
更に全身を知覚して出息を修行する場合、息を吐く時、全身の状況について、心の中でもはっきりと把握して知る必要がある。頭から足まで、内から外まで、色身の全ての状況を自分で把握して知る必要がある。はっきりしない場合、自分の憶念がまだ集中でなく、心力が強くない、定と慧がまだ訓練されていないことを示している。呼吸をする時、全身の状況をはっきりと把握できる場合、この修行の力が散逸しないで、比較的しっかりしている場合、次の修行を続けることができる。
更に身行を止めて入息を修行する場合、吸気をする時、自分の身体が静かになっていることをはっきりと把握して知る必要がある。頭から足まで、内から外まで、身体の全てが完全に静かになっている。身体が揺れないようになっている。目が瞬きないようになっている。頭も動かないようになっている。腕と足も動かないようになっている。呼吸も微細になっている。気脈も微細に動き、これらの状況を心の中ではっきりと把握して知る必要がある。これは修行を通じて、念力が集中し、心が散逸しないで、身行が少しずつ微細になり、粗い妄動が消えることである。微細な身行は依然として存在する。なぜなら生命体の活動にはこれらの微細な身行が必要である。ない場合、四禅に入るか、そうでなければ死人である。修行がしっかりしている後、引き続き修行を続ける。
更に身行を止めて出息を修行する場合、息を吐く時、全身がほぼ静止している状況を自分ではっきりと把握して知る必要がある。心が混乱しないで、散逸しないでいる必要がある。把握できない場合、あるいは把握が不十分な場合、定と慧が不足で、心の念が依然として少し散逸していることを示している。昏沉であるか、妄想を起こしているかのいずれかである。この段階まで修行がうまくできて、修行がしっかりしている後、更に下へ修行を続けることができる。そうでなければ、この段階まで修行が円満に成功するまで、更に下へ修行を進めない。
原文：如是。或於内身觀身而住。又於外身觀身而住。或於内外身觀身而住。
釈：このように修行を終えた後、心は内色身の観行に住み、その後外身の観行に住むか、あるいは内身と外身を同時に観行することに住む。
この段階まで観行したら、上記の方法に従って更に内身の観行を続ける。内身とは何を指すのでしょうか。ある人は身体内部を指すと言い、身体表面と対比されるものだと言う。実際には、全体の色身は皆内身に属し、身体の外の生活環境と対比され、外界の宇宙器世間と対比される。内身とは全体の色身を指し、身体表面の皮膚から、身体の中の筋肉、骨格、五臓六腑、血液、骨髄、脳漿内臓などまでを含む。頭から足まで、内から外まで、皆内身に属する。
しかしこの内身を更に細分化すると、勝義根の内の内相分と勝義根の外の外相分に分けることもできる。色身の内外相分は皆色声香味触法を含む。色とは眼識が見る肉の身である。声とは身体から発せられる様々な声である。香とは身体から発せられる香塵である。味とは身体の匂いである。触とは身体自身の飢渇・飽き・快適・軽安・疲労・酸乏などの触塵である。法とは色身の五塵上の微妙な法塵である。外身とは色身の外の全ての六塵境界であり、外界の色声香味触を含み、身体の内に属さない。
身には一つの定義があり、十八界と呼ばれる。十八界は皆私たち自身の五陰身に属する。十八界には何が含まれるのでしょうか。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根という六根である。前の五根は皆見つけることができるが、意根は心法である。十八界にはまた六塵も含まれ、それぞれ色塵、声塵、香塵、味塵、触塵、法塵である。そして六識もあり、それぞれ眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識である。
色塵とは何でしょうか。自分の身体は色塵であり、内身に属する。身体の外で、眼が見ることができるものも皆色塵であり、地水火风という四大で構成され、外身に属する。色塵は私たちの目の前や身の周りの全ての物質を含み、部屋全体、部屋の外の街道、街道の外の都市、都市の外の省、省の外の国、国の外の地球、さらに地球の外の全宇宙まで含む。一つの三千大千世界は銀河系であり、無数の三千大千世界、あるいは十方諸仏の国土も皆色塵であり、つまり外色塵であり、外身とも呼ばれる。極めて多くの色塵は私た們現在はまだ見えない、触れられないが、依然として十八界の中の法に属し、皆色塵であり、私たちの眼根と対応し、だから私たちの外身は非常に広大である。
音塵とは何でしょうか。私たちの身体内部には多くの音があります。例えば、胃腸の動きや腹鳴り、身体の中のガスの動きや消化の音などです。また、身体から発せられる音もあります。例えば、ゲップの音、喘ぎの音、耳鳴りの音、くしゃみの音、話す音などです。これらは内身に属します。身体の外部にも様々な音があります。身体と様々な物質が衝突、接触、摩擦する音や、他の衆生が発する音、様々な物体が発する音などです。例えば、時計の音、空気の流動の音、部屋の外の音、大通りの音、都市全体の音、虚空全体の音、宇宙器世間全体の音などです。これらは皆音塵であり、外音塵でもあり、身体の内にはなく、外身に属します。内外の音塵は皆私たちの十八界の内に属します。これから私たちの外身が非常に広大であることがわかります。ただ、極めて多くの音は私たちは暫くは聞こえません。
また、香塵もあります。私たち自身の身体から発散される様々な匂いは内香塵であり、内身に属します。周囲の環境の匂いは外香塵であり、他の衆生が発散される匂い、部屋の中の匂い、部屋の外の匂い、山河大地の匂い、宇宙虚空全体の匂いなどを含み、外香塵に属し、私たちの十八界の内にも属し、私たち自身の外身に属します。
味塵には内外の味塵があります。口腔に食物がない時、舌根が感じる味、胃から発散される味塵は内味塵であり、内身に属します。食物がある時、感じる食物の甘酸苦辛塩淡などの味は外味塵であり、舌根と対応し、十八界の内の法に属し、外身に属します。
触塵には内触塵と外触塵があります。内触塵は身体の内の触であり、例えば、飢渇、寒暖、温飽、疲労、快適、安逸などであり、内身に属します。外触塵は外界の物質と色身の接触によって生じる触塵であり、例えば、忉利天の天頂の太陽が身体に当たる触、須弥山の山腰の四天王天の月が身体に当たる触、虚空からの寒暖の空気が身体に当たる触、様々な物質が身体に接触して当たる触などであり、軽やかな触である例えば微风と服装の触、猛烈な触である例えば石と重い物の触などもあり、これらは外触塵であり、外身に属します。だから私たちの外触塵の範囲も非常に広大であります。しかし、私たちの現在の多くの人の心の念は、この広大な範囲を観行できません。
法塵には、五塵に現れる法処所摂色、意識心がある独頭境界、散乱心が了知する法塵、定境の中の法塵、夢の中の法塵などが含まれる。いわゆる外身とは内六塵である。なぜなら、私たちは根本的に外六塵を見ることができず、外六塵に接触することもできず、第八識が外六塵に基づいて変現した内六塵にしか接触して観察することができないからである。そこで、内六塵を便宜上、色身の外の外身として言うのである。
十八界にはまた六識もあります。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識です。十八界はこの仮我五陰を構成します。私たちが五陰身を観る時、先に内身を観し、次に外身を観し、その後内身と外身を同時に観します。この時、定力は非常に良いです。定力が良くない場合、一つの法を観行するだけでも容易ではないです。なぜなら、散乱心は同時にそれほど多くの対象を観察することができず、全身を内から外、頭から足まで観察することもできず、身外の全ての法を観察することもできません。この程度まで修めると、備える定と慧は相当良いです。全ての法を種子として第八識に保存でき、来世において受け用いることができます。例えば、生まれつき六方を見渡せる、八方の音を聞き分けられる、一心で多くのことを行える、精力が相当に旺盛で、智慧が相当に広大で、平凡ではないということです。
観行する時、先に内身から観行します。身体の内の色声香味触法を全て観行し、全面的で細かく行います。修行がしっかりしたら、次に外身を観行し、外の色声香味触法を全面的で細かく観行します。この段階の修行がしっかりしたら、次に内身と外身を同時に観行し、内と外を一緒に観行し、全面的で細かく、全ての法を観察し、できるだけ一念の間に全てを知るようにします。これを達成すると、定と慧は極めて良いです。心は非常に微細になり、さらに他人の心の念も感知できるようになり、予知の能力を備えることができます。
私たちの心は散逸していることが慣れています。散乱であるか、昏沉であるか、思い出すか、後悔するかです。昏沉とは、頭の中がぼんやりしていて、どの概念もなく、ぼんやりとしてはっきりしないことであり、愚痴とも言えます。あるいは心が散乱して、あちこちに縁をつけ、雑多なことが心の中で回っています。過去を思い出すか、将来を考えるかであり、決して現前に安住することはないです。私たちが定を修めて非常に良くなる時、心の念が集中し、私たちの身体の内身、外身の様々な状況を同時に観行でき、その後内身と外身を同時に照観でき、はっきりと観察できます。この段階まで観察すると、全体の「私」の概念が心の中で形成され、「私」に関する考えは非常に固くなります。身体の状況がはっきりとわかると、心の中に「私」、「身」の考えがあります。
原文：或於身觀生法而住。又於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。
釈：心は、色身の観行において生起する法に住むか、色身の観行において消失・滅去する法に住むか、または心は色身の観行において同時に生起して滅去する法に住む。
色身の観行において、生法を観察し、心の中で生法を知る必要がある。生法とは、元々はなく、今現れたものを指し、これを生法と呼ぶ。静座を一定期間行うと、身体に様々な現象と受け取りの感覚が生起する。軽安の感覚や痛みの感覚を含む。気脈が動き始めた後、身体は軽安でとても快適に感じられる場合もあれば、脚がしびれて痛み始める場合もあり、手がしびれて膨らむ場合もあり、内臓器官に詰まり感じて痛みを感じる場合もあり、通りやすくなる場合もあり、腹鳴りが出る場合もあり、身体が高く大きくなる場合もあり、様々な状況が現れる。各人に現れる状況はそれぞれ異なる。観行の中で、これらの状況は内心の中ではっきりと知る必要がある。身体が新たに生じた受け取りの感覚が何であるか、現象が何であるか、また何の変化があるか、すべてはっきりと知る必要があり、ぼんやりしない。これが身を観て生法に住むことである。
次のステップは、身を観て滅法に住む修行を行う。滅法とは、元々あった現象が今なくなって消失したものを指す。例えば、気脈が動き始めた後、太く重い呼吸がなくなり、呼吸が微細になる。気脈が元々グツグツと、激しく動いていたが、今は緩やかになり、静かに動く。元々気脈が通るとき、詰まっているところがあって痛みを感じたが、今は気脈が通り、痛みが消失して見えなくなる。元々身体が重く、今は軩安になる。あるいは、さっきは身体が軽安で、今は突然重くなる。これらは皆滅法である。元々存在していた現象が今は消失したもので、これらの現象ははっきりと知る必要がある。定力がない場合、あるいは定力が不足である場合、心の中でこれらの現象を知ることはできず、様々な感覚を知覚することもできない。
多くの人は定力がないため、心の考え方が粗雑で、毎日自分の身体状況をはっきりと知らない。最も太く重い喘ぎさえ感じられない。普段、心識が繁雑で乱れており、妄想を起こすことが非常に深刻な場合、自分が妄想を起こしていることを全然知らない。自心を反省できない。自分が妄想を起こしていることを知らない時、正に妄想が最も多くて乱れている時である。心が太粗で、反省する能力が全くない。心が少し静かになると、自分を反省でき、自分が妄想を起こしていることを知り、自分の考え方が善であるか不善であるかも理解できる。心の念が不善であることを発見すると、自分を叱責する。以前は心が粗く、散乱で、昏沉で、自分が妄想を起こしていることを知らない。今は心が細かく、定力があるため、以前は知らなかった多くのことを発見でき、また自分をますます理解できるようになる。
その後、身を観て生滅法に住む修行を行う。身体の中で何の法が生まれ、同時に何の法が滅去するか、一切の生まれて滅去する現象は、内心の中ではっきりと知る必要がある。つまり、身体の中の様様な生滅変化の現象ははっきりと知る必要がある。これによって定と慧は同時に進歩する。身体の中の生滸現象を知ることができると、心の中の「私」の概念が形成される。
原文：尚又對於智識所成及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且亦不執著世間之任何物而住。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。
釈：このように全ての観行を終えた後、自分の頭脳や思想観念の中では、全てが自分の身体であり、全ての考えが自分の身体に関するもので、心の中では常に自分の身体を念じています。色身の観念がしっかりと全ての考えを占めています。次のステップは、智慧を用いて照観し、色身に関する全ての観念を滅除し、内心を清浄無為の状態に達させ、心が何にも住まないようにすることです。
内心はもう自分の色身に依拠して住むことをやめ、もう身体の観念を持つことをやめ、この観念を抹消し、色身に関する感覚と認識を空にし、色身の「私」の観念を空にして、そうすれば身見を断つ可能性があります。あるいは定に入ることができ、欲界定または色界定が生じることができます。心の中にまだ身体の考えがある限り、深い定に入ることはできません。また、世間のどの物にも執着して住むことをやめ、身体の観念だけでなく、他の観念も全て持たないようにします。世間の全ての事物の観念や思想を排除し、全て持たないようにします。内心を空にし、更に空にし、空さえも空にし、一つの法も持たないようにして、空々浄浄、洒洒落落とします。この段階に到達すると、それは別の一種の田園風光であり、我見を断つことにも遠くない、甚だしきに至っては直接我見を断つことができます。
この方法は小乗の修行方法で、大乗の禅を参じることとは異なりますが、これも大乗の禅を参じる基礎です。私たちは普段散逸していることが慣れています。このような境地に達することは非常に容易ではないです。一旦達成すると、生生世世に恩恵を受けることができます。だからこれをしっかりと修行するべきです。同じ修行方法でも、男性の散逸心は比較的少なく、心の中で懸念することは少ないので、定を修めることは比較的容易で迅速です。女性の方は心の中で散逸が深刻で、縁をつけて懸念することが比較的多く、これらを達成することは比較的困難です。智慧を用いて思惟し、正念を提起し、心の中で懸念することは全て無意味であることを認識し、内心を解放して、いくつかのことの縈り付きを振り切ることができれば、定を修めることが迅速になり、智慧心も容易に生じることができます。
