四念処経講記（第二版）（新修正）
第五章 法を観察して住む
四、七つの覚分について観察して住む
一、七覚分の簡略な紹介
七覚分は七覚支とも呼ばれ、具体的には：念覚支、揀擇法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支、定覚支、捨覚支に分けられています。
第一、念覚支。ある法を修学した場合、心の念々がこの法に縁し、この法を思考観行し、混ざり合わないようにすると、このように念覚支が現れます。
仏法を修学し始めたばかりの時、ある法に縁して修学しますが、縁っているうちに心の念が境界に従って転じ、断ち切られて散逸してしまい、心の中でもうこの法を念じなくなり、この法が現前しなくなります。この時、念覚支はまだ成就されていません。例えば、浄土念仏の法门を修習する場合、最初は仏号に縁していますが、縁っているうちに散逸してしまい、心の中で仏号がなくなり、往生の念頭もなくなります。この時、念覚支は成就されていません。ある法を修学してある程度に達すると、修行の力が綿密になり、念覚支が生じた時、この法を忘れることがなく、この時、念覚支は既に修習によって成就されています。
例えば、四聖諦の理を修行する場合、心の念々が皆四聖諦の理であり、心の念が苦集滅道の理を観行し思考する場合、念覚支は修習されて成就されます。最初は心の中で四聖諦の法を念じなくなり、四聖諦の法に対して思惟もなく、観行もなく、念の想もなく、その後、心の念々が苦集滅道に縁して、それで、縁に遭遇して対境に当たるとすぐに思い出すようになります。この法は苦である、苦はどのように現れるのか、どのように集まってくるのか、どのように道を修めるのか、どのように苦を滅ずるのか、心の念はいつも苦集滅道に離れないようになります。この時、四聖諦の法の念覚支は既に成就されています。
念覚支は七覚支の中の最初の覚支で、念覚支の成就は、私たちが仏法を修学する首要の条件です。もし修学する正理について心の念々ができないなら、正理に対して精進することができませ；正理に対して喜楽を生じることができませ；猗覚支を生じることができませ；正理に対して揀擇と決定を生じることができませ；心の中で不法な作意と不法な法を捨てることができませ、依然として世俗の貪嗔痴の煩悩に執着しています。
例えば、菩薩の六度を修学する場合、心の念々が菩薩の六度の修行に縁して、いつも自分の内心をチェックします。自分の福德の蓄積はどうなっているか、自分の持戒の状況はどうなっているか、犯戒に遭遇した時、すぐに思い出すようになります。私は厳格に持戒すべきで、犯すべきではない。禅定を修学する時、心が散乱する場合、自分は警覚しなければなりませ。私は今、心が定まっていない、心を収斂して帰還させるべきです。般若智慧が不足する場合、仏経を理解できない時、自分は般若智慧がまだ不足で、努力して補うべきです。ある法の理がまだ理解できない場合、また世俗の境界に落ちてしまう場合、自分は知るべきです。私の般若智慧の修学の程度はまだとても悪い、再び精進すべきです。
このように、心が念覚支の状態にある場合、則ち菩薩の六度に住むことになります。念覚支が成就された場合、精進して菩薩の六度を修学することができます。念覚支が成就された時、心の念は法に応じて、いつも法を念じます。心の念が法に応じない場合、念覚支は成就されていませ、半分だけ、あるいは一部だけが成就されていませ。念覚支が成就された後、いつも仏法を念じることができ、自動的に仏法を観行思惟することができ、最後には仏法を証得することができます。
念覚支は仏法を修学する初期段階です。念覚支が成就された後、後の揀擇法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支、定覚支、捨覚支が成就されることができます。自分に念覚支があるかないか、心の中ではっきりと知るべきです。念覚支が生じていない前に、生じていないことをはっきりと知るべきです。生じた後、既に生じたことをはっきりと知るべきです。もし念覚支が十分に修学されていない場合、速やかに修行を強化するべきです。修行の中で、いつも自分の心の念がどのような状態、どのような程度にあるかをチェックするべきです。自分に対して注目して理解することができるようになることで、自分を改善し、完備することができます。もし自分を理解できない場合、自分を対治することができなく、自分が修学するものを完備することができなくなります。
どの法を修行する場合も念覚支があり、念覚支にも層次の差があります。例えば、唯識法を修学する方面で、念覚支が成就されていないことは非常に正常です。なぜなら、これは菩薩の道種智に属し、智慧力が不足している時、唯識方面の念覚支を成就することは不可能です。しかし、私た们が現在修学すべき法において、念覚支は修学して成就されるべきです。例えば、我見を断ちていない人は、心の中でいつも我見を断つ内容である五蘊空无我を念じ、五蘊の生滅無常を観行する心の念が、我見を断つ理に応じて、この時、念覚支が生じます。成就しているかどうか、完備しているかどうか、それは更にチェックする必要があり、念覚支が成就して完備されるまでです。
参禅の段階では、菩薩の六度方面の念覚支が成就されているかをチェックし、般若智慧の修学程度はどうなっているか、内心は般若という一法に縁して、縁に遭遇して、般若の空性を連想することができるか、皆第八識で現れる法であることを意識することができるかをチェッ克します。あるいは、一切法に接触する時、第八識がいつもどのような場所にあるかを探し求め、いつも念じます。私はどのように明心するか、どのように証悟するか、どのように参禅するか、どのように修定するか、これは私たちが現在修学すべき心の念であり、また念覚支を絶えず増進させるべきです。もし心の念が世俗法に移ってしまう場合、心の念はまだ十分に強固ではなく、念覚支はまだ成就されていませ、再び自分の心の念力を強化するべきです。
第二、揀擇法覚支。揀擇法覚支とは、現時点で修学すべき法に対して、一定の揀擇の力を持ち、心の中でこの法が正か邪か、大か小か、仏法の中でどのようなレベルに属するかを理解することです。自分の智慧のレベルに応じた法に遭遇した時、正しい揀擇力を持ち、正しい揀擇を行えるようになると、これは揀擇法覚支が生じ、揀擇法眼を持つことを意味します。
揀擇法覚支を持つと、どのような法に遭遇しても、どのような人が法を説く場合も、一定の弁別力と揀擇力を持ちます。この師が説く法は、大乗か小乗か、正道か邪道か、仏意に合致するか、彼自身の智慧のレベルがどこまで達しているか、自分と衆生を我見を断つことができるか、自分と衆生を明心見性させることができるか、一定の揀擇法眼を持って弁別し揀擇するべきです。このような法を修学するかどうか、いつ修学するか、自分の心の中ではきっと尺度を持っており、そうして初めて正しい揀擇を行えます。非常に奥深い法に対しては、暫くの間揀擇力を持たないことは正常です。一部の人は、自分のレベルより少し高い法に対しても一定の揀擇力を持ちますが、この揀擇力は確かに大きくないです。揀擇の力は十分に強力ではなくても、大まかな弁別ができればいいです。なぜなら、結局、まだ主な修学能力を持っていないからです。
自分の内揀擇法覚支が生じているかどうかを知るには、法に対する弁別力を細心の注意をもってチェックする必要があります。一定期間チェックした後、自分に一定の弁別力があることを確認すると、自分の内揀擇法覚支が既に生じていることを知ることができます。自分の修行の状態、内容、程度に対して、全てを反观すると、修行にはステップ、レベル、内容があることになります。これらのステップを心の中ではっきりと把握していると、自分が現時点でどのように修学すべきかを知ることができます。心が混乱して糸目がなく、何の法を見つけてもそれを学ぶのではなく、順序とステップをもって修学し、段取りを踏まえて修行することができます。このようにすれば、自分の内揀擇法覚支が既に修習によって成就されていることを知ることができます。
第三、精進覚支。もし揀擇法覚支がなく、揀擇法眼を持っていない場合、精進できるでしょうか？本当の意味での精進はできません。例えば、二つの道があり、そのうちの一つは正しい道で、もう一つは正しくない道です。もし誤って選技した場合、南轅北轍（なんえんぼくてつ）となります。もし方向を誤って選技した場合、精進すれば精進するほど、正道から離れていくのではないでしょうか？だから、精進覚支が生じる前に、揀擇法覚支を備えるべきです。正しい修行の道、修行の法を選技した場合、あるいは明師を選技した場合、初めてある法に対して精進して修行できます。あるいはある師について精進して修行できます。これは正精進です。もし揀擇法覚支が完備されていない場合、正しくない仏法の修行の道を選技した場合、精進すれば精進するほど、精力を浪費し、時間を延びることになります。これは邪精進です。正精進では、精進一分すれば一分の智慧の成就を得ることができます。
精進には多くの方面が含まれます。例えば、菩薩道を修行する場合、布施、持戒、忍辱、禅定など、全てにおいて精進しなければなります。どのような法でも、明心見性に向かうことができるなら、精進して修行しなければなります。これが精進覚支です。内精進は意根の精進で、これは本当の精進、究極の精進です。外精進は意識の精進で、本当の精進ではなく、まだ意根をさらに薫習する必要があります。意根が精進した場合、初めて心の念々が皆法で、朝斯暮斯（ちょうしぼし）のように勤勉に修行できます。
第四、喜覚支。精進して一定期間経過した後の結果は何ですか？ある法の修学方向を正しく把握した場合、一種の喜楽の心が生じます。学ぶほど心が嬉しくなり、法喜（ほうき）が満ち溢れ、学ぶほど達成感を得ることができ、内心は一種の軽微な解脱の功德を獲得します。いわゆる喜楽とは、一つは内心の喜びで、もう一つは法に対する喜愛です。これが喜覚支です。もし長い間修学しても、心の中の喜覚支がいつまでも生じない場合、これは修学が力を入れていないこと、あるいは精進の度合いが足りないこと、あるいは選技した法が正しくないこと、あるいは念覚支が成就されていないことを示します。法を正しく学び、ある程度の時期になると、必ず喜覚支が生じ、内心は喜楽で満たされます。なぜなら、身心が既に利益を獲得しているからです。もし利益を獲得していない場合、喜楽の心は生じないです。例えば、自分が一つの物を手に入れた場合、自分にとってかなり役立つと思う場合、心は嬉しくなります。もしこの物が役立たない、あるいは役立つ程度が小さいと思う場合、心は嬉しくないです。
第五、猗覚支。内心に喜びが生じた後、どのような現象が現れますか？煩悩は抑えられ、五盖が軽減し、その後、内心に軽安の覚受が生じます。これが猗覚支です。この「猗」は、高大で殊勝で安歇（あんしょう）するという意味で、身心が共に安歇し、身体の上の勝境が現れ、内心が安定します。この時、修学するほど心がますます楽になり、自在になり、解脱感が強くなり、身心がますますリラックスします。この状態を保つことができれば、猗覚支が成就されていることを示し、保つことができなければ、猗覚支が失われていることを示します。
猗覚支は軽安覚支とも呼ばれます。軽安とは、内心が非常に楽で安らかで自在で、身体が軽くて重くないことを指します。身と心は互いに依存し合い、身体に変化が現れると、心にも変化が現れ、心に変化が現れると、身体にも変化が現れます。身心が応じ合います。心が喜びや楽で自在であれば、身体は軽くて浮き立つような感じで、身体が軽くて浮き立つような状態であれば、心は楽で愉快です。身体が調子が悪いと、心境も愉快で楽で自在でないです。禅定が現れる時、身体の覚受は非常に軽く、心は必ず非常に嬉しいです。法を学ぶのが非常に嬉しい時、身体は必ず軽くて安らかです。
禅定とは、身体と心の両方が定まることを指し、片方が欠けては禅定とは言えません。身体を離れて定まることも、心を離れて定まることもできませ。両者は相輔相成（そうほそうせい）します。禅定は人に一種の軽安、軽盈、自在の感じを与えます。いわゆる軽盈とは、色身が軽くて重くないことを指し、同時に心も愉快で快適で、心量が増大し、軽安の覚受は上界と応じ合い、人間の本地から離脱する傾向があり、これは定の兆候です。多くの人はこのような状態まで修学していないので、身体はまだ非常に重く、内心にも喜び、楽、自在、解脱の感じが生じていないです。これは修行が力を入れていない、不法であることを示します。
軽安の覚受が現れるように修学した時、行住坐卧（ぎょうじゅうざが）の状態は以前とは異なります。心の状態は顔の表情や身体の姿勢から見て取れます。だから、一人が道を得ているか、修学してどの程度に達しているか、明心しているか、目利きの人は見るだけで分かります。昔の禅師は皆その慧眼を持っています。弟子が禅を参（さん）してある日、満面の春風のように歩いてきたり、全身から得られたような気配を出してきたりすると、師父は見るだけで、弟子が言う必要もなく分かります。証道はマークがあります。つまり、我見を断ち証果して、明心したと言っても、身口意が以前と全く同じで、少しの違いもなく、さらには以前よりも煩悩が重くなることはありませ。明心見性した直後、我見を断ちた直後の身心の状態は、他人が見るだけで、以前とは異なることが分かります。猗覚支を修学した時も同様で、身心には変化があります。
第六、定覚支。猗覚支が成就された後、禅定が現れます。いわゆる禅定とは、一つは法に対する決定で、もう一つは身心が寂静（せいじゃく）で、身体が安らかで乱れて動かないように、心が専一で深く細かく思惟して散逸しないように、動かない状態にあることを指します。いわゆる定とは、散逸しないことで、法に縁して深く入り込むことができ、外界の干擾を受けないように、心を法に住ませるこうなことを指します。これら二種の定が共に備えられて初めて、完全な禅定です。未到地定（みとうちてい）が備えられた時、心は比較的に沈着で集中し、法義を思惟する時、すぐに心を沈めて法義に深く入り込むことができ、煩躁不安（ふんしょうふあん）で浮き草のように文字の表面に浮かび、深く入り込むことができないことはないです。このような状態になると、禅定が成就されます。腿が盤（ばん）れるかどうかに関係なく、内心は禅定と応じ合い、行住坐卧においても定を持つことができ、このようにして仏法に深く入り込むことができます。これが定覚支です。
猗覚分の時には既に初期の定があります。前の猗覚分が修学されて出てこない場合、後の定覚分は現れることは不可能です。たとえ強制的に長い時間座（すわ）っても、猗覚分がないため、定を得ることは非常に困難です。猗覚分があれば、入定（にゅうじょう）が容易になり、行住坐卧において禅定があり、身体の状態から禅定が既に現れていることを示します。
だから、喜覚支と猗覚支を修学して出てこなければ、定覚支はありませ。定は喜と猗の二つの覚分によって引き起こされます。前にはまた精進覚分、揀擇法覚分があります。これらの一連の覚支が後の各覚支を引き起こし、一つごとに深くなります。前の覚支がなければ、後の覚支はないです。もし一人が証果したと言うのに、これらの現象がない場合、それはどのような果を証したのですか？もし一人が明心したと言うのに、これらの身心の相貌、覚受、状態がない場合、それはどのような心を明したのですか？だから、証果したか否か、明心したか否かは、経験者には隠せませ。ただ身心の状態を見るだけで、一目で分かります。たとえ一言も話さない場合、その容貌、風采、神情は得法したか否かの心境を示します。道を得ているか否かは、口を開けて話すことでさらに判断できます。目利きの人には隠せませ。
第七、捨覚支。禅定が生じた後、種々の雑念が降伏され、観行の智慧が生じ、一切の法を捨てて初めて、心は平等な捨の境地に住むことができ、苦もなく楽もなく、喜もなく悲もなく、平平凡凡で、貪執もなく嗔恚もなく、内心が清浄です。捨覚支の「捨」は捨てるという意味です。元々何を捨てる必要があるのでしょうか？心の中に喜もあり楽もあり、貪もあり嗔もあり、粗重な覚觀思惟もあり、散乱もあり波動もあり、種々の不正な知見もあります。これらを捨てなければなりませ。空と応じない法は全て捨てなければなりませ。内心は空無に達します。二禅以前はまだ覚觀と念があり、心の中には楽受もあり捨てられていません。四禅に至ると、捨念清浄で、一つの念頭もなく、さらに捨てることができます。これを捨念清浄と言います。
心の中に苦受と楽受があると、これは散乱です。心の中の念頭が絶えず、思想憶念が絶えず、これは散乱です。禅定が生じた時、苦受を捨て、楽受を捨て、粗重な覚觀を捨て、散乱な思想を捨て、内心が過去の追忆を捨て、有法を滅ずる、心の念を澄ますと、心は清浄になり、身心が共に空になります。これが捨覚支です。七覚分を修学して最後には、内心の一切の繁乱と粗重なものを全て捨除しなければなりませ。捨覚支が成就されます。
このような状態では、思惟観行する仏法が初めて心に入り、思惟が深く細かくなり、意根が禅定の中で専心して思量観行でき、我見を断ち証果できます。もし内心が絡み合って絶えず乱され、清浄になれない場合、仏法に深く入り込むことができず、薫染されることもできず、智慧の生じることもできませ。捨覚支が生じた時、心は平穏で、波のない湖の水のように波立たないです。仏法が初めて内心に浸透して心の田を潤し、智慧の芽を育てることができます。もし内心がいつも喜楽で満たされ、定力が不足し、心思が比較的に浮ついて、観行が十分でない場合、仏法は内心に深く入り込むことができず、証果して智慧を開くことができませ。
清浄な心の念は捨心であるべきです。一部の学仏者は念仏の境界が比較的に良い時、定中で仏菩薩が現れるのを見て、心の中で非常に喜びます。もしこのような心境を解消できない場合、いつも仏菩薩の相を好んで、心は清浄でなく、魔境に入りやすくなります。一部の人は修行の中でいつも悲しみを生じ、自分のために悲しみ、衆生のために悲しみ、世界が皆苦で、耐えられないほど苦であると感じます。これは悲魔があることで、心の念も清浄でなくなります。修学して最後には、悲と喜の二つの心の念を全て捨除し、平穏で平淡で平稳で平等な心態に住むことができ、初めて仏法に深く入り込むことができます。その最も正しい心の念の状態に住むことで、初めて観行が成就され、我見を断ち明心証悟できます。
七覚支は一つが次の一つにつながっています。前の環節がなければ、後の環節はないです。前のこれらの道を全て通って初めて、最後に我見を断ち証果できます。これは証果の前行条件です。だから、これらの経歴が全てない場合、我見を断除することはできませ。どの覚支も生じていない場合、我見を断除することも不可能です。いつも精進したことがなく、いつも喜楽の心を生じたことがなく、身心がいつも軽安であったことがなく、法の認知が十分深くない場合、観行は成就されませ。特に、いつも観行したことがない場合、我見を断除することはさらに不可能です。三果四果の再来人だけは、今世に仏法に遭遇して少し思惟し、鍵となる一言を聞いて、少し思惟観行して初めて証果できます。一回目の証果者は、必ず繰り返して細心に深く観行し、七覚支を全て深く修学し、全て修学して成就されなければ、我見を断除できませ。たとえ三果四果の再来人でも、仏法に遭遇した後、速やかにこれらの覚分を生じて初めて証果できます。
無始劫以来初めて我見を断つ人は、これらの覚分が生じるのは非常にゆっくりで、持続時間も非常に長く、各覚分が非常に固く非常に安定して初めて、次の段階に入ることができます。前世に既に証果した再来人はこのようにする必要はなく、七覚分の生じるのは一つが次の一つにつながり、速度が非常に速く、シャリフトとモガラナのような大アラハンは一瞬で完了し、禅定も一瞬で生じ、彼らの観行は一念間で成就され、頭の中で一瞬の念頭で完了されます。なぜなら、彼らは前世にすでに七覚分を完全に備えていたからです。私たちは今世で初めて修行を始めるので、必要な時間はもう少し長くなります。もし七覚分が成就されていない、修学して出てこない、あるいは修学して出てきたが、持続していない間に消えてしまう場合、我見を断つことはできませ。もしこのように言うなら、それは妄語です。証果者の身心の外見的な表現は、以前と比べて必ず大きな変化があります。なぜなら、結局、初歩的な解脱の功德受用があるからです。身心は必ず変化するでしょう。
二、七覚支の具体的な観行
原文：複次。諸比丘。比丘即於七覺法。觀法而住。然。諸比丘。比丘如何即於七覺法。觀法而住耶。於此。諸比丘。比丘或於内念覺支存在者。知於我内念覺支存在。或於内念覺支不存在者。知於我内念覺支不存在。而知未生之念覺支生起。又知已生之念覺支修習成就。
釈：さらに、諸比丘よ、比丘は七覚分法に対して、心は観法に住ませるべきです。では、諸比丘よ、比丘はどのように心を七覚分法の観行に住ませることができるのでしょうか？この問題に関して、諸比丘よ、比丘はもし心の中で念覚支を修学し出したなら、自分に内念覚支の存在があることを如実に知るべきです。もし心の中で内念覙支を修学し出していないなら、自分に内念覙支がないことを如実に知るべきです。もし以前に内念覙支を修学し出していないのに、今、内念覙支が現れたなら、心の中でこれを如実に知るべきです。もし内念覙支が既に修学によって成就されたなら、心の中でこれを如実に知るべきです。
内念覙支とは、内心の奥深いところの意根が心の念々で法を念じることができ、薫修の心の念が比較的に深く、意識に浮かび上がるだけの念覙支ではないことを指します。自分の心の中の念覙支が生じているか、成就されているかを確実に了知したい場合、念覙支の内涵と特徴を非常にはっきりと理解しなければなりませ。そうして初めて如実に対照してチェックすることができます。他のいくつかの覚支の修学も同様で、全て意識の外と意根の内に分けられています。
原文：或於内擇法覺支存在者。知内擇法覺支存在。乃至内擇法覺支存在。修習成就。或於内精進覺支存在者。知内精進覺支存在。乃至内精進覺支存在。修習成就。或於内喜覺支存在者。知内喜覺支存在。乃至内喜覺支存在。修習成就。
釈：比丘が心の中で揀擇法覚支を修得した場合、自分に内揀擇法覚支があることを如実に知るべきです。もし心の中で内揀擇法覚支を修得していない場合、自分に内揀擇法覚支がないことを如実に知るべきです。もし以前に内揀擇法覚支を修得していないのに、今、内揀擇法覚支が現れた場合、心の中でこれを如実に知るべきです。もし内揀擇法覚支が修得によって成就された場合、心の中でこれを如実に知るべきです。
比丘が内精進覚支を修得した場合、自分に内精進覚支があることを如実に知るべきです。もし心の中で内精進覚支を修得していない場合、自分に内精進覚支がないことを如実に知るべきです。もし以前に内精進覚支を修得していないのに、今、内精進覚支が現れた場合、心の中でこれを如実に知るべきです。もし内精進覚支が修得によって成就された場合、心の中でこれを如実に知るべきです。
比丘が心の中で喜覚支を修得した場合、自分に内喜覚支があることを如実に知るべきです。もし心の中で内喜覚支を修得していない場合、自分に内喜覚支がないことを如実に知るべきです。もし以前に内喜覚支を修得していないのに、今、内喜覚支が現れた場合、心の中でこれを如実に知るべきです。もし内喜覚支が修得によって成就された場合、心の中でこれを如実に知るべきです。
原文：或於内息(輕安)覺支存在者。知内息(輕安)覺支存在。乃至内息(輕安)覺支存在修習成就。或於内定覺支存在者。知内定覺支存在。乃至内定覺支存在修習成就。或於内捨覺支存在者。知於内捨覺支存在。或於内捨覺支不存在者。知於我内捨覺支不存在。而知未生之捨覺支生起。又知已生之捨覺支修習成就。
釈：比丘が内的な軽安覚支を修得した場合、自分に内軽安覚支があることを如実に知るべきです。もし心の中で内軽安覚支を修得していない場合、自分に内軽安覚支がないことを如実に知るべきです。もし以前に内軽安覚支を修得していないのに、今、内軽安覚支が現れた場合、心の中でこれを如実に知るべきです。もし内軽安覚支が修得によって成就された場合、心の中でこれを如実に知るべきです。
比丘が内定覚支を修得した場合、自分に内定覚支があることを如実に知るべきです。もし内定覚支を修得していない場合、自分に内定覚支がないことを如実に知るべきです。もし以前に内定覚支を修得していないのに、今、内定覚支が現れた場合、心の中でこれを如実に知るべきです。もし内定覚支が修得によって成就された場合、心の中でこれを如実に知るべきです。
比丘が内捨覚支を修得した場合、自分に内捨覚支があることを如実に知るべきです。もしまだ内捨覚支を修得していない場合、自分に内捨覚支がないことを如実に知るべきです。そして、同時に以前に修得していない内捨覚支が今、生じたことも知るべきです。心の中で既に生じた内捨覚支が修得によって成就されたことも如実に知るべきです。
原文：如是。或於内法觀法而住。又於外法觀法而住。又於内外法觀法而住。或於法觀生法而住。又於法觀滅法而住。又於法觀生滅法而住。尚又智識所成。及憶念所成。皆會有法之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。即於七覺支法。觀法而住。
釈：このように観行します。心は内法の観法に住むこともできます。または外法の観法に住むこともできます。あるいは内法と外法を同時に観法することに住むこともできます。あるいは心は七覚支法が生じる法の観察に住むこともできます。または七覚支法の滅法の観察に住むこともできます。あるいは七覚支法の生滅現象を同時に観察することに住むこともできます。このように修行を続けていくと、六識と七識は共に七覚支に対する智慧の認知を生じ、心の中でも絶えず七覚支を憶念します。このように七覚支法に関する思念が現前します。比丘たちは何にも依拠せずに住み、また世間のどの物法にも執着しないようにしなければなりませ。諸比丘よ、比丘はこのように七覚支法の観察に住むべきです。
七覚支法を観る時、内七覚支法と外七覚支法、そして内外七覚支法を同時に観ることに分けられます。内七覚支法とは、内心の奥深くて比較的に秘匿（ひとく）の意根が修学する七覚支です。外七覚支とは、意識が修学する七覚支です。その後、七覚支法の出生を観察し、心の念は生法の観察に住ませます。その後、七覚支法の滅を観行し、心は滅法の観察に住ませます。そして、七覚支法の生法と滅法を同時に観察し、心は生滅法の観察に住ませます。観察を最後まで続けると、禅定が備えられ、観察智が生じ、心の中は全部七覚支法に関する念頭で満たされます。その後、これらの法の念を捨て、心は何もない状態、空の状態に住ませます。心の中のどの念も空にし、心は何にも依拠せず、七覚支法が実在するものと思わないで、使い終わったらすべて捨てます。比丘はこのように住むべきです。このようにして捨覚支が成就されます。どの観行の後も、心の中の思い考えを捨除し、捨念に住むことが必要です。最後に捨念も捨てて初めて究極です。
このように、七覚支法の修行が完了します。これを観七覚支法しながら住むと言います。
三、内外の七覚支とはどういうものか
仏はこの経典の中で七覚支を内七覚支と外七覚支に分けています。本当に内心の奥深くで生じる七覚支とは、意根が修得した七覚支分を指します。一方、表面的に生じる七覚支分とは、意識レベルの七覚支分を指します。意識が生じる外七覚支は実際にはまだ意根の内七覚支に薫習していません。しかし、本当に七覚支を生じるには最も重要なのは意根の内七覚支です。
念覚支は意識の外念覚支と意根の内念覚支に分けられます。意識が外念覚支を生じますが、もし意根が意識による薫習を受けたくない場合、意根は依然として外に向かって四方八方に縁を求めて散乱し、意識が念じているものに縁を求めたくないです。意根に念の知覚がなく、意識が念じている法義を念じない場合、意識の念覚支は決定的な作用を果たせず、崩れて散逸します。なぜなら、意根に薫習していないからです。意根の内念覚支が成就されていない場合、その後の他の覚支も現れることがで未だできませ。そうなると、我見を断つことはできませ。念覚支が本当に成就される時、意識の外念覚支だけでなく、意根の内念覚支も成就されなければなりませ。この二つの法はとても重要です。意根の念覚支が現れて成就されることで、その後の覚支を現れさせることができます。
意根が修学する法を離れないように念念と念じる場合、初めて毎日続けて法義に専注して思惟できます。食事をしている時や寝ている時でも法を念じ、思惟法義を離れないです。このような念覚支こそ究極的なものです。だから、内覚支と外覚支は欠けてはなりませ。例えば、意根が四聖諦の法を修学しようと思う場合、祂（かれ）は念念と四聖諦の法に縁を求めて四聖諦の法をはっきりと理解しようと思います。意識心は意根に合わせて、行住坐卧に関わらず、念念と四聖諦の法義である必要があります。なぜなら、意根の心の念は本当に固く、意識を引きつけて意根に従わせなければなりませ。この固い心の念こそ意根の内念覚支です。
ただ意識が持つ念覚支だけでは、意根があちこち縁を求めるために断ち切られます。だから、初歩的な成就は意識に落ちます。意識の念覚支が意根を成功的に薫習した場合、意根の内念覚支が成就できます。本当の成就はやはり意根に落ちます。以上のことから分かるように、一切の法は意根に薫習して初めて成就できます。意根に薫習していない場合、すべて意識レベルの修学に過ぎず、法の理を証得できませ。
揀擇法覚支は意識の外揀擇法覚支と意根の内揀擇法覚支に分けられます。外揀擇法覚支が先に現れて成就されることで、意根を薫習でき、内揀擇法覚支が現れて成就できます。意識の外揀擇法覚支は断続的で、決定的な作用を果たせず、本当に修学する法を選ぶ時にはまだ迷いやすいです。一方、意根の揀擇法覚支が成就される場合、自動的かつ自覚的に正しい仏法を選び修学することができます。道を外れたり、偏った道を選びませ。
意根の揀擇法覚支は揀擇性であり、意根の思心所が作用を果たすことで生じます。意根の思心所は非常に機敏で速いです。例えば、突発的な重大な事故が起こった時、意識の思惟揀擇がまだ生じていない場合、この時、意根の揀擇性が直接作用を果たし、避けるか、他の行為を行うかなどで危険を避けます。一連の行為が終了した後、意識は反応します。もしこの時、交差点でどの道を選ぶかを決定する場合、意識が考える暇もない場合、意根は自身の思心所に従って揀擇します。
また、例えば同じ時間内に三、四件の緊急な処理が必要なことが起こった場合、意識は混乱して糸目がなくて揀擇できない場合、意根の直感に頼って行動を決定しなければなりませ。意識は意根に合わせて造作できるだけで、考えることも揀擇することもできませ。しかし、意根の揀擇性も意識の継続的な薫習が必要で、多くの法において正しい揀擇性を持つことができます。だから、意根が揀擇法覚支を備えることで、初めて本当に精進して法を学ぶことができます。もし意根がまだ揀擇法覚支を備えていない場合、ただ意識が揀擇法覚支を備えているだけではだめです。
精進覚支は意識の外精進覚支と意根の内精進覚支に分けられます。一切の法の修学において、ただ意識が精進して修学しようと思うが、内心の奥深くの意根が精進したくない場合、精進して修学することはできませ。この法を修学して成就することはできませ。例えば、一部の人は表面的にはとても勤勉に修行しているように見えます。たくさんの本を読んで、たくさんの仏法を学んでいます。しかし、意根は興味を持たないで、深く考えないで、学んだ法を知らないで、理解しないです。その場合、意識の修学は馬鹿に見えるような浅いもので、意根は心が揺れて定まらないで、結果的に何も理解できませ。
また、例えば学生が先生の授業を受けている場合、授業を真面目に受けないと試験に落ちることを知っています。表面的には先生の授業を真面目に聞いているように見えます。しかし、内心では止まらないで東西を考えます。本を読む時に一目十行で硬背しても覚えられませ。授業が終了した後、学生に学んだことは何か、何の心得があるかを問うと、学生は何も答えられませ。一部の勉強が嫌いな小学生はこのようになります。机の傍に座って真面目に授業を聞いているように見えます。しかし、意根は魂が定まらないで、思想はどこかに飛んでいます。先生の声は左耳に入って、右耳から直ぐに出ています。一点も意根に残らないで、それは無駄な学習です。
意識心の表面的な精進は、意根にまで深く入っていないので外精進、偽精進です。だから、どの法も意根の内精進があって初めて成就できます。意識の外精進は浮き草のように浮動して定まりません。意根の内精進が成就されたら、たとえ参禅の時に意識が他人と会話をしたり、お茶を飲んだり、あるいは他のことをしても、意根の内精進に影響を与えませ。意根は自然に参禅について心の念々を絶えず持ちます。参禅の時あるいは思量の時、意根は意識と同期してもよいし、同期しなくてもよいです。しかし、意根と意識が同期して一緒に参禅する方が意識単独の参禅よりも深く、究極的です。静座して参禅し、行動しながら参禅し、意根と意識が同時に一つの法に専注すると、思惟がより明瞭になります。この時は全心全意で、意識は他の法塵に気を散らさなくて済み、意根は意識からのより多くの情報を受け取らなくて済みます。活動の中の意根と意識は気を散らすことが多く、十分に専注していない場合、静かな時の思惟よりも浅くなります。要するに、意識と意根が同期して精進することが本当の精進です。
喜覚支は意識の外喜覚支と意根の内喜覚支に分けられます。先に意識が法義に対して喜楽心、愛楽心を生じ、その後意根を薫習して、意根も法義に対して喜楽心、愛楽心を生じさせます。意識の喜覚支は比較的に浅く、瞬間的に消えてしまい、長続きせず、しっかりとしていません。それは身心の変化を引き起こさないです。一方、意根が生じる喜楽心は比較的に深くて固く、全身全般に喜楽を満たし、こうして後の猗覚支が現れることができ、身心が共に軽安になります。意識の喜楽と意根の喜楽は違います。意根が喜楽の時は比較的に深く、抑えることができませ。目や顔の表情から意根の喜楽が表れます。意識の喜楽には少しおざなりや作り気のある意味があり、誠実ではないです。
猗覚支は意識の外猗覚支と意根の内猗覚支に分けられます。意識が粗重な煩悩と蓋障を降伏し、軽安と清涼を生じ、さらに意根を薫習して、意根も粗重な煩悩と蓋障を降伏し、身心を共に軽安で快適にさせます。その後、禅定を発起することになります。
定覚支は意識の外定覚支と意根の内定覚支に分けられます。意識が禅定を生じた後、意根を引きつけて定まらざるを得なくなると、このように内外定覚支が生じます。ただ意識の定覚支だけで、意根の定覚支がない場合、意識の定覚支は長続きせず、固くないです。必然的に崩れて散逸します。意根が定覚支を持つ時、心の念々が定の中にあり、散逸しないで、昏沉（こんちん）しないで、思惟が細密で、本当の智慧を生じることができます。定覚支には二つあります。一つは修行する法に対して揺るぎなく定まることで、もう一つは禅定を発起し、定の中に深く入り、専精して思惟し、離れないことです。定覚支が比較的に固く保たれると、舍覚支を修出することができます。
舍覚支は意識の外舍覚支と意根の内舍覚支に分けられます。禅定が生じた後、定水の潤しの下で、意識と意根の心の念が徐々に清浄に澄まされ、雑念が除去され、心の中に残る法の念も徐々に軽減します。最後に心の中にある念はすべて捨てなければなりませ。清浄で、何のつまずきもないです。最初は意識が心の念と覚觀を捨て、続いて意根も心の念と様々な知見を捨て、喜びも嫌いもなく、平和で中庸です。本当の舍念の成就は意根によって成就されます。意根が念をなくしようと思えば念をなくすことができます。意根が執着する時、その心の念意識は制御できない場合があり、また意根に合わせて念を生じなければなりませ。意根が喜楽心、憎悪心などのすべての心行を捨てることで、初めて深い正法に入り、参究に専心できます。意根が舍念清浄になると、六識は波平浪静です。
最後に意識と意根は心の念々が七覚支の法であり、その後、心の中の七覚支の法をすべて排除し、どの法にも住ませないです。このようにして舍念清浄になります。このような修行方法に従って、心の中に一つの法も住ませないで、意根は如来藏（にょらいぞう）のように一つの法も執着せず、空々如也で、最後に究極的に仏に成ることができます。修行は契出契の方法を用いることです。例えば、手に刺がある場合、針で刺を取り除きます。刺が取り除かれた後、針はもう役に立たないので、針を捨てます。仏法を用いて世俗法を取り除き、深い法を用いて浅い法を取り除き、さらに深い法を用いて深い法を取り除き、最後にすべての法を捨てることで、成就されます。
学仏修行は仏法を用いて衆生の無明を破り、より深い法を用いてより深い無明を破ります。無明がすべて破られたら、仏法を修学する必要はなくなります。仏法はただ衆生を救度するためのものです。意識の外舍覚支が心の中の法を捨て、意根の内舍覚支も心の中の法を捨てた後、心の中は空で、この時、どの念もないです。舍念清浄になり、甚深三昧（さんまい）に入ります。定が成就されると智慧が成就されることができます。定の中で観行することで法を証得することができます。後続の修行は相続して如幻観、陽炎観、如梦観、镜像観などのすべての甚深三昧境界を証得することになります。
