四念処経講記（第二版）（新修正）
第四章 心の念住を観察する
次に第三の観である心を観察しながら住むことについて話します。四念住とは、身を不浄と観察する、受を苦と観察する、心を無常と観察する、法を无我と観察することです。心を観察するというこの小さな段落の内容は長くないですが、その意味はとても深く広いです。
原文：然。諸比丘。比丘如何於心觀心耶。於此。諸比丘。比丘心貪者。知心貪。
釈：引き続き観行を進めましょう。諸比丘よ、比丘はどのように修行して心に住みながら心を観察するのでしょうか？この問題について、諸比丘よ、比丘の心が貪着している時、自分の心が貪着していることを知るべきです。
観心とは、心の思想行為、煩恼習気を観察し、心の上の念頭の起こりと消えることを観察することです。この観心の方法は、自分の心が貪む時に、自分の心が貪んでいることを知ることです。観心はまず心の貪相を観察し始めます。心が貪を起こすと、心が貪んでいることを知るべきです。凡夫の心の念は一般的に何ですか？ただ心の中のあれらの煩恼心所、貪、嗔、痴、慢、疑、悪見、そして善悪是非の観念、心量の大小広狭などです。まず皆心の念の形で表れます。自分の心の念が解脱しているのか、貪嗔痴の煩恼に縛られているのか、あらゆる時と場所の心の念を観察することで知ることができます。この心行心の念を観察し出した後、ゆっくりと対治できるようになります。おそらくあなたは対治するためのいくつかの方法を見つけるかもしれません。あるいは、特に意識的に対治せずにも降伏できるかもしれます。これが観心の役割です。
ここで二つのポイントがあります。一つは心の貪、もう一つは知です。この知はとても重要です。知、了知は悟りと覚察を表しています。無量無邊の衆生は、自分の心を知らない、自分の心を覚察できない、煩恼があるのに自ら知らないため、六道の中で生死輪回を繰り返し、生死の苦海中を漂流し、解脱できません。自分が貪心を持っていることを自ら知った後、知らず知らずのうちに降伏し、貪心は次第に軽減し、さらには消えていくでしょう。知らないことは無明で、知ることは悟りです。悟りを得たのは誰ですか？悟りを得た人は聖贤人で、悟りを得ていない人は生死業障の凡夫です。だから、私た们の心が貪を起こす時、必ず自らを省み、自分の心の念と心行を照見し、自分の心に貪念があることを覚察できるようになります。
貪とは何ですか？貪は境界に喜び、境界に付着し、境界に執着し、境界をつかまえることです。境界に相を取り、その後に分别、執取、执着を行うことです。これが貪の行相です。貪が取る範囲は何ですか？衆生が何を貪むかを観察することで知ることができます。まずは色に貪し、色に対して貪心を生じます。この色の範囲はとても広く、目に見える全ての法を色と呼びます。人や物などの様々な境界を含みます。色塵の様々な境界が現れる時、眼根が触れた後、心の中で貪着、貪愛、喜乐、喜爱、着境、執取、抓取などの様々な心の念が出てきます。
衆生は無量劫ずっとこれらの心の念の中にあり、一度も悟りを得ていません。これらの様々な心の念が貪念で、生死輪回の因であることを知らないで、これらの貪念のために無量劫ずっと三惡道に堕ちています。六道輪回の中でこれにより無量の苦を受けているのに自ら知らないのは、自分の心の念を把握できないため、理に合わない心の念がずっと溢れ続け、無量劫後の今に至っています。今、仏法に出会ったら、必ず仏法で自分の心を悟らせ、自分の心に対して觉知、觉照を行い、仏法に照らして自らを反省し、その後自分の心の念を把握し、心の念を変え、不善な心の念を取り除き、貪染の心の念を断除しなければなります。このようにして初めて六道輪回から離脱し、解脱できます。
次に音に対する貪です。様々な音塵が耳根に対して、耳根が音に触れると、心地よい音に対して喜乐の心を生じ、気に入らない音を聞いた時、嫌悪の心を生じます。だから、貪厌の心は絶えず境界を追い求め、境界に付着し、境界に執着し、心は音塵に縛られ、音塵から離脱できません。もちろん、六道輪回から離脱できません。これが無量劫の生死輪回の因です。
心の中で音が本当に存在すると思うから、音に対して喜貪心、嫌恶心を起こします。自分を褒める音を聞いた時、心は喜びます。喜びは何の心ですか？境界を取着する心、貪着境界の心、貪着音の心です。耳根が音を聞いて起こる貪念は業を造作する因、生死輪回の因です。人に褒められたり、追い捧げられたり、名声や名气を好き、人に恭敬されるのを好き、これらは皆貪心です。だから、貪心は境界から離脱できません。境界に付着してしまいます。本来は私た们が境界をつかまえ、執取しようとしたのですが、結果的に境界に縛られ、束縛され、つながれてしまい、これで私た们は境界から離脱できない、三界の生死輪回から離脱できないです。
では、色を見て音を聞く時、私た们は必ず自らを省み、自分の心の念がどのような状態にあるかを確認し、貪む時には必ず心が貪んでいることを知り、心が境界を執取、抓取していることを知り、心が境界に喜び、着境していることを知るべきです。このような心は存在してはいけない、断除し、離れるべきです。この時、悟りが始まります。だから、悟りを得た後、貪愛を断除する機会と力があります。貪愛を断除した後、心は解脱でき、慧解脱を証得できます。智慧も解脱し、心が貪愛によって遮障されない時、初めて三界六道輪回から出離できます。
貪のもう一つの対相は香塵です。鼻根が香塵に対して、香りや臭い、あるいは他のどんな味でも、鼻根に対するものは皆香塵です。鼻が香を嗅ぐ時、心がどのような状態で、心の念はどうなっているか、貪染しているかを観察します。私た们凡夫は一般的に香りを好きで、香りを嗅ぐと心がとても快適で喜びます。臭いを嗅ぐと、心は嫌悪を感じ、避ける、離れるようになります。香塵を好きであるか避けるかに関係なく、皆香塵に対する執取です。相上に一種の分别があり、執取は貪厌心行です。この心の念は生死輪回の因です。境界を取って、境界に执着し、この境界が本当であると思い、心を空にしないで、この境界に付着してしまい、臨終の時、心がこの境界から離脱できないため、この境界によって三界六道生死輪回の中に閉じ込められます。だから、香塵を貪取することは生死の因です。香塵を執取すると、甚深の禅定を得ることができません。なぜなら、定の中で心は空です。心に物があって空でないと、禅定と智慧がなく、解脱できません。
味塵も心の貪の対相です。舌が味を嘗う時、美味しい食べ物や味に対して心が貪し、気に入らない味塵に対して嫌悪し、離れるようになります。貪有り嫌有りの心は味塵に付着し、心は味塵の境界から離脱できませ。境界に縛られ、解脱できません。味塵が現れる時、味塵の相を執取し、貪を生じ、嫌を生じ、心は自在でなく、解脱できません。美味しい食べ物をつかまえる時、美味しい食べ物につかまえられます。美味しい食べ物は三界の中にあり、三界の世間法に属し、特に欲界の法に属します。心は欲界から離脱できません。初禅定を成就することができません。三界は言うまでもなく、欲界から出ることもできません。人間の味塵を貪するため、欲界定もない、欲界天にも行けないです。人間の法を貪すると、天上の禅定はない、欲界のものを貪欲すると、色界の禅定はない、色界天にも行けないです。
欲界の法に属するものを貪着すると、欲界から出ることができません。色界の法に属するものを貪着すると、色界から出ることができません。无色界の法に属するものを貪着すると、无色界から出ることができません。なぜなら、心と境界が一緒になって切り離せないからです。境界から離脱することで初めて解脱できます。心が境界から離脱できない、境界から解脱できないと、三界から出離できません。だから、普段食べ物や味塵を貪し、あるいは色、音、香、味を貪しても、解脱できません。
次に、貪のもう一つの対相である触塵について話します。まず外界からのものから話します。例えば、衣服と色身の皮膚の接触、接触という意味の触、そして光の触、様々な境界が色身に対する触など、これらは皆触塵に属します（男女の欲貪は言うまでもなく）。色身の身根と身識が触の境界に着き、触塵を好きになるか嫌いになるか、これらは皆貪の一部です。好き、喜乐などは皆境界相に着きることに属します。私た们が境界に付着し、境界を執取し、境界を分别した時、これらの触塵の境界に付着して、縛られてしまい、このような心は触塵から離脱できません。触塵と一緒になって、色界と无色界から解脱できません。
境界をつかまえる結果は境界と一緒になることです。境界はどこにあるでしょうか？境界は三界の中にあり、生死輪回の中にあります。境界が三界を出ない限り、心と五陰身も三界を出ることができません。境界は永遠に三界の法に属し、三界を出ることができません。私た们が欲界の境界に貪欲する時、永遠に欲界を出ることができません。誰が境界と一緒になって永遠に縛りつけられたいでしょうか？もちろん誰もいません。しかし、境界が来た時、心は境界を執取し、確かに縛られてしまいます。境界が来ると先に相があり、相の上に名前をつけるところがあります。名前をつけることは分别したことです。分别した後、執着してつかまえるようになり、このように心は境界に閉じ込められて解脱できません。境界と離れることができないので、境界上で解脱できません。三界を出ることができません。これが不自在な生死の因です。
心が最後に貪着する六塵境界相は法塵です。法は五法境界上に現れる微妙な法相です。全ての境界は法です。私た们は全ての境界に相を取り、名前をつけ、分别を生じさせると、様々な心行があり、貪嗔痴慢善悪の心行があり、六塵境界に縛られて解脱できません。生死の鎖は境界と繫がっています。境界が三界を出ない限り、私た们も三界を出ることができませ。境界が欲界を出ない限り、私た们も欲界を出ることができませ。私た们は天に昇って楽しむことを望み、初禅、二禅、三禅、四禅の定境を持ちたい、色界天に行きたいと思っても不可能です。
欲界の人間の境界を私た们はつかまえ続けます。欲界の天界の境界には私た们は触れることができません。下層の境界をつかまえるほど、上層の境界に触れることができなくなり、楽しむことができなくなり、私た们から離れていきます。三界の法に執着するほ多く、私た们は仏の境界から離れていきます。最も高いレベルの境界に達したいなら、低レベルの境界を捨てる必要があります。なぜなら、心は有限量で、全てをつかまえることはできません。欲界の法を執取すると、色界の法はない、色界の法を執取すると、无色界の法はないです。
では、私た们はどのような法を求めるべきですか？最上層の法を努力して獲得するために、下層の法を一層一層全部捨てるべきです。執取しない、つかまえない、付着しない、貪愛しない、嫌いもしないです。これらの境界に対して心は着きません。心が着きないことを無所謂というのは、全ての境界は空で幻化のもので、分别心を生じさせるべきではないということです。分别心を生じさせないことは境界に着きないことです。境界を幻化の、空の、不実在のものとみなすようになると、このような心は解脱で自在です。そして、生死は私た们自身で把握できます。境界によって方向が変えられないです。
無明を破るには、覚照の心を持つ必要があります。まず自分を覚照し、境界上に貪念が生じた時、必ず悟りを得る必要があります。修行はまず自分を覚照します。他人を覚照しないで、あるいは他人を覚照して、他人の心が貪むことを発見した時、もう一度自らを省み、私自身に同じ心の念があるかどうかを確認します。自分に同じ心の念があることを発見した時、この心の念は良くない、生死の過患があることを知る必要があります。知った後、この問題はゆっくりと処理できます。
まず知ることがあります。これは最も初歩で最も重要なことです。知った後、次のステップは何ですか？もし貪念が深刻である場合、対治するためのいくつかの方法を考えることができます。深刻でない場合、心の中で知っていれば問題ないです。貪念はゆっくりと軽減します。対治の方法は、おそらく静かに実行する必要があります。心行の変化は、意識が最初は必ずしも観察できないかもしれます。例えば、泥棒が家に入って物を盗むような場合、第一步、彼が泥棒であることを知ると、それで問題ないです。知った後、私た们は家に座って彼を見張ることができます。この泥棒は発見されたことを知って、恥ずかしくて物を盗むことをやめ、引き返します。私た们はこれから洗劫されない、盗まれないようになり、生命財産の安全を保障できます。
原文：又心離貪者。知心離貪。
釈：心が既に貪を離れ、色声香味触法の六塵境界にもう貪着しなくなった時、自分は心が貪着を離れたことを知るべきです。
修行をしてある程度の時間が経過した後、境界に直面して心が貪がない時、またもう一つの觉知と覚照の心を持つべきです。心の中で自分が今、境界に貪着しない状態にあることを知り、色塵が目の前に現れてもどうでもいい、気にしない、喜びも嫌いもしないです。音が目の前に現れてもどうでもいい、喜びも嫌いもしないです。もし罵倒する音を聞いて心がとても怒るなら、これは境界に着き、境界を取り、境界を本当のものとみなし、境界に縛られたことです。実は音という境界は、賞賛であれ罵倒であれ、境界自体は空で、幻化で、不実在で、生滅で、無常です。大乗法の角度から言えば、皆如来藏が変現した様々な仮象です。だから、これらの声塵に対して貪心、喜乐心、厌恶心を生じさせないように、できるだけ境界を空に見るようにします。これを実現するのはかなり難しいです。
たとえ境界を空に見ることができなくても、境界は依然として幻化で空です。心が境界に着かない時、境界は心を縛ることができません。心が境界に着いても、実は境界は依然として心を縛ることができず、自分を縛ることができません。ただ心が自ら境界に付着しただけです。心が境界に着かない時、自由で、自在で、解脱です。生命は価値があり、意味があり、楽しみがあります。心が貪を離れた時、内心は知るべきです。これは自分が反观力を持ち、覚照力と觉察力を持ち、禅定と智慧を持つことを示しています。
原文：又心嗔者知心嗔。又心離嗔者。知心離嗔。
釈：心の中に嗔がある時、心が嗔んでいることを知るべきです。心が嗔心を離れて瞋がなくなった時、自分の心が嗔恚を離れたことを知るべきです。
嗔とは何ですか？俗に言えば、不愉快、怒ることを嗔と言います。心の中に不愉快な感覚や感受が生じ、嫌悪と怒りの心が生じることを嗔と言います。六塵境界に対して喜びないことから、心に波紋が起こり、心の中に不平が生じ、怨恨、怒り、憤怒を生じた後、更に違害心を生じることも全て嗔と言います。嗔の対象は依然として色声香味触法、人事物理です。その中の色には我相、人相、衆生相も含まれます。深刻な嗔は暴怒と言います。暴怒の後、行動を起こすことになります。嗔心が生じると、まず自分を傷つけ、次に他人を傷つけます。嗔念が生じ、報復したいと思う時、心は境界に付着して縛られ、解脱できません。自在できません。臨終の時、境界と業縁によって六道の中、特に三惡道の中に拘束されます。
境界は皆三界の中にあります。欲界の中の境界は最も多く、最も魅力的で、衆生は最も容易に欲界から解脱できません。嗔業を造作し、業種が残って、欲界で報いを受け、三惡道で報いを受けることになります。これは業系衆生の原理です。だから、私た们が境界に対して嗔心を起こす時、必ず覚照心を生じさせなければなります。修行はまず知ることが必要です。自心を知った後、次のステップで便利な方法や措置を取ることができ、心を嗔から離すことができます。これが修行です。もし最初のステップで嗔を觉知できないなら、嗔心を追い払えません。嗔心を降伏できません。嗔心に従って流れて、業行が造作されます。
気に入らない境界に直面して心の中に嗔が生じない、人を報復したいと思わない時、心は既に嗔を離れています。離嗔とは、時には嗔心を断除することを指し、時には必ずしも嗔心を断除することではないかもしれます。嗔心はおそらく眠っていて現行していません。心が嗔念を起こさないのは、おそらく嗔念を抑圧しているのではなく、断除ではないかもしれます。抑圧、降伏、断除の三つはレベルの差異があります。嗔を抑圧、降伏するのは初果、二果以前の人で、三果以後になって初めて嗔を断除できます。三果以前は離嗔です。離には多くの意味があります。おそらく三果の中にも離が含まれます。なぜなら、心の中に嗔の現行の煩恼がないことが離です。心の現前で嗔心が起こらないことを離嗔と言えます。但し、必ずしも断嗔ではないかもしれます。もし嗔心が永遠に現行しないなら、断嗔です。必ず初禅定を得て初めて断嗔できます。初禅定以前は降伏、抑圧です。離は必ずしも断ではないことを理解して、これらの概念と内涵をはっきりと知ることで、自分が今、どの修行レベルの段階にあるかを知ることができます。
原文：又心癡者。知心癡。
釈：仏は言います。心が愚痴な者は、自分がこの時、心の中が愚痴であることを知るべきです。
痴の意味は最も定義しにくく、はっきりと把握することも難しく、検査することも更に難しいです。愚痴だからこそ、自分の愚痴を発見することが容易ではないのです。貪嗔痴の三つの煩恼の中で、貪欲は最も容易に断除できます。嗔はその次で、愚痴は最も発見しにくく、断除しにくいです。一念無明は愚痴に属し、三界に対する貪愛も愚痴に属し、さらに嗔恚も愚痴に属します。他の更に細かい愚痴は言うまでもなく、貪嗔は必ず三果の人から断除し始め、四果で初めて断尽できます。本当に全ての愚痴無明を断尽するには、仏地に至って初めて断尽できます。愚痴も無明と呼ばれます。三界の世俗法であれ、仏法であれ、凡そ心の中で理解せず、知らない、明白でない、できないものは皆痴と呼ばれ、皆無明に属します。無明があれば明がないです。明は明瞭です。無明は心の中が暗く、光がないことです。
仏になる道の途中で破る必要のある無明は、たとえ無数のコンピューターが一緒に演算しても数え切れません。空の埃のように、海辺の砂塵のように多く、根本的に数えることができません。こうなると、誰がまだ慢心を起こして自分がとても智慧があると言えるでしょうか？たとえ今、少しの境界を修得したとしても、根本的に何でもないです。一定の高さと広さから観察すると、私た们は空の一粒の埃に過ぎず、大海辺の一粒の砂に過ぎます。更に十方世界の角度から観察すると、私た们は更に何でもないです。十方世界の諸仏と諸大菩薩は無量無邊の多さで、その智慧は極めて深く細かく、広大です。私た们と比べると、水滴と大海のようです。だから、根本的に慢心を起こす資格はないです。慢心があることは愚痴です。対治、降伏、捨離する方法を考えなければなります。
愚痴の範囂はとても広く、非常に細かいです。ほぼあらゆる面、あらゆる領域をカバーしています。五陰世間に対する認知、見聞覺知性に対する認知、三千大千世界に対する認知は全て無明です。四聖諦理に対する愚痴、生死を解脱することに対する愚痴で理解せず、知らない、証得しない、法界実相に対する愚痴で理解せず、诸法无我に対する愚痴で理解せず、仏になる理に対する愚痴で無知です。それで、接触する全ての法を私と私のものとみなし、全てが本当であると思い、無量劫に渡って無量の愚痴業を造作しました。痴の範囂は最も広く、最も細かいです。断除することは最も難しいです。あらゆる煩恼と気習が生じるのは全て愚痴のためです。喜心や乐心も含めて、全て愚痴無明のためです。もし小乗で六道の生死輪回を解脱する愚痴無明が断尽されたら、四果俱解脱と慧解脱のアロハンです。大乗で仏になる過程の愚痴無明が断尽されたら、仏です。菩薩にはまだ無量無邊の多さの愚痴無明があり、特に仏になる道の途中の法は更に多く、更に細かいです。これらの法を知らないことは愚痴です。
愚痴無明の種類には、一念無明、無始無明、塵沙無明があります。細分化すると種類は更に多くなります。世俗人の世俗法に対する愚痴無明は極めて多くあります。世俗法を全て通達したら仏です。仏でない限り、世俗法を全て通達することはできませ。仏だけが全ての世俗法を通達できます。衆生は世俗の輪回で無量劫を経て、世俗法は依然として理解せず、更に上手くできません。人間としても上手くできません。
無明を厳密に定義し、無明の内涵と範疇を限定すると、心が何かを求めることがあれば、境界を本当のものとみなし、全ての法を本当のものとみなしたことを示しています。それは無明です。これらの無明は極めて長い時間をかけて一点一点と破る必要があります。一日の二六時中、寝ている間も含めて、覚照を生じさせなければなります。境界が現れる時、覚照の心を生じさせ、これが空で、幻化で、無常で、如来藏が様々な因縁を借りて変現したものであることを明白にする必要があります。全ての境界は良いものであれ、悪いものであれ、皆幻化で、本当ではないです。心が着かない、楽しまない、空で、心の念が起こらないと、無明は破れます。境界がなければ心がない、心がなければ自分の無明を発見できません。それでは、どのようにそれを断ち切るのでしょうか？境界の中で断ち切る必要があります。特に逆境の中で断ち切る必要があります。なぜなら、逆境の中ではその心の念が更に多く生じるからです。逆境がなければ煩恼は隠れて現行しません。菩薩の煩恼気習も現行しません。深く埋められて、智慧のハサミは使えません。
智慧と禅定は皆煩恼を断ち切るハサミです。境界が現れて煩恼が起こる時、その時に反照し、智慧のハサミを取って煩恼を断ち切るべきです。もし煩恼が抑圧されて現行する機会がなければ、石が草を押しつけるように、いつか必ず現行します。その時、草はおそらく狂って成長し、制御できません。だから、娑婆世界は非常に修行に適した世界です。境界が多く、煩恼を断除する機会が多くなります。他の仏国土は皆順境で、煩恼は容易に現行しません。智慧のハサミは使えませ。智慧のハサミを使う回数が多く、断ち切る煩恼気習が多く、成就が早くなります。
では、私た们修行の目標は何ですか？早く解脱し、速やかに無明煩恼を減少させることです。それでは、歴縁対境の時、煩恼を降伏し、断除する必要があります。全ての冤家（敵対者）が一緒に出てきても大丈夫です。空で見ることができ、我慢を抑えることができます。煩恼が起こると、それを止める、断ち切ることができます。このように、全ての煩恼は一点一点と破れ、無明は早く断尽できます。他の仏国土にはこれらの境界がないので、仏になるのは遅く、おそらく多くの劫も同じ場所で踏みとどまることになります。仏経中で紹介されているように、他の仏国土の菩薩は多くの劫をかけて仏の周りで楽しく悠々自適で、また神通を持ちます。しかし、智慧の境界は上がりにくく、多くの劫を経ても菩薩の果位は上がらない、修行は容易に進まないです。
だから、私たちが逆境に転じにくくなった時、娑婆世界のような煩悩が深い場所に来て修行するべきです。このような世界では、触れる境界が多く、逆縁が多く、煩悩が現れる機会が多く、覚照の機会も多く、智慧のハサミを使う機会も多く、無明煩悩を断ち切る機会も多く、断除される無明も多く、これこそ本当の修行です。もし直面するのが全て順境であれば、あなたが修行が上手いと言うけれど、その上手いところはどこにあるのでしょうか？逆境の中で修行することが最も速く進むのですが、逆境で修行することも沈没しやすいです。どんな人が逆境の修行中に沈没しやすいのでしょうか？覚照力のない人が沈没しやすいのです。覚照力のある人は、逆境であればあるほど、修行が速く進み、一本一本の茨を全部切り倒し、勇気を持って逆境逆縁に直面し、これらの逆境逆縁がなくなった後、自分の心も全部対治が完了し、もう何の逆縁もなくなります。仏は逆縁がないです。仮にあっても、それは衆生に示現するためです。
原文：又心離癡者。知心離癡。
釈：もし比丘の心が愚痴を離れたら、自分の心が愚痴を離れたことを知るべきです。
ある法について、絶えず努力して修行することで、そのある法に対しては愚痴を離れることができます。しかし、全ての法に対して愚痴を離れることはできません。仏だけが全ての法に対して愚痴を離れ、断ち切ることができます。衆生の愚痴を離れるということは、ある方面におけることで、ある種の境界に対しては愚痴を離れたということです。元々ある種の事理に対して愚痴で、理解せず、できない、解けない、明白でない状態でしたが、今は理解できるようになり、その法に対しては愚痴を離れたということです。例えば小乗の四諦法の場合、元々全然理解できず、修行もできませんでしたが、今は理解でき、修行もできるようになり、さらに証得したので、愚痴を離れた、あるいは断ち切ったということです。しかし、他の方面にはまだ理解できないことがあり、無明は非常に多くあります。小乗の一二三四果を証得したとしても、あるいは大乗の菩薩果を証得したとしても、世間法におけるこの愚痴は依然としてあります。さらに出離世間法のことは言うまでもなく、その愚痴の範囲はあまりに広いので、私たちはただある方面の愚痴を断ち切っただけです。元々とても深刻な愚痴でしたが、今、チェックしてみるとなくなっているということは、愚痴を離れたということで、一時的にこの愚痴の念と無明がなくなっています。
愚痴を離れることには、抑圧と断ち切るという二つのレベルも含まれます。抑圧と断ち切るとは何ですか？例えば五蓋法の場合、まず五蓋の煩悩を降伏し、抑圧すると、初禅定が現れます。その後、少しずつ五蓋の煩悩を断ち切ることができます。これが順序です。例えば証果という問題の場合、証果には解悟と証悟があります。証悟は愚痴を断ち切ることを意味し、解悟は愚痴を離れることを意味します。大乗の明心見性の場合も同じで、証悟は愚痴を断ち切ることを意味し、解悟は愚痴を離れることを意味します。無始無明を断ち切った後でも、他の方面で理解できない法はまだ多くあり、まだ愚痴を離れていない、断ち切っていない状態です。たとえ大菩薩であっても、世間法に対して理解できない、できないことは多くあり、まだ愚痴無明があります。仏法の方面でもできないことは多くあります。
仏法を全部証得し、世間法の愚痴も全て消えてなくなるまで待たなければなりませ。仏だけが世間の全ての法を全て理解し、全てできます。菩薩でもできません。例えば、ある人が幾つかの地の菩薩を証得して、世間法の一つを行う場合、あるものは上手くできません。たとえ神通を持っていても、あることはできません。必ず彼が理解できないことがあり、医学、飲食、医薬、生理、心理などの方面に対しても、全てを通達していません。衆生の心理も完全に把握できません。これらは全て愚痴に属します。
衆生の心を把握して初めて、衆生を導き、衆生の煩悩を対治し、解脱の道に向かわせることができます。菩薩がこれをできない場合、完全に衆生の心の念を理解する能力がなく、彼が引率する衆生も智慧がなく、これらは全て愚痴に属します。世間法の智慧と仏法の智慧はつながっています。仏法の智慧の証量が高くなるほど、世間法を通達することも多くなり、愚痴も少なくなります。
原文：又心集中者。知心集中。
釈：禅定が高まり、観行する時に心力を集中できるようになったら、心の中で心力が集中したことを知るべきです。
今、心の集中の問題について話します。四念処を修学する前は、心は散乱していました。東方のことに対して心は境界に着き、粘着し、西方のことに対しても心は境界に着き、粘着し、南方、北方、上方、下方、過去、未来のことに対しても、心は全て境界に縛られていました。衆生は皆このようです。意根の攀縁は非常に広く、この境界が来ると心はそれに貼り付き、あの境界が来ると心はそれにも貼り付きます。心はタコのようですが、実はタコよりも分散しているほうがひどいです。これを散乱と言います。今、修定して観行することで心は散乱しなくなり、だんだんと一点に集中できるようになり、一つの法に集中できるか、場合によっては二つか三つの法に集中できます。集中とは必ず一つの法に集中するということではなく、二つか三つでも集中と言えます。元々十個か八個の法に分散していたのが、今は二つか三つに集中して、範囲が大幅に狭まっても、これも集中と言えます。
定力が非常に良い時、同時に三つか四つの境界を分别しても、依然として心の念は集中して清浄で、定力も相当良く、智慧も高くなります。これは一概に言えないことで、人によって見分けなければなりません。ある人は一つの法に集中しても、心の分别力が足りず、智慧も十分でないので、一つの時間に一つの事をしても上手くできません。定力と智慧が良い人は、一つの時間に五つの事をしても全て上手くでき、さらに六つの事をしても上手くできます。それを「眼觀六路、耳听八方」と言います。全てを了知でき、分别でき、また整理できます。これは定と慧がとても高く強い人で、生生世世定と慧を修めてきた人だけができることです。もしそうでなければ、あなたが彼に一点に集中するようにさせても、彼は集中できますが、集中した後、この事を処理して上手くできないです。これは智慧が足りないからです。心は集中したけれど、智慧が足りないのです。
ある一つの事が現れ、心がそれに対して集中できるようになり、少しの禅定があって識心が分散しなくなった時、この時、心の中で反观をして知るべきです。知る心を持つこと、これは悟りの心です。悟りの心はあなたの心が散らないことを示しています。心の念を全てつかまえることができます。これは初歩の修行です。
原文：又心散亂者。知心散亂。
釈：心が散乱している時、心が散乱していることを知るべきです。
一日の二六時中、境界に対応して、心が散乱なのか集中なのか、皆覚照の心を持ち、皆知るべきです。知ることは意識心の回光反照、意識心の反观力です。意識が反观力を持つ時、一つは禅定があること、一つは智慧があることです。愚痴な人は意識心に反照力がなく、自分が何をしたかも知らないです。自分の心理がどのような状態にあるかも知らないです。意識心の証自証分は現行しません。証自証分が強い人は、慧力が高い人です。この慧力は仏法の慧力だけでなく、世間法の慧力も含まれます。世間の賢い人は自分が何をしたか、自分で皆知っています。知った後、自分が正しく行ったか、間にはなかったかを思惟し、間違ったことは直ちに訂正でき、正しいことは発揚して維持できます。これは世間の賢い人です。
仏法上で智慧を持つ人は、更に反照力を持つべきです。自分が今起こすどのような心の念も、反观でき、皆つかまえることができ、正しく有効な方法を採用して事柄を円満に行うことができ、人事物理を皆円融に処理できます。一方、智慧がない人は意識の証自証分が往々にして現行しません。自分が愚痴な状態にある時、心の中で知らないで、自分がとても賢い、とても高明であると思っています。心が散乱していることと心が集中していることも皆知るべきです。仏は私たちにこのような覚照力を持つべきだと教えています。あらゆる時に心の中で起こる念頭が、貪嗔痴を含むのか含まないのか、定力があるのかないのか、心が広大なのか狭小なのか、上なのか下なのか、全てを知るべきです。
原文：又心廣大者。知心廣大。
釈：心が広大であるとは何ですか？広とは範囲を指し、つまり無量無邊の法です。大とは一般的に程度を指すが、範囲の意味もあります。私たちの心は無量無邊の法に縁しているべきで、目の前の小さな境界に執着してはいけません。最も広い心は十方世界に縁し、十方諸仏の境界に縁し、目の前の凡夫のあの小さな境界に縁しません。
心の中で考えるべき問題は、どのように仏になるか、どのように菩薩道を行うか、どのように大解脱を得るか、未来世の果報を考え、他の仏国土の果報と道業の進展を考え、将来どのように生生世世広大な衆生を率いて一緒に仏になる解脱の道に向かわせるか、度化して受け入れる衆生をどのようにますます多くするかなどです。心はこれらの法に縁しているべきで、これが広で大であり、目の前の利益の得失だけを考えるのではないです。未来世の菩薩地地の上昇する境界を考え、将来他の仏国土で法主となるか、あるいは無数の仏国土を化現して仏となって人を度化することを考えるなど、このようなことを考える時、心は広大であると言えます。
心が広大でないとは、目の前の凡夫のこれらの小さなこと、目の前の利益、金銭上の利益、眷属上の利益、名声上の利益、財色名食睡上の利益だけを考えることを指します。このような心は狭小であると言えます。今の心が広大であるのか狭小であるのか、境界に遭遇した時にどのような心の念が起こるか、心量はどうなるか、心の中ではっきりと了知しておくべきです。了知したら、自分の心がとても狭小で、目の前の自分のこれほどの小さな利益だけを気にして、他の方面を考えられないことが分かります。
心が広大になった後、ゆっくりと内心を降伏できるようになります。つまり、意図的に、対策を講じて内心を降伏することもあれば、無意図的に、対策を講じないで内心を降伏することもあります。無意図的で対策を講じないでの降伏とは、第七識の意根が背後で行う仕事を指します。これは意識が知らない全てのことで、第七識の意根は独自に背後で黙々と思量しています。思量が通じたら、彼は変化できます。対策を講じて、意図的な降伏とは、意識心に一定の対治方法を採用させることです。まずは知ることが必要で、その後に次のステップの運作が可能になります。心の運作とは、反观、覚照、対策を採用、思惟、禅定と智慧を生じさせて問題を解決することを指します。これらは六、七識の後続の仕事です。
表面的に見える仕事は全て意識が行うもので、意識が方法を考えて問題を解決し、如何に対治するかを思惟しています。意識は考えた問題を意根に伝えてそれ以上関与しません。意根は背後で思量しています。表面的に見ると、心がこの事に関与しなくなっているように見えますが、実際には意根は背後で人知れずに運作しています。彼はこの事の前後の利害をはっきりと考えた後、選択を行います。この時、方法が出てきます。六識はそれを正確に実行しなければなります。意根が思量して明白になった時、心は変化します。境界が再び来た時、煩恼はなくなります。
貪がなく、煩恼がないことは誰の決定ですか？意根の決定です。なぜこのような決定があるのか？意根が考えて明白になったからです。彼は背後でずっと努力して仕事をしています。表面的に見ると、意識はただ自分の心が貪んでいることを知って、それ以外に何もしていないように見えます。実際には意根は背後で思量して選択しています。要約すると、境界に遭遇した時、心が広大であるのか狭小であるのか、内心ははっきりと明明白白に知っておくべきです。そうすれば、次のステップは容易に行えます。
原文：又心有上者。知心有上。
釈：もし現時点での心量がまだ最上でなく、更に上がるべきであるなら、自分の心が更に上がるべきであることを知るべきです。
自分の心がどの段階、どの位にあるか、どのような心量であるか、煩悩はどうなっているか、定力と慧力はどうなっているか、発心は広大なのか、とても狭小なのかを観察します。振り返って自分の心を観察し、仏法を修行する上での心の状態を観察します。最大なのか、十分に大きくないのか、最高なのか、十分に高くないのかを確認します。例えば、ある人が発心して言う場合、「私はあるある衆生のために奉仕します」と。この発心は上がる余地があるでしょうか？とても低いです。だから、まだ上がる余地があり、更に成長すべきです。例えば、ある人が発心して言う場合、「私はただ生を了し、死を脱げば満足です」とか、「私はただ我見を断ち、三悪道に行かなければいいです」と。この発心は上がる余地があるでしょうか？まだ上がる余地があり、高くないです。
最高の発心は何ですか？仏の発心が最高です。阿耨多罗三藐三菩提を成就することです。ある人の目標は、「私はただ人天善法を修め、命終になって天に昇り、楽しむことができればいいです」と。これは小心です。心はまだ上がる余地があります。また、発心が「私はただ明心見性できればいいです。十地菩薩になればいいです」と。この発心はまだ上がる余地があり、仏になる発心まで至ると初めて無上です。仏の発心は何ですか？無量無邊の多くの衆生を広く度化し、皆究極の大解脱を得させることです。この発心は無上です。仏になって、仏は無上正等正覺と呼ばれます。仏の心は皆無上の心です。
では、凡夫衆生の心はどうですか？全て上がる余地があります。たとえ彼が発心が広大であっても、時には心がまだ広大でない場合もあり、全て上がる余地があります。時には心の念が正しくないか、あるいは心の念が小さくなり、自分のため、個人のため、あるいは小さな団体のため、あるいは少し大きな団体のためです。この心は全て広大でなく、上がる余地があります。自分の発心を観察して、上がる余地があるのか、無上なのかを確認します。
時々刻々と知ることがあります。この知ることは警覚心です。自分の心を警覚する心です。振り返って自分の心が現時点でどのような状態にあるかを確認します。これは意識の証自証分です。自分が自分の心を観察することを証自証分と呼びます。実はこの中にもう一つの心を発する必要があります。本当の発心はやはり意根も同時に発心することです。では、観心には意識が意根の心を観察すること、および意根が意根自身を反观することも含まれます。しかし、これをはっきりと観察することは非常に難しいです。なぜなら、意根はとても隠秘です。だから、観心は完全に意識の証自証分ではなく、意識の自証分と意根の証自証分も含まれます。自証分は識心が発見した事実を証明するものです。発見した事実に意根の心がある場合、それを証得意根がどのような心であるか、証得意根が貪心であるか、嗔心であるか、愚痴の心であるかを発見することを自証分と呼びます。もし意識自身を発見する場合、および意根が自身を発見する場合、これを反观自己、反观自心と呼びます。これは証自証分です。だから、証自証分は必ず自分自身を証明するものです。
第八識の証自証分は、必ず第八識が自分の心行及び運行の行相を発見、証得したことです。意根の証自証分は、意根が自分の心行と運行の行相を発見、証明したことです。前五識も同様です。眼識の証自証分は、眼識が自分の活動を証明できることです。識心が他の識を観察する場合、これは反观ではないです。これはある人が他人を観察するようなもので、反观ではなく、自分を発見することを反观と呼び、他人を発見することを観察と呼びます。
ある人は修行をする際、自分を修めないで、専門的に他人を修め、他人を観察します。振り返って自己を反观することができません。修行はまず自己を反观することです。自己を反观できる能力があるようになったら、他人を照らし、他人を観察します。他人を観察した時、再び回光返照して自分を対照検査し、他人から自分の不足を発見することは警覚心、悟りの心です。だから、この知ることは、智慧がない人、禅定がない人には、決してありません。彼らは毎日心が散乱しています。散乱した心は至る所で攀縁し、決して回观しない、心を自分自身に、自分の心の念に戻さないので、悟りがないです。
縁に随って攀緣することは、散乱心です。自分の心に対して知ることがないので、自分の心を知らないと、道を修めることができません。悟りを得ることができません。自分の心を変えることができません。だ所以、本当の修行は、心の中で時々刻々と知ることを持ち、自知の明を持ち、その後、知人の明も持つことです。菩薩は自分自身を知るだけでなく、他人も知る必要があります。修行自我の段階にある場合、まず自分自身を知ることです。能力があるようになったら、他人を知ることです。他人を知った後、他人を変えることができ、他人を引率することができます。これは大乗菩薩の心です。
原文：又心無上者。知心無上。
釈：自分の心が広大で無上になった時、自分の心が広大で無上になったことを知るべきです。
仏は私たちに心の無上を観察するように求めています。この心の無上とは何を指すのでしょうか？それは自分の昔と比較することです。昔の心は今の心ほど高く上がっていなかったのです。凡夫の心が無上の時、つまり発心が非常に広大な時です。発心が広大な時、行為は必ずしも広大ではないかもしれませんが、心は既に大きくなっています。しかし、時々刻々と大きくなっているわけではありませ。観心の時、自分の心に何が起こって、何が変化して、どの程度に変化したか、自分は時々刻々と了知しなければなりません。回光返照の能力を持つこと、これは悟りの性質を持つことです。
自分の心が法喜満充であるのか、心量がとても広く大きいのかを観察します。仏法を修学することで、今、大きな心を発し、心が非常に精進し、必ず精進して修行して早く成就し、無量無邊の多くの衆生を広く利益するという願を立てました。これは仏になる広大な心を発したことです。この時の心を無上心と呼びます。しかし、凡夫は常にこの無上を維持することはできません。それでは、自分の心の念をチェックしなければなりません。時々刻々と回光返照でき、心が無上であることを発見した時は維持し、心が上がる余地がある時は、早く自分を高め、自分を悟らせ、自分に大きな心、無上の心を発するように促しなければなりません。
原文：又心有定者。知心有定。
釈：心の定（じょう）と心の集中は少し似ています。どちらも一箇所に定まり、一箇所に集中することを表しますが、またいくつかの違いもあります。いわゆる集中とは、心が至る所で攀縁して散乱していたものが、だんだんと一緒に集まることです。心の定は、単なる集中だけではありません。深さもあり、心が入り込んで動かなくなり、一箇所に定まるのです。心が二箇所にある場合、それは定ですか？ある人は注意力が非常に強く、精力が非常に旺盛で、三箇所に定まっても专注力が相当強く、どの箇所もうまく対応できます。これは大きな智慧と大きな禅定を持つ人だけができることです。
智慧も禅定もない人は、心を一箇所に定めることさえできません。一つのことをしても円満にできません。大きな智慧を持つ人は、千軍万馬を指揮しても、依然として落ち着いており、余裕を持って対応できます。心が二箇所や三箇所に定まることは定ですか？ある人は四箇所に定まっても、依然として定です。その人の心の念の力がどうか、各箇所で精力が旺盛であるか、全てをうまく照応できるか、明確に了別できるか、思惟力が敏捷であるかを見る必要があります。定とは何ですか？一つの法に専注することを定と言います。二つの法に専注することも定と言います。この人の能力が強ければ、同時に十人を見張ることができます。能力が強くない人は、一人を見張ることさえできませ。定とは何ですか？問題を解決する能力と精力です。これを定と言います。心がとても散っている人は心力が弱く、この時は心を集中させる訓練をすることしかできません。定まることはできません。相当の定力を持つ人だけが、心を数箇所に定めて散乱させない訓練をできます。
仏はここでなぜ二つの現象を挙げたのでしょうか？一つは心の集中、もう一つは心の定です。この二者にはどんな違いがあるのでしょうか？集中は、深さも力もありません。ただ散乱しなくなっただけです。定は、一定の深さがあり、必ずしも一箇所に集中するとは限りません。能力の高い人は軍隊を率いて、軍長や司令官になることができます。能力の低い人は、ただ小隊長になることしかできません。これを心の違い、能力の違いと言います。
定にはまた一つの概念があります。広義的に言えば、決定心です。心はある法に対して、一種の決定性を生じ、認可と肯定を加えます。例えば、仏法を修学して、十信位に至った時、仏法に対して決定心を生じ、必ず菩薩として自利利他を行うことを決定します。これが決定心です。その後、菩薩の六度に対して決定心を生じ、必ず菩薩の六度を修学し、必ず明心見性を実現することを願うことも決定心です。あるいは、更に一種の決定心を生じ、五蘊十八界无我を観行し、我見を断ち、これも決定心です。決定心には二種類があります。一つは意識心の決定、もう一つは意根の決定です。最初に決定するのは意識です。最終的に決定するのは意根です。その後、実施できます。意識が決定した後、意根に報告して審査を受け、意根も決定した時、この時、意識の決定が役に立ちます。最終的にはやはり意根が決定します。
ある法の決定を実施する時、意根が決定した後、六識が行動を起こすことができます。六識の決定は行動に落とし込むことができません。なぜなら、六識は五陰身の主人ではなく、主張できません。身口意行は自在ではないです。身口意行は意根によって発動されます。意根はリード（指導者）です。意識は参謀です。リードは参謀の意見を採用しても、採用しなくてもいいです。採用した場合、まるで意識が主張するように見えます。実際にはやはり意根が主張します。仏法であれ、世俗法であれ、意根が主張して決定した場合、全ての精力、注意力が全部回転し、六識は専心して決定を実行します。結果と過程は、六識の智慧だけでなく、意根の智慧も反映しており、如来藏は智慧の種子を保存します。
定は、六識と七識の両方にあります。定の実質はやはり意根の定です。意根の定が六識の定を決定します。意根が定を持たない場合、六識は定を持たないです。六識と七識の両方は発心できます。一つは表層、一つは深層です。最終的には意根の発心が根本となり、最後の選択を行うものです。意根が発心して初めて行動力があります。心の広大と狭小も、意識と意根の広大と狭小に分けられます。
原文：又心解脫者。知心解脫。
釈：自分の心が解脱した時、自分の心が解脱したことを了知するべきです。
観心する時、自分がある法から解脱した時、自分の心がある法から解脱したことを知るべきです。解脱とは何ですか？一本の縄で結び目を作ってしっかりと縛られ、自由自在できない、それが解脱でない状態です。逆に、縄の結び目を解いて、自由自在に縛られない状態が解脱です。縄の結び目は心结びと喩えられます。なぜ心结びがあるのでしょうか？心はある法に縛られて、離れることができず、脱却することができず、それが結縛です。これを系縛とも言います。心をこのような法から移して離脱させ、もう気にかけない、心配しないようになると、結び目が解けます。これを解脱と言います。衆生の心结びは非常に多く、一つの法に触れるとその法に付着し、その法に縛られ、心の中に一つの結び目が増えます。衆生は境界に着くことが非常に慣れていて、境界に対して無心になることができず、たとえ縛られてとても苦痛でも、悟りを得ることも、解脱の方法を考えることも知らないです。
心结びは無量無邊の多さで、大きさもあります。衆生の心はどの法に縛られて結び目を作っているのでしょうか？色受想行识の五阴に、六根と六塵の十二处に、六根六塵六識の十八界に、我に、人に、衆生に、寿命に、三界世間の全ての法に結縛があります。凡夫は一つの結び目も解けない限り、心は解脱しません。色を見ると色に縛られ、心は色に対して解脱しません。音を聞くと音に縛られ、心は音に対して解脱しません。香を嗅ぐと香に縛られ、心は香に対して解脱しません。味を嘗めると味に縛られ、心は味に対して解脱しません。触を感じると触に縛られ、心は触に対して解脱しません。法を知ると法に縛られ、心は法に対して解脱しません。
では、解脱はどのような境界ですか？色を見る時、色に着かない、心の念を動かさない、貪もなく、嫌もなく、苦もなく、楽もなく、これが心解脱の様子です。色が来ても行っても、憂もなく、喜もなく、何のつまずきもなく、心は解脱しています。音、香、味、触、法が来ても行っても、憂もなく、喜もなく、何のつまずきもなく、心は解脱しています。人、事、物、理が来来去去しても、憂もなく、喜もなく、何のつまずきもなく、心は解脱しています。私たちは解脱の味を嘗めたことがありますか？全体的に言えば、皆解脱の味を嘗めたことがありません。個々の法について、時には心の中で考えて分かった時にだけ、一時的に解脱できます。例えば、以前はあることに非常に執着していましたが、思惟分析を通じて、このことに執着しても役に立たないと感じ、それでこのことに対して手放して執着しなくなりました。これをあることに対して心が解脱したと言います。時には衣食住などのことに対して少し気を開けると、心は少し解脱します。
また、例えば受阴の機能作用に対して執着しなくなり、享受してもいい、享受しなくてもいい、気持ちがいいと感じてもいい、気持ちが悪いと感じてもいい、どうでもいい、好きも嫌いもなく、受覚に縛られなくなり、受に執着しなくなり、受阴上で解脱します。最も解脱しにくいのは识阴です。必ず何の法を了知しなければ、心は面白くないと感じ、苦痛です。修行を通じて识阴の作用に対して執着を減らし、ある人事物理についてもう考え方を考えて了知しようとしなくなり、何のことも知らない時にも心は退屈しないようになり、少し解脱します。もし色を見る時、音を聞く時に心が着かない、喜びも嫌いも生じない、来ても行ってもどうでもいい、心は解脱します。五蘊十八界に対して心が着かない、喜びも貪着もなく、心は解脱します。しかし、これは究極的な解脱ではなく、究極的な解脱は仏地の解脱です。
原文：又心未解脫者。知心未解脫。
釈：もし心がまだ解脱していないなら、自分の心がまだ解脱していないことを了知するべきです。
観心の中で、自分がある法に対して心がまだとても粘着していて、解脱していないことを発見したら、自分ははっきりと了知する必要があります。これには常に回光返照して自分を見る必要があります。あることに遭遇した時、反观して自分の心がどのような状態にあるかを確認し、このことに対してとても貪執して離れられないのか、心の中がとても葛藤して、苦悩しているのか、あるいは心が喜んで楽しんでいるのかなどを確認します。もしこのような状態であれば、心がこのことに縛られていることを示しています。解脱していないので、心の中で知る必要があります。
例えば、他人が私にどれだけ金を借りているか、私が時々刻々とこのことを念頭に置いている場合、私の心はこのことに縛られています。解脱していないのです。人や事に対して心の中で常に念じて考えていることは、心が縛られていることを示しています。解脱していないのです。解脱できない心は苦悩で不自在です。楽しみも煩悩で不自在です。特に楽しいことは更に煩悩です。心の中が平穏で波紋が起こらない状態は、解脱している、自在で、最も気持ちのいい状態です。苦受自体は苦です。楽受は壞苦です。不苦不楽受は行苦です。受があれば皆苦です。一切法に着かないことが解脱です。
観心の時、あらゆることに遭遇しても、随時随所で自分の心を観察し、心が法に対して解脱しているかをチェックし、心の中で常に了知する必要があります。もし法に対して非常に強い嗔恼や強い好みを生じ、心が境に粘滞しているなら、解脱していないです。心の念がある限り、それは縛りです。解脱していないです。修行の目標は心を解脱させることで、しかも最も究極的な解脱、仏地の大解脱を得ることです。それには一切法に着かない必要があります。
本当の解脱とは、一つは人我執を断ち、五蘊十八界に対して執着せず、着かないことで解脱を得ることです。これは三四果の人です。もう一つは法我執を断ち、一切法に対して執着せず、着かないことで解脱を得ることです。これは初地、二地、三地、四地……十地、等覺の菩薩です。法執を断尽し、一切法に対して執着しないことで、それが仏です。一切法に対して、全て解脱自在です。これは仏一人だけです。菩薩は一切法に対して、一部は解脱している部分があり、一部は解脱していない部分があります。心が執着するほど、固執するほど、解脱していないです。凡夫衆生は皆五陰十八界や三界の世俗法に執着しています。ある法に対してはまだ執着できない場合もあり、その煩悩はまだ現前しないので、法執を断つことができません。法執は必ず地上菩薩から断つことが始まります。
以上で観心の内容を述べました。自分の心に貪嗔痴の煩悩があるかを観察し、普段のある人、事、物、理などの一切法に対して、貪念であるか離貪の念であるか、嗔であるか不嗔であるか、痴であるか不痴であるか、心の念が集中しているか散乱しているか、心行が広大であるか狭小であるか、発した心が上がる余地があるか無上であるか、心が定まっているか定まっていないか、解脱しているか解脱していないかなど、これらの内容が観心の範囲です。
毎日、自分の心の念を如実に観察できると、心はとても細かくなり、禅定は強まります。心の状態を観察できる限り、それはやはり便利です。泥棒を認識して見張るのと同じです。まず泥棒を認識し、次に見張り、最後に泥棒が何もできなくなり、自分は離れ、家財は盗まれないように保たれます。毎日このように観心する必要があります。心の中で常に知ることがあります。この知ることは悟りの心です。悟りの人はどれだけいるでしょうか？それほど多くはないです。多くの人は六塵境界に従って動き、甲が来たら甲に従って行き、乙が来たら乙に従って行き、丙が来たら丙に従って走り、東西南北、四维上下、どこに縁があればどこに行きます。衆生の心はこのように散乱、攀緣、解脱していない状態で、一切境界に執着して縛られています。修行はまず心を認識し、次に心を見張り、最後に良いか悪いかを知り、心はゆっくりと変化し、万法を空に見通し、解脱を得ることです。
原文：如是。或於内心觀心而住。又於外心觀心而住。又於内外心觀心而住。
釈：このように観行するとき、心はまず内側の心を観行することに住み、その後、外側の心を観行することに住み、最後には内外の心を同時に観行することに住むようになります。
観心の時には、内側の心を観行しなければなりません。内側の心とは、色身に内向きに縁する心、過去や未来に縁する心、思惟、推理、判断、研究、反思を行う心です。心はこの内側の心を観行することに住みます。また、六塵境界に縁する外側の心も観行しなければなりません。心はこの外側の心を観行することに住みます。そして、その後には同時に内外の心を観行し、心はこの内外の心を観行することに住むようになります。観行の時には、内外の心の状態を全て観行しなければなりませ。自らの心の中で動いている念が、外側の六塵境界に接触していない心が、貪であるか、嗔であるか、愚痴であるかなどをはっきりと観察しなければなりませ。この心が上がる余地があるか、無上であるか、解脱しているか、解脱していないかなどを全て観察しなければなりませ。これを実現することは容易ではないです。自知の明を持つことは容易ではないので、自らの心を観察することは容易ではないです。誰もが心の中に結縛が多くあり、自らの心を観察できなければ、問題を発見できないだけでなく、自らの心を変えることもできませ。自らの心がどのような状態にあるかを発見できない、善であるか、惡であるかも知らない場合、どうやって変えることができますか？
『楞严经』において仏は言っています。七識の心は色身の内側にも、外側にも、色身の中間にもないです。では、仏が観心を話している時に、なぜ内側の心と外側の心があると言うのでしょうか？心の念が色身の内側にある場合、便宜上、内側の心と呼びます。心が外側に向かって六塇境界に攀縁する時には、まるで外に出ているように見えますが、実際は出ていません。これは便宜上の言い方で、まるで外界に攀縁しているように見えるので、外側の心と呼びます。外側の心は六識が外側に向かって攀縁する時の名前です。
観心の時に、心が思い出していることを発見した場合、これは独頭意識が作動していることです。その後、心は内側に収められ、振り返ってこの心がどのような心理状態にあるかを観察します。貪嗔痴があるか、ないか、解脱しているか、解脱していないかなどを確認します。また、心が六塇境界に対しての時に、貪嗔痴があるか、ないか、定があるか、ないか、解脱しているか、解脱していないか、上がる余地があるか、無上であるかなどを観察します。
自らの心理状態を観察して出すことで、自らの心が清浄であるかを知ることができます。自らの心の念が善であるか、不善であるか、思想が正しいか、正しくないかを知ることができます。それで、どのように処理するかを知ることができます。では、どのように処理するのでしょうか？意根は意識が観察した状況を知って、後ろで思量します。行き先は意根によって決まります。意識は一定の思惟作用を起こすことができます。残りのことは全て意根のことです。意根が思量した後、選択を行います。選択の結果は少しずつ良くなり、以前の貪嗔痴の煩悩を少しずつ改正します。意根が変化する前提は、意識が善の思惟を行うことです。何が正しいか、何が正しくないかを知ることです。思惟の過程と結果を意根に伝えることで、意根は思量してから知ることができます。その後、正しい選抻と決定を行うことができます。このように、意根は降伏して変化します。
意識と意根の二つの心は作業を行う時に役割分担があり、それぞれ重点を置いて協力して五陰身の身口意行を完成します。修行はまず意識が正の念と正の見を持つことです。意識は道理を理解し、意識は智慧を持つ必要があります。その次に、意根は意識に依拠して、自らの思量を起こすことで道理を理解し、智慧を生じることがで能、選抻決定を起こすことで心を変化させます。心はこのように変化します。自らを変化させる場合、環境を変化させる場合、あるいは一切法を変化させる場合も、全てこのように変化します。意根が主張して選抻を行うことで、如来藏はそれに従って変化します。
意根が思量して明確に選抻心を持つことができれば、事情は簡単になります。意根が比較的に強固で力を持つことができれば、事情は簡単になります。「私はこのようにしなければならない」と意根が思う場合、如来藏は仕方がなく、あなたがこのようにすることを許可します。本当に力を持つのは当然如来藏です。無所不能で、何も如来藏が意根の決定を実施することを止めることができます。もちろん、後ろには因縁、業種などの条件が必要です。業種には前世の業種と、現存の業種があります。現存の業種が作用を起こす場合、種子の力が相当に大きくなければ、業種はすぐに成熟して現行することができませ。意根がしたいことはできませ。意根が力を持たない場合、保存されている業種はほとんどなく、力を持たないです。因縁は容易に成熟しませ。意根が力を持つほど、保存されている種子はより満たされ、成熟はより速く、すぐに果報を実現することができます。
意根に力を持たせたい場合、智慧も必要です。智慧が必要な場合、禅定も必要です。智慧が大きいほど、より良い業種、善業種を保存することができます。修行を一生涯行うことでできる、あるいは、あることを行うことですぐにできる。心に力を持たせたい場合、定が強くなければならない、慧も強くなければならない、決定性が非常に強く、意志が固いです。決定性が強くない場合、業種は成熟しませ。例えば、念仏の時に、心の中で「一心往生極楽世界」という決心が非常に固い場合、極楽世界の方では蓮花が変造されます。極楽世界の光景も現前します。どのように現前するのでしょうか？意根が極楽世界を非常に思いやる場合、如来藏は極楽世界を展現することです。意根が思いやらない場合、現前しませ。
修行はまず意識が前進の誘導を行い、しかも正しい誘導を行うことです。正しい道を開拓することで、意根が後ろで随行することができます。如来藏は意根に従って一切法を生じ、一切法を成就することができます。意識が道を間違える場合、意根も間に合わせて間違えることになります。如来藏は東西南北を判別できませ。意根に従って染污法を生じることになり、結果は生死輪回の苦です。三能変識の中で、意識はこのような作用を起こし、意根はそのような作用を起こし、第八識は別の作用を起こし、それぞれの作用を持ちます。仏になる道をどのように歩むか、どのように仏になるか、心の中で明瞭にしなければなりませ。意識は広く学び、多くのことを聞き、正しい道を選抻、意根を誘導します。意根が決定心を生じることで、光明な大道を歩むことができます。心が変化して、修行は成就することができます。
世俗法もこのように成就することです。意識が道を引き、意根がその後に続き、如来藏は後備軍です。糧草を十分に提供し、必要なものを提供することで、最後には成就することがで能。例えば、家を建てる場合、意根と六識は上で家を建て、如来藏は背後で材料を提供し、八つの識が協力して、家は造られます。如来藏が意根に協力する前提条件は、六七識がまず協力することです。六識が誘導を行い、意根が思量した後、「私はどのように家を建てるか、どのようなスタイルの家を建てるか」と決定します。如来藏はそれに従って一緒に建造することです。三能変識は、欠けているということはできませ。誰が最も重要ですか？皆重要です。もちろん、越えているほど重要です。
六七識が前で道を開拓し、決定を下した後、後ろの如来藏が原材料を与えず、種子を提供しない場合、六七識もどうにもなりません。原材料はどこから来るのでしょうか？やはり六七識が共同で蓄えてきたものです。如来藏は何もないところから物を生み出すことはできません。あなたが種子を蓄えていない場合、種子を取り出すことはできません。原材料を提供することもできません。六七識は先に資糧を蓄えます。五識も参加します。資糧を蓄えた後、何かを行う時に、因縁がそろって如来藏が再び取り出すことができませ。だから、私たちが大きな心、大きな願を立てて何かの法を成就したい場合、先に種子を蓄えなければなりませ。そうしない場合、どの法も成就できません。福を修めないで仏になろうと思う場合、それはできません。如来藏は空から種子を生み出すことはできません。巧婦难为无米之炊です。だから、一切の法の造作は、やはり自分自身の造作です。種子は如来藏の倉庫に置く必要があります。他の生滅の不安定な場所に置くことはできません。使う時には、随時随所で取り出すことができませ。取り出せない場合、妄想も役に立ちませ。修行はやはり六七識自身の修行です。六七識が修行を終え、六七識が変化した後、万法も変化し、六七識の願を満たすことです。これが修行の過程です。
原文：或於心觀生法而住。或於心觀滅法而住。又於心觀生滅法而住。
釈：観心の時、心に生じる法を観察し、心はその生じる法を観察することに住みます。あるいは、心に滅びる法を観察し、その後、心は心の滅びる法を観察することに住みます。最後には、心の生じる法と滅びる法を同時に観察し、心はその生滅する法を観察することに住みます。
生法とは何ですか？私が今一つの問題を考えている時、突然一つの念頭が現れ、何かの問題を考えようと思うと、その考える問題という法が生じます。新しく生まれた法とは、たとえば、ちょうど一つの心の念が起こるか、あるいは目がちょうど色を見ると、心が生じて作動し始めることです。これを生法と言います。心の中に善に向かう心行が現れるか、あるいは一つの貪念が現れることも、これを生法と言います。今、心の中に嗔心が生じてきたことも、これを生法と言います。今、心が定まってきた、心定まる法が現れたことも、今、あること、人、物に対して気を開けた、解脱の法が現れたことも、これを生法と言います。元々なかったものが、今現れたことが生法です。
滅法とは、既にある法が消えて見えなくなることです。たとえば、以前の貪念が今なくなったことは、滅法です。以前は心が散乱していたが、今は心が定まって、散乱心が滅んだことも、滅法です。さっきまで怒っていたが、今は怒らない、嗔心が滅んだことも、滅法です。自分の心の念の生住異滅を観察し、心の状態を全て把握できるようになると、自分自身を理解した後、自分がどのような心行をしているかを知り、禅定、智慧、持戒を備え、戒定慧を備えて無我を証得する時、心の念が変化し、大きな智慧が生じてきます。ゆっくりと貪嗔痴の煩悩を断ち除くことができます。これは自然な修行過程です。たとえば、目の前に一つの猿がいる場合、それを見張ると、ゆっくりとそれは気まずくなり、乱暴に動いたり、走ったり、跳ねたりしなくなります。ただそれを認識し、見張るだけでいいです。泥棒のようなもので、まずその顔つきを知り、認識し、見張ると、彼は手を出せなくなり、人に見張られていると恥ずかしくて物を盗むことができなくなります。自分の心も泥棒のようなもので、それを認識し、見張ると、後続の作業は簡単になります。
心の中でこの法が生じ、あの法が滅び、それらを同時に観察できる時、定も強まり、慧も強まります。最初は生を観察し、その後は滅を観察し、その後は生と滅を同時に観察します。最初は内側の心を観察し、その後は外側の心を観察し、その後は内外の心を同時に観察できます。定慧が強まって初めてそれができます。同時に観察できるとき、これは心が一つの法に住むのか、二つの法に住むのか？三つ、四つの法に住む時も定です。
では、定の概念は何ですか？一つの境に専注すること、あるいは心を滅びさせることだけを指すのではなく、全ての法をはっきりと把握できる能力があれば、それは定です。もちろん、慧もあります。もし定慧がない場合、一つの法を観察しても定の中で観察しているわけではなく、この一つの法を解決できなくなり、慧も生じないです。生法、滅法、生住異滅という多くの法を全て観察できた場合、この定力は相当良いです。定が浅いとそれはできません。その中にも智慧が現れ、全ての法を解決します。全ての法の生じることと滅びることを見張ることができ、定慧が備えられている場合、この中に戒はありますか？不法な心行がないことが戒です。このように戒定慧を備えることができます。毎日自分を観察できる限り、戒定慧を備えることができれば、初果から四果を成就できます。悟りを得ないことを恐れ、心が境界に従って散っていくのに気づかないことが心配です。このように観行した後、最後の結果は何ですか？心の中に常に観心する心があります。
原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有心之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物而住。諸比丘。比丘如是於心觀心而住。
釈：智慧による認識で形成されたもの、及び心の中での憶念によって形成された結果により、心の念の中には必ず心に関する念頭が現れます。諸比丘よ、比丘はこのように、何の法にも依拠せずに住み、また世間のどの物にも執着せずに住むべきです。諸比丘、比丘はこのように、心の上で心を観察しながら住むべきです。
自心をずっと専注して観察することにより、禅定と智慧が共に高まります。この時、心の中の念々は皆自心です。これは智慧による観行の結果、憶念の結果です。心の中では常に自心を思い、自心を観察し、自心を思考分析し、自心を調伏します。しかし、心の中にこれらの念があると、心も清浄ではなく、解脱を得ることはできず、心の念から解脱することもできませ。心の念を滅びさせ、心の念を空に見なければなりませ。心の中にはもはやどの法もなく、また何の法にも依拠せずに住むべきです。また、世間のどの物にも執着せずに住むべきです。心の中は空空蕩蕩で、清浄です。
智識によって形成されるとは何ですか？自心を観察するその心は、絶えず観行を続けることにより、智慧が徐々に高まります。一つは境界に従って流されないこと、二つは自心の心の念をはっきりと観察できること、三つは自心がある程度降伏されることです。智慧がないと、心は境界に従って流れても気づかないです。智慧があるからこそ気づくことができます。これを智識と言います。ずっと心の念を観察する心を智識と言います。憶念とは何ですか？観心の後、心の中でずっと自心の状態を回想思惟することです。観心の全過程が心の中で繰り返して回転し、自心がどのような状態にあるかを知ることは、心の念によって成就されることです。これも憶念と言います。観心の最後の結果は、心の中には常に「我」があり、常に自心を憶念回想観察して、自心が貪嗔痴であるか、無貪嗔痴であるかを考え、常に自心がどのような状態にあるかを思惟し、ずっと自心を思い、定慧は共に備えられています。
観行によって固まった心の念が形成された後、観心の上に住むことになります。心が何かに住むことは系縛です。最後にはこの心の念も空にして、何にも住まないようにして、心は初めて解脱を得ることができます。観察する心も捨てて、何にも住まないようにして、心は空になります。洗濯をするように、服が洗濯されてきれいになった後、石けんの泡や水も全て取り除かなければ、服は着用できませ。観察は石けんや洗濯粉、水のようなもので、服は観察の対象です。観心の後、心の念々は皆心です。心の中は時々刻々自心を思い、最後には思いの念も空にして、心は何にも住まないようにして、思いに住まないようにして、心は空になります。観察できる心、観察される心は共に無常で、空で、幻化で、何にも執着しないです。観察できる心と観察される心が全て消滅して、心は空になり、静まります。観察できる心と観察される心は共に無常で、「我」ではないです。この観察されるものは六塵境界ではなく、心です。観察できるのは六識と七識です。観察される六識と七識は全て空で、何にも住まないようにして、執着しないようにしています。
四念住を修学し終えると、我見を断ちます。心を空にして初めて我見を断ち、三四果を証得することができます。観察できる心と観察される心が共に本当ではなく、生滅異住で、生滅変化、起滅無常で、「我」ではないことを了知します。空にした後、心は何にも依拠しないようになります。もし何かに依拠しているなら、それを本当のものと見なして我見を断ちることはできませ。何にも依拠せずに住むようになり、また世間のどの物にも執着せず、心にも依拠せず、物にも依拠せず、心の中を空にし、物も空にして、世間のどの物にも心を着けないようになり、空の果を証得します。心の中に法が存在する限り、それを空にして、本当のものと見なさないようにして、初めて我見と我執を断ちることができます。
大乗法の角度から言えば、全ての法を空にした後、如来藏だけが空でなく、残っています。これは大乗法の如来藏の境界を証得することです。例えば『楞严经』で述べられている耳根圆通のように、観察できる心と観察される心を共に空にして、空も空にして、全ての空を空にして、耳根圆通を修学して最後には、如来藏だけが残ります。『圆觉经』も同様に言っています。心の中に心の念がある限り、それを空にして、空の心の念も空にして、能空所空を全て空にして、如来藏以外は何も存在しないようにして、また如来藏にも執着しないようにして、修学は完成し、無量千万亿の化身が現れます。修学して最後には、甚深の禅定と智慧の三昧境界に達することができます。
修行はこのように一貫して空にしていくことです。生滅変化のある法を全て空にして、それを空と見なす知見も空にして、法を空にして、その空も空にして、心の中に物がある限り全て空にして、心も空にして、心の中の物も空にして、能空所空を全て空にして、空にできない如来藏だけが残り、究極的に完成します。これは一般的な明心见性ではなく、究極的に完成した明心见性です。観音菩薩が修学した耳根圆通章もこのようです。四念处を修学して最後には、五蘊十八界を空にしますが、必ずしも如来藏の不空を証得するとは限りませ。
