第二章五、死体を観察する四念処経講記（第二版）（新修正）

第二章身念住を観る

五、死体を観察する

原文：複次諸比丘，比丘恰如得觀。遺果於塚間之死屍。死後經一日二日乃至三日。膨脹成爲青黑腐爛。彼注視此身。知此身不脫如是法(性質)。而成爲如是者。

釈：引き続き観察を進めましょう。諸比丘たちよ、比丘がこの段階まで修めると、ちょうど墓場間に捨てられた包まれた死体を観察することができます。それらの死体は死後の一日目、二日目から三日目にかけて、身体が膨張し始め、青くなり、腐敗します。比丘は自分の色身を専念して観察し、自分の色身もいずれこのように膨張し、青くなり、腐敗することを知るべきです。自分もこのような死体になるので、例外はなく、この運命から逃れることはできません。

次に死体を観察しましょう。衆生が死ぬ時、地水火风の四大が分解して、死人になります。昔のインドには尸棄林がありました。一般的に人が死んだら、その森に捨てられました。死体を一層の包み布で包んで、墓場間に捨てました。ある人はとても貧しくて、死体を包む布を家に持ち帰って自分で使い、そして死体を森に捨てて放置し、死体が腐敗するのを任せたり、野獣や鳥類に食べられるのを任せたりしました。昔、死人を火葬したり、墓に埋めたりすることは少なかったです。インドは暑いので、森に捨てられて一日、二日、三日経つと、死体は膨張します。膨張した後、身体の皮膚は青色、黒色になり、それから腐敗し始めます。細菌は内側から外側に向かって死体を分解し、食い尽くします。

なぜ膨張するのでしょうか。身体の中には水分があります。天気が暑くて水が停滞して流動しないと、細菌が生じます。細菌が生じると、発酵のようになり、身体は膨張します。私たちがパンなどの食品を作る時、何に頼るのでしょうか。また細菌に頼ります。細菌が生じると、こねた生地に泡が出て、膨張します。生きている時、身体の中の血液、様々な液体は流動しています。流動するものは他の有害な細菌を生じにくく、流動しないと細菌が生じやすくなります。「戸枢不蠹、流水不腐」というのはこの理です。流動する川は細菌を生じにくく、腐敗した匂いはありません。もし水が流動しないと、数日で臭くなり、菌類が生じるとこのようになります。死体が膨張して腐敗するのもこの理です。

ある人は「あの人は修行があるのに、死後、彼の身体は長い間膨張せず、腐敗せず、肉身不壊を修めた」と言うでしょう。実際、本当に肉身不壊を修めたのは六祖だけです。六祖の禅定は非常に高く、臨終前、身内の三昧真火は既に身体の中の細菌を度化して行き、細菌は彼の身体の中で生き続けることができません。だから六祖が去った後、身体の中に細菌がなく、身体は腐敗しません。他の人の肉身不壊は皆偽像です。完全に偽造できます。生きている時には深い禅定の功夫は全くなく、死の時には偽造に頼ります。

誰でも死ぬ前の数日間、水と食事を断つと、身体の中に水分がなくなり、死後、彼の身体は乾燥し、細菌を生じにくく、身体は腐敗しにくく、色も変わりにくいです。あるいは人が死んだ後、誰かが死体に乾燥脱水処理を施すと、このような死体も腐敗しません。しかし、よく座禅をする人、禅定の証量を持つ人は、彼は三昧真火を持っています。この三昧真火は身体の中の水分を焼き尽くし、細菌を焼き尽くしたり、細菌が繁殖できなくなります。死んだ後、肉身不壊になります。肉が壊れず、骨が壊れず、身体が崩れないのはこの理です。

何を有道と修行あると言うのでしょうか。証果と明心は功徳があります。第一に自身が恩恵を受けることができ、第二に他人を利益することができることを、これを道と言うのです。他の世俗の有为法は、道とは言えず、修行あるとも言えます。ある人は肉身不壊を修めることができますが、明心もせず、証果もせず、三縛結も断除できません。彼は将来もやはり三悪道に堕ちることは免れません。だから、多くの人は肉身不壊を崇拝します。この肉身菩薩、あるいはその他の肉身菩薩など、それはただ肉身の偽の殻を崇拝するだけです。彼が智慧を持つかどうか、どのような智慧の境界を持つか、多くの人は判断できません。たとえ禅定を修め、三昧真火を持ち、肉身不壊を実現できる人でも、この人は必ずしも明心見性できるとは限りません。必ずしも本当の意味での菩薩ではないです。私た们は相に執着しないでください。実質の内涵を見るべきです。一人の智慧の境界と修为品行を見るべきです。表相だけから一人が有道であるかどうかを判断することは、相に執着することです。相に執着することは、逆さまです。

身を観察してこの身に注目した後、内心には一つの観念が形成されます。自分の色身も将来このように死体になると思うでしょう。他人の色身死んで捨てられて腐敗したので、自分の色身もこの運命から逃れることはできませ。人に捨てられて森や墓に置かれ、死体も膨張して腐敗し、消失するでしょう。私はこの法から離脱できません。最終的にはこのような結局です。このような場合、まだこの色身を私と認めるでしょうか。もし身体が私であるとして、身体が壊れたら、私はどこに行きますか。消失したのでしょうか。もし消失したら、未来世はありますか。この一世の私は、どのように現れたのでしょうか。

もし私も身体と共に消失したら、どうして私は次の一世を持つことができますか。私は無量劫来、どれだけの身体を持ってきたでしょうか。皆このように膨張し、青くなり、腐敗し、消失します。そうすると、観念は変換されます。この身体は私ではない、私の所有物でもない。この身体に執着しないでください。この身体のために高い代價を払い、大切にする必要はありません。最高級の衣服を着せて、美味しい食事を与えて、最高級の家に住ませて、高い代價を払っても、その結果は何でしょうか。それはやはり私た们を捨てて、墓の中の死体になり、膨張して、腐敗して、消失して、なくなります。だから、この色身に貪着しないでください。

原文：如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。又於内外身觀身而住。或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釈：このように観行すると、心は内身の観行に住むか、外身の観行に住むか、内外身を同時に観行することに住むか、色身の新たに生じる法の観行に住むか、色身で消滅する法の観行に住むか、あるいは色身の生法と滅法を同時に観行することに住む。

身念住法を修める時、内身を観察し終えた後、続けて外身を観察する。外身とは十八界の中の色声香味触法である。目に見えるすべての色は身体と同じように散壞し、消失し、滅去し、生滅変化して無常で、念念に遷流して住まず、長く存在できない。だから外身も私ではない、本当でもない。だから外界にも貪着しないようにすべきです。内身も外界も私ではない、どちらも貪着しないようにして、こうして身見を断ち、貪愛煩恼を降伏することができます。

さらに内外身を同時に観察する。禅定が未到地定に達する時、精力が充実し、内心が非常に清明で、一切の法を同時に観察できるようになる。内身と外身を同時に観察し、色身を観察すると同時に、目に見える色、耳に聞こえる声、鼻に嗅げる香、舌に味わえる味、身に感じる触、心で思う法を観察し、念念に生滅変異し、無常で、苦で、空で、これらのすべては私ではない、私の所有物でもない。だから定が深い時、智慧も深く広がる。

そして、また身について生法を観察しながら住む、身について滅法を観察しながら住む。色身にどの法が生じてきたかを観察し、元々なかっ的法が今現れたり、元々あった法が今消失したりすることを観察する。色塵から観察し、声塵から観察し、香塵から観察し、味塵から観察し、触塵から観察し、法塵から観察し、様々な生法、様々な滅法を観察する。内臓器官の生と滅、皮膚、骨格、筋肉の生と滅、頭から足までの生法と滅法、全てを観察できるようになる。これには非常に強い定力と、非常に清明な智慧が必要である。これらのすべての法は生滅、変異、無常で、非我非我所で、本当ではない。だからもうどの法に対しても貪着しないようにして、三昧が現れる時、身見、我見を断つことができる。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釈：内身と外身の全体を観察し終えた後、智慧が生じ、憶念も形成され、心中は色身に関する観念で満たされ、思想の中は色身に関する念頭で一杯になります。汝等は何にも依拠せずに観察の中に住み、また世間のどの事物に対しても執着しないようにすべきです。諸比丘よ、比丘はこのように身を観察しながらの修行の中に住むべきです。

智識とは何でしょうか。道理を理解することを智と呼び、本当の法相を知ることができることを智と呼び、愚痴でもなく、ぼんやりしていないことを智と呼び、散逸もなく、昏沉もない清明な了知を智と呼びます。識とは、主に意識と意根の世俗の分別に基づく識心を指し、この時の識心はまだ智慧を生じていません。ここでの智識とは、意識と意根が深い禅定力を持ち、一切の法を清明に実際の通りに了知でき、愚痴でもなく、ぼんやりしていない、散逸もなく、昏沉もない状態を指します。心中に智慧が生じると、一切の法を道理に応じて観察し、認知できるようになります。これは定慧によるものです。

憶念とは、内身と外身を観察した後、心の念はこの身でいっぱいになり、身体の観念、イメージが心の念の中に形成されます。その後、この憶念を排除し、身の私という観念を取り除き、空にし、色身に依拠せず、色身を認取しないことです。内心では一つの法にも依拠せず、一つの法にも住まない、内身にも依拠せず、外身にも依拠せず、また世間のどの物に対しても執着しない、内心は空っぽで、何にも依拠しない状態を一法不住、一法不执と呼びます。

仏は言った。「出家比丘はこのように身を観察し、心を法に住ませずに住むべきです。」すべての修行者はこのようにすべきです。出家比丘だけでなく、すべての修行者はこのように修行し、内身と外身に依拠せずに住むべきです。他の物にも執着することはできません。財色名食睡に執着し、金銀珠宝に執着し、名声、権勢、地位に執着し、これらに執着することはできません。これらに執着すると、生死輪回から解脱できません。これらの物をも消滅させ、空にし、認取しないと、深い禅定の中に住むことができます。心の念を空にした後、内心には常に一つの知があり、清清明明な知が存在します。その後、その知を用いて禅を参じることができます。先の色身と一切の物を消滅させ、全部排除し、空にしてから、禅を参じることが容易で迅速になります。

最後まで修習して、何にも依拠せずに住むべきである。まず心の念の中に身を持ち、その後身を空にして、何にも依拠せずに住み、次に世間の他のどの物に対する執着も滅ぼして、こうして心の念が空になり、内から外まで私は存在しなくなり、我見を断つことができる。これらの観行の内容は一歩一歩深くなり、一歩一歩空無に近づき、定が深くなればなるほど、心の念は空になり、智慧もますます深くなり、最後には直接初果から四果までを証得することができる。

原文：複次。諸比丘。比丘恰如得觀。遺棄於塚間之死屍。被鳥所啄。或鷹所啄。或鷲所啄。或犬所食。或豹所食。乃至各種生類之所食。彼注視此身。知此身不脫如是法。而成爲如是者。

釈：更に進んで観察しましょう。諸比丘よ、この時の比丘は、墓場に捨てられた死体が鳥類に啄まれ、鷹類に啄まれ、犬類に噛まれ、野豹に噛まれ、さらには様々な畜生類に食べられる様子を観察しているのです。比丘は自分の身体を注視し、この身体の最終的な帰結もこのようになることを知っています。つまり、畜生類に食べられることです。

先ほどは、死体を墓場間に捨てた場合の観行で、死体が青ざめて膨張し、腐敗するだけでした。今からは、死体が鳥類に啄まれる場合の観行を始めましょう。肉食の大鳥はとても空腹の時、森の中を旋回し、食べられる物を探します。死体を見つけると、死体の血肉をつかむように食べます。死体は鷹に啄まれる場合もあれば、ワシに啄まれる場合もあります。これらの大鳥は皆肉を食べるもので、専門に尸棄林で死体を待って食べるのです。死体は野狗に食べられる場合もあれば、虎、豹、豺、狼に食べられる場合もあります。さらには様々な野生の畜生類に食べられる場合もあります。さらにはアリまでもが骨を食べに来ます。墓場の野鬼も死体を食べます。彼らは香りを嗅ぎ、匂いを嗅ぎ、実体の肉は食べられません。死体の肉の匂いを嗅げば、満腹になると考えています。畜生類は実体の肉を食べます。死体はこのようにこれらの畜生たちに分食され、最後には残った最も硬い骨は噛めなくなり、捨てて顧みなくなります。

比丘は死後の色身が死体となり、様々な畜生に分食される様子を観察し、それから自分の色身を観察すると、自分の色身もこのような法から逃れられないことを知っています。将来の結局もこのようになるでしょう。死後も尸棄林に捨てられ、野獣に食べられることです。身体がある限り、これが結局です。今では死体は火葬できますが、その結果も死体が灰になるだけです。では、この身体はまだ私ですか？もし私であるとして、私はどこに行きますか？なぜ消失して見えなくなるのですか？消失して滅びることができるものは私ですか？もちろん違います。ただ一時的に私が使う偽の殻だけです。執着してはいけません。衣服のように、着られなくなったら捨てるのと同じです。衆生は無始劫以来、いくつものいわゆる私がこのように食べられてきたのです。だから身体は本当の私ではないことは明らかです。滅びることができるものは確かに私ではないです。固く信念を持つべきです。私は滅びない、滅びることができるものは全て私ではないです。

色身を観察する時、それが生滅することを発見します。生滅するものは私ではない、無常のものは私ではない、苦のものは私ではない、染污のものは私ではな的、私は清浄で、私は苦でない、私は楽で、私は寂灭で、私は常住不変です。身体は刹那刹那と変化し、心識も刹那刹那と変化します。変化無常のものは私ではないという観念をしっかりと打ち立てる必要があります。そうして初めて我見を断つのに障害がなくなります。観念や理念は他人が強制的に押しつけることはできません。他人は自分の代わりに認可することはできません。他人は自分の心識の認知を変更することはできません。自分が道理に応じて思惟することで初めて、自分の認知を変更し、観念を変更できます。自分が観念を変更できるかどうかは、自分の智慧の問題であり、福德の方面の問題であり、禅定力の問題であります。

世尊は法を私たちに残し、教えてくれました。私た们はどのように認知するかは、私た们自身のことです。仏にはもう手がつけられません。どのように加持しても、本当に自分の心を変更することはできません。せいぜい、私たちの意識心がはっきりと理解し、認識できるだけです。意根が理解し、受け入れ、認可することはできません。これは私たち自身が一歩一歩修行し、一歩一歩意根の思想観念を変更することによって初めて可能です。深く細かく思惟した後、意根が認可すると、思想観念は変更されます。意根が変更されると、心行は少々変更されます。心行が一定程度変更されると、凡夫から賢聖まで修め、さらに賢聖から仏まで修め、一切が円満になります。だから修行して最後には、意識心が完全に変更され、意根が完全に変更されて、私たちは素晴らしい仏になります。

原文：佛說。如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。又於内外身觀身而住。或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釈：仏は言った。「このように、心は内身の観察に住むか、外身の観察に住むか、内外身を同時に観察することに住むか、色身に新たに生じる法の観察に住むか、色身で消滅する法の観察に住むかである。」

死体が全て分食されてきれいになるのを観察することは、内身を観察することである。内身を観察することで、内身が分化し、分解し、変異し、消失することを知ることができる。それでは本当ではないことがわかる。その後、外身を観察すると、一つ一つが散壞し、滅去し、消失することがわかる。それでは考えてみよう。内身と外身は私と私の所有物であるかどうか？これらは私でもない、私の所有物でもない。全て生滅変化し、汚れて不浄で、苦で、空である。だから全て私ではない。そして、また内身と外身について、同時に身を観察しながら住む。定力が良い時、内身と外身を同時に観察できる。その結果、五陰十八界法が全て苦、空、無常、不浄で、私ではないことがわかる。

色身の中で新たにどのような色法が生じたか、何が増えたか、無から有になったかを観察してみる。観察できた後、生じれば必ず滅びること、生滅は無常で、本当の法ではないこと、それでは私ではないことがわかる。また、色身に元々何があったか、今はなくなったか、消失したか、変化したか、改変したかを観察する。これら全てを観察できる。観察できた後、色身は生滅変化し、無常であることがわかる。無常であることは空である。空であることは本当ではない、幻である。それでは私ではない。また、同時に色身に何の法が生じたか、何の法が滅去したかを観察する。生法と滅法を同時に観察することで、定慧が均等に良好である。

定力が十分な時、精力が充実し、心は比較的に清明で智慧を持ち、多くの法を同時に観察できる。もし定力が浅く、精力が足りなく、智慧力も足りないと、多くの法を観察する力がなく、たとえ一つか二つの法を観察しても、はっきりと観察できにくい。もし定力が十分で、智慧力も強いと、四方八方のこと、色声香味触法、内身外身の状況を同時に観察できる。全て観察できた後、何の法が生じたか、何の法が滅去したかを知り、内心は全て了知できる。内心のこの一つの知は、清清明明に一切を了知でき、定慧が等持である。もし実際に修行しないと、定も備えられない、慧也備えられない。一つの法を観察しても清明ではなく、はっきりと観察できない。少し思惟すると心が乱れ、少し考えると心が煩い。そうすると、明瞭な結果は得られない。

定慧が備えられる前提は、福德を備えることである。福報が不足すると、定力を修得できない。修定の時間、環境などの条件は容易に備えられない。修定するたびに、邪魔することがある。修慧する時も同じである。こちらで法義を思惟して観察し始めたところ、あちらで一つのことが起こり、処理する必要がある。思惟が中断される。処理が終わって、再び観察を続けようとすると、また一つのことが邪魔してくる。このように福報が不足すると、十分な時間と精力を持って一心不乱に修行することは不可能である。もし心を込めて福を修めないと、常に世間法のことが修行を妨げ、道業が進歩できない。このような状況が現れると、すぐに布施を行って福を修めるべきです。福報が十分になると、ここに座って、修定でも修慧でも、人やことが邪魔してくることはない。十分な余暇と条件を持って修行できる。長時間本を読むことができ、邪魔されない。多くのことを気にする必要はない。

福報が足りない時、修行はこれでも邪魔され、あれでも邪魔される。家庭の遮障、仕事の遮障、人事往来の遮障、また、経済的な収入が乏しく、日常生活が立ち行かない人もいる。それでは、多くの時間を費やして金を稼ぎ、家族を養う必要がある。それでは修行する時間はない。これらは全て福德が不足することによるものである。福德が足りない時は、必ず多くの福を修めるべきです。様々な方法を用いて、できるだけ早く自分の福德を集めるべきです。多くの布施を行う。一物を布施すると、少なくとも千倍は返ってくる。それも布施の対象によって異なる。もし対象が修行者であるなら、千倍、万倍、十万倍、百万倍以上になる。たとえ外道で初禅定を修得した人に布施しても、得る福は百万倍の報酬である。全ては自分の如来藏の中に記録される。だから修行者はできるだけ外に布施を行い、できるだけ内に入れないようにするべきです。他人の財物を自分の帳簿に入れることは絶対に適切ではない。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釈：このように観察した後、清明な心の中では、心の念には常に身があり、心の念の中は全て色身に関する思想と観念で満たされています。比丘たちは何にも依拠せず、色身に住まないようにして、色身が頼りになる本当のものだと思って依拠することも、また世間のどの事物に対しても執着しないようにすべきです。諸比丘よ、比丘はこのように身を観察しながら住むべきです。

観行を最後まで進めると、色身を本当のものとする観念を消滅させ、あの青ざめて腐敗した身体を排除し、空にして、もうその色身を私と認めないようにして、思想を清浄にし、内心を空净にし、心を何にも依拠せずに住ませるべきです。もし内心がまだ世間の他のどの物に対しても執着しているなら、その物も空にして、金銭、家屋、土地、権勢、名利、地位など、心の念の中で全て捨てて、空にして、内心を空っぽにして、何もない状態で、何にも依拠せずに住ませるべきです。このように心が空净になると、小乗の果位も得られます。

この時、内心の中にはまだ清明に一つの知があります。知はあるけれども、物はないです。この知は、将来、話頭を変えて禅を参じることができます。例えば、「死体を引きずるのは誰か」と参じます。身体は死体と同じで、本当ではないのに、なぜまだ活発に動き回れるのか？なぜまだ一切の事業を行えるのか？禅定を修めて、我見を断った後、疑情はとても容易に現れます。もし我見を断ち、しかも非常に徹底的に断ち、内心で一つの物も認めない時、疑問が生じます。「なぜ身体は五陰の機能作用を持つのか？」と。このように疑情が出てきます。

疑情が出てこないのは、一つは定力が足りないこと、もう一つは我見が妨げとなっていることです。定が足りないと知見も容易に備えられない、我見も容易に断ち難く、あるいは断ち切れないです。心中で物を空にしないで、五陰の中のある法をまだ本当のものと見なしていると、疑情は現れません。これは定と慧が不足していることを示しています。引き続き修行する必要があります。疑情が出てきたら、疑情の中に住むことになります。時節因縁がそろうと、疑情を打破して、「なぜこのようなことなのか」ということを知ることができます。だから、大乗と小乗の理論については、小乗は基礎です。基礎を固めておけば、次の段階の修行はとても速く進むでしょう。このように身を観察すると、身見を断ち、内心は空っぽで、私は一つもない、私の身もない、全て空で、幻である。

原文：複次諸比丘。比丘恰如得觀。遺棄塚間之死屍。由於具有血肉。而筋連結於骸骨。乃至無肉之附著血。而筋連結骸骨。乃至無血肉。唯筋連結骸骨。乃至關節解散。手骨於此處。足骨於彼處。踝骨於此處。腿骨於彼處。磐骨於此處。背骨於彼處。頭蓋骨在彼處。骸骨散在四五八面。彼注視此身。知此身不脫如是法。而成爲如此者。

釈：更に観察を続けましょう。諸比丘よ、この時の比丘はちょうど墓場に捨てられた死体を観察できます。これらの死体はまだ血肉が残っているため、筋が骸骨とつながっています。さらには肉がなくなり、死体には血だけが残り、筋だけが骸骨とつながっています。さらには関節もばらばらになり、手骨はここに、足骨はあそこに、踝骨はここに、腿骨はあそこに、盤骨はここに、背骨はあそこに、頭蓋骨はここに、骸骨は四方八方に散らばっています。比丘は自分の色身を注視し、自分の色身もこのような結局になることを知っています。つまり、このような死体になることです。

この経文は依然として死体を観察するものです。色身は生きている時には虚妄で、死んで死体になるとさらに虚妄で、さらに空で、さらに私ではないことになります。前の段落では死体が野獣に食べられたことを観察しました。食べられた後にはまだいくつかの骨が残り、残った骨にはまだ血と肉があり、筋が骨とつながっています。さらに下に向かって観察すると、骨の上の肉もなくなり、まだ少し血が残り、筋が骨とつながっています。さらに下に向かって観察すると、血もなくなり、野獣に舐められ、噛まれて最も硬い骨だけが残り、筋と骨だけがつながっています。

さらに最後まで行くと、つながりもなくなり、関節もなくなり、骨はとても砕けています。最後には骨は手骨、足骨、踝骨、腿骨、背骨、頭蓋骨などに分散し、とてもばらばらに四方八方に散らばっています。この生き生きとした血肉がつながった大きな人間は、最後には東にも西にも砕けた骨が散らばり、集めることができません。ここまで観察すると、自分の身体もこの運命から逃れることはできないことを知ります。皆砕けて散らばった骨になるでしょう。では、この身体はどこに行きますか？本当ですか？元々のその完璧な身体も私ではない、残った砕けた骨のことも私ではない。皆因縁によって集まったもので、四大で構成されたのは偽の殻、幻化物です。

仏は言った。「我々は一小劫の間の色身が皆散壞した後、残った骨は十分に須弥山を積み上げることができます。須弥山は四大海の中にあり、虚空にまで伸びています。須弥山は四大海水の中に半分が埋まり、虚空に伸び出ているのも半分です。須弥山は三角形の形状をしており、上に行くほど狭くなり、四大海の上に半分伸び出ています。地球は四大海の上にあり、須弥山の麓にあり、須弥山の南側の小さな球体です。四大海の水面上の須弥山の山腹の半分は四天王天です。須弥山の東、南、西、北の四面は四天王が住む場所で、四天王天と呼ばれます。月亮はそこに浮かんでいます。須弥山の山尖には忉利天天主の释提桓因が住む忉利天、つまり三十三天があり、太阳はそこに浮かんでいます。」

一人の一小劫の中の全ての色身の骨は須弥山ほど高く積み上げることができます。しかし、一小劫の中の我々の色身は本当に多すぎます。生命の回数と生命体も多すぎて、数えることはできません。これらの全ての色身は私ですか？全て私ではないです。皆如来藏が幻で作り出した偽の殻子です。毎生毎世、如来藏は地水火风の四大種子を送り出し、一つ又一つの色身を形成します。色身が散壊した後、骨が残り、最後には骨もなくなります。我々は前世の多くの世の骨を見つけることができますか？全く見つけることはできません。

もし色身が私であるなら、その私をどこで探せばいいのか？虚空の中で私を探すのか？確かに見つけることはできない。また、私はそんなにたくさんあるのか？本当の私はただ一つであり、しかも常に変わらない。変化する無常のものは私ではない。この考え方は私たちの心の中でとてもとてもしっかりと定着しているはずだ。では、私たちはもう一生涯の色身に執着しないで、色身を私と見なさないで、それのために美味しいものを食べさせ、きれいなものを着せ、良い住まいを与え、良いものを使わせるようなことをやめるべきだ。一生涯、飲んで食べて遊んで楽しむことすべてがこの臭い皮袋、この偽の殻のためであれば、あまりにも価値がない。最後にはそれは情け容赦なく私たちを捨ててしまう。私たちがそれを捨てるのか、それが私たちを捨てるのか？私たちはそれを捨てたいのか？全然捨てたいとは思わない。意根が修得されていない場合に執着して貪欲になると、このように色身に執着し、つかみたいと思ってもつかみきれないほどで、自発的に色身を放棄することはできない。

だから、その生滅するもののために我々は全ての代價を払い、全ての福報をそれの楽しみのために使うことは本当に価値がないです。無常変異の色身のために高い代價を払うことはありません。できるだけ多くの福を修め、多くの福を積むべきです。少なく福を使い、少なく福を享受するべきです。福報が十分に積まれたら、仏になることができます。仏は福慧两足尊です。福報が備えられないと仏になることはできません。だから、この福德は非常に重要です。もし自分の福德がなくなったら、たとえ他人がどれだけの財物を送っても、享受できません。たとえ享受できる場合も、それは自分の如来藏銀行から福報を引き出すことです。そうすると銀行の預金は減少します。金銭は他人の銀行口座から引き出されるかもしれないが、福德は自分の如来藏銀行から消耗されます。我々の毎一口の飲食、毎一回の消費享受は皆自分の如来藏銀行から引き出されます。一口多く食べると、福報は一口少なくなり、銀行から一点引き出すと、福德は一点少なくなり、诸事は少し不順になります。

原文：佛說。如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。又於内外身觀身而住。或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釈：仏は言った。「このように、心は内身の観察に住むか、外身の観察に住むか、内外身を同時に観察することに住むか、色身に新たに生じる法の観察に住むか、色身で消滅する法の観察に住むか、あるいは色身に同時に生じると消滅する法の観察に住むかである。」

先ほどの部分は内身を観察することで、観行して死体が皆骨になり、骨の上には最初はまだ血肉があり、その後肉もなくなり、血もなくなり、最後には筋もなくなり、骨はばらばらに東にも西にも砕けて、細々として、最後には全て消失してしまいます。ここにはどこにも私は存在しないでしょうか。内身を観察し終えた後、外身外界を観察します。十八界の中の六塵は、全て生滅、散壞、苦、空、無常です。色身は無から有になり、百数十斤まで成長し、最後には肉もなくなり、血もなくなり、内臓もなくなり、ただ数枚の砕けた骨だけが残り、最後には骨もなくなります。

このように見ると、色身は空ですか？私ですか？この偽の殻子は苦ですか？汚れて不浄ですか？定慧等持で三昧が現れる時、現量で色身が私ではないことを観察できます。内身を観察した後に外身を観察し、その後、内心が固く認知する。つまり、十八界は全て苦空無常無我で、全て私ではないことを、内から外、上から下、全て私ではないことを認知します。そうすると、内心の色身の観念は捨てられ、心中は空っぽで、一つの物もない状態になります。内身外身において、一つの法も私と私の所有物ではないことで、こうして我見を断つことができます。定慧が共に良好で、煩恼が軽い人は、間もなく二果を証得できます。あるいはその時点で既に二果です。

二果になった後、初禅定が発起するのは非常に速くなります。初禅定が発起した後、貪愛を断ち、更に嗔恚心を断つと、三果になります。三果まで修得できると、かなり良いことです。三果の証量を持ち、更に明心見性の功徳を加えると、禅宗の牢関を越えることができ、その後、初地に入る能力と資格を持ち、初地菩薩になり、如来家に入り、如来の真の佛子、如来の親子になります。これまでは大小乗の仏法を通達していない上、煩恼を断除していないため、如来家に入ることはできません。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

内外身の観行を終えた後、生法と滅法の観行も完了します。心の念の中には常に身体の存在があり、憶念の中にも全てこの身体です。その後、この身体の念を空にして、心の念は身に依拠せずに住み、また世間のどの物に対しても執着せずに住み、心中は一つの法も住まないようにします。身もなく、世間のどの物もなく、どの物も空で、本当ではないです。身体は本当ではない、外のすべての物も本当ではない、ずっと全体の虚空まで、外の全ての人事物理、私たちが生活しているすべての環境と資具も、全て本当ではない、全て私の所有物ではない、全て幻である。

このように内心は非常にきれいに空になります。全て空にした後、禅を参じることが容易になります。全てが私ではない、全てが空であるのに、なぜこの五陰はまだ動いているのですか？疑情が出てきます。空にすることがより徹底的であれば、疑情はより濃く、疑問を解く時の智慧はより深く鋭いです。

原文：複次。諸比丘。比丘恰如得觀。遺棄塚間之死屍。初如螺色之白骨。乃至經過一年。骸骨堆高。乃至骸骨粉碎敗壞。彼注視此身。知此身不脫如是法。而成爲如此者。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釈：更に観察を続けましょう。諸比丘よ、この時の比丘はちょうど尸棄林や墓場に捨てられた死体を観察できます。その死体は最初は法螺の色のような白骨で、骸骨は一年経過すると変化し、高く積み上げられた白骨の山を作り、最後には骨が粉砕され、敗壊して消失します。比丘は再び自分の身体を注視し、自分の身体もこのような結局になることを知っています。つまり、四方に散らばった砕けた骨になることです。諸比丘よ、比丘はこのように身を観察しながら住むべきです。

完璧な身体が死体になり、最後には一つの骨さえ残らず、何も見つけることができなくなることは、これが無常と空幻です。昔、修行者が衆生を憐れみ、死後、身体を火葬しないで、直接墓場に置いて畜生に食べさせました。畜生が食べた後、残った骨を集めて粉に磨き、アリのような小さな動物に与えるか、海に撒いて直接魚に与えるように臨終までに人に嘱付しました。この修行者はこれほど无我で、これほど衆生を憐れみ、死後も依然として衆生に利益を与えようとします。明らかに色身に執着しない人です。

このように死体は最後には何もなくなり、たとえ灰が存在しても、散って見つけることがで来なくなります。最後に地球が滅びたら、灰と骨はどこにあるでしょうか？もし骨は地球に存在しているが、ただ見つけることができないと言うなら、地球が消失したら、骨はどこにあるでしょうか？地球の成住壞空の一周期は一大劫です。たとえ骨が一大劫存在できるとしても、虚空にしか存在できないでしょう。では、虚空とは何ですか？虚空はどこにそんなに多くの骨を置くことができるでしょうか？たとえ虚空が骨を保存できるとしても、大雨が降ると、骨は流されてなくなります。宇宙の中で風災が起こると、宇宙全体の天宫が破壊されます。それらの小さな骨と灰は何ですか？もっと影も形もなくなります。

だから最後には色身の上に一つの物も残らず、元々色身は地水火风の四大で構成されています。今、地水火风が分散して、全て如来藏に戻ります。如来藏が回収した後、再び一世の色身を変化させ、地水火风を再び送り出して、別の色身を形成します。そして再び地水火风を回収して、如来藏に戻ります。このように見ると、衆生は本当に何も持っていない、何でもない状態です。では、私た们はもう色身に執着しないでください。また、世間のどの一つの事物にも執着しないでください。ある人は「私は金銀珠宝をつかまえるべきだ。それは身体よりずっと丈夫です」と言うでしょう。しかし、色身がなければ、誰がつかまえるでしょうか？金銀珠宝は何の役に立つでしょうか？金銀珠宝は少し丈夫ですが、それらはどのくらいの間保存できるでしょうか？一劫、二劫、三劫、一大劫保存できるでしょうか？地球が散壊したら、金銀珠宝はどこにあるでしょうか？金剛は最も硬いものですが、金剛はどこにあるでしょうか？三千大千世界が滅びたら、あなたの金銀珠宝と金剛はどこにあるでしょうか？見つけることができますか？全て消失してなくなります。

地水火风の四大が組み合わされて、最後には如来藏に戻ります。金剛もなくなり、宇宙の各層天の天宫もなくなります。私た们はまだ何を執着し、何をつかまえるでしょうか？たとえつかまえたとしても、どのくらいの間つかまえることができるでしょうか？実際、つかまえている時も一種の苦です。だから、心をきれいに空にして、空っぽにして、虚空の中を歩くように、私も歩いていないような、非常に清浄自在快適な心を持つべきです。我見を断った後、賢聖人になり、生生世世修行し、同時に他人を利楽し、自利利他し、最後には円満究極の仏になります。このように修行することで初めて円満な無上菩提路を歩むことができます。