四念処経講記（第二版）（新修正）
第二章 身念住を観る
四、地水火風を観察する
原文：複次諸比丘。比丘從界（要素）。如存在。如志向。而觀察此身。即知此身中。有地界水界火界風界。
釈：仏は諸比丘たちに言った。「比丘は色身を構成する四大要素から色身を観察しなければならない。例えば、色身が存在する現実の状況から色身を観察し、色身の趣向、最後の帰結や行き着く先から色身を観察する。最後には、この身の中に地界、水界、火界、風界があることを知るでしょう。」
界とは要素とも呼ばれ、四大要素の機能の限界、機能の差別を指す。例えば、地水火风の四大種子は、四つの要素、四つの限界である。これらの要素の機能の差別は異なり、限界も異なり、属性も異なり、性質も異なり。地界の性質は堅硬性で、水界の性質は湿性で、火界の性質は暖性で、風界の性質は飘动性である。この四つの要素の属性は全く異なり、それらの間には限界で区分けされている。四大要素は色身を構成する基本要素で、ここから着眼して色身を観察することで、色身の構成構造を理解でき、色身が幻で、苦で、無常で、無我であることを理解できる。
存在とは、私たちの生命体が現在存在する状態、現前に観察できる部分を指す。地水火风は身体の上から下まで、内から外までの各部分を構成し、固体と液体の全ての物質を含む。現前に観察した後、色身の中の全ての物質が、頭から足まで、外から内まで、地界、水界、火界、風界の四大要素で構成されていることを知る。色身は、皮膚や内臓器官に関わらず、堅硬な骨格であれ、様々な流動する液体であれ、全てこの四大種子が和合して構成されている。地界は堅硬性である。もし身体の中に堅硬性の地大がなければ、私た們は立つことができない。立つこともできず、歩行坐卧もできない。泥のようになる。身体が支えられないからである。
身体の中には水界があります。水界とは湿性です。湿性がなければ、身体は乾燥でミイラのようになり、生命の存在を維持することもできません。身体の中には火界もあります。火界とは暖度、温度のことです。衆生が生きている限り、身体には暖度があり、身体の五臓六腑から皮膚、表面までに暖度があり、頭から足までに温度があります。風界は飘动性、流动性を持ちます。身体の中に風がなければ、呼吸もできず、血液の循環もできず、食事の消化もできません。身体の様々な運転活動は風力の作用によって行われます。四大要素は独立して作用するのではなく、共に身体の各部分を構成し、身体の筋肉、骨格、内臓器官を構成します。ただ、各部分に必要な四大の比率は異なります。
身体の各部分の物質は、皆四大要素で構成されています。四大が和合して形成される比率、成分が異なれば、構成される物質の属性も異なります。地性が多ければ、物質の属性は地の堅硬性に近づきます。骨格は最も堅硬です。それは地大の成分が少々多いからで、物質は堅硬性を示します。しかし、骨格の中にも水大の成分があります。骨格の中に水の成分がなければ、骨格は乾燥で、潤滑性がなく、折れやすくなります。骨格には水の成分だけでなく、火大の成分もあります。だから骨格は温かいです。生きている時、骨格には温度があります。骨格の中にも風があり、血液、骨髄はその中で流動します。
物質色法を構成するのに空界もあります。ここでは言及していませんが、仏経では多くの場合、地水火风空の五大を代表するために四大を用い、特に空大を取り上げないことが多いです。空大の作用を強調する場合を除いて、空大を話すことはありません。空大が関与することにより、その比率、成分の多寡によって、構成される物質の密度と構造も異なり、物質の堅硬性も異なります。空大の成分が多ければ、当然地大の成分は相応に少なくなり、物質は疎らになります。逆に、物質の密度が大きいと堅硬になります。骨格の中にも空隙があります。もし骨格の中に空隙がなければ、血液は骨格を通り抜けることができず、風も骨格を通り抜けることができません。一部の人は風湿性の病気を患うこともできませ。
人が年を取ると、骨質が疎らになり、骨は脆くなります。それは地大と水大の栄養物質が少なくなり、カルシウムが不足し、空大の成分が少々多くなるからです。カルシウムを補給すると、如来藏はカルシウムの栄養分を吸収し、それから骨格を変現し、骨の密度は大きくなり、折れにくくなります。これは骨格の中にはまだ空界があり、地水火风空の五大がそろっていることを示します。筋肉の中には地大、水大、火大、風大の四大要素があります。その中で地大が占める比率、成分はやはり多くて、しかし骨格の中の地大の成分に比べれば、やはり少々少ないです。また、筋も地大の成分が多く占めています。更に内側には内臓器官があります。内臓の中にも地大と水大があり、火大もあり、風大と空大もあります。
その他、血液、骨髄、脳液、汗、尿などの液体部分もあります。その中で水界の成分が多く占めています。地界の成分が占める比率は少ないです。液体の水の中には不純物があります。その中には水大だけでなく、地大も含まれています。水は流动性を持ちます。それで、風大もあります。水は一定の温度を持ちます。それで、火大もあります。火大が少なければ、水は冷たくなり、最後には完全に氷になります。氷になってから、火大、風大の成分はますます少なくなり、ほとんどなくなります。物質は皆地水火风の四大種子が異なる比率、異なる成分で組み合わされて形成されるので、物質は色法と呼ばれます。色法とは地水火风の四大種子で構成されるものです。
四大種子は如来藏の中に存在します。如来藏は外界の様々な因縁に応じて、絶えず四大種子を送り出し、絶えず様々な物質の構成成分を形成し、変更します。それによって、私たちの色身はどこでもいつでも変化します。色身がどこでもいつでも変化することは、如来藏がどこでもいつでも色身に四大種子を送り出すことを示します。各時刻に送り出される四大の比率、成分には差異があり、四大は変化します。それで、私た们の身体は変化します。
私たちの身体は刹那刹那と変化します。如来藏が刹那刹那と四大種子を出力するからです。前の刹那と後の刹那に出力される四大要素に差異があり、身体は少々変異が現れます。だから身体は毎日変化します。さっきはまだ元気でしたが、すぐにある部位が痛み始めるか、特殊な状況が現れます。これは四大が不調和です。如来藏が四大要素の構造を変更し、色身に違和感が現れます。
時には違和感のある色身はまた回復し、色身はますます強健になります。これは如来藏が四大要素を再調整したからです。だから色身の状態は一貫して変化しないで、刹那刹那と変化しています。食べる食事が異なり、業縁が異なり、如来藏が摂取する栄養分が異なり、細胞の新陳代謝が異なり、身体は絶えず変化します。出生から、大人に成長し、少々老化し、最後には散壞して死亡します。
色身は刹那刹那と変化し、如来藏は刹那刹那と種子を送り出して色身を維護します。障縁が現れると、身体は病気になります。如来藏が摂取して送り出す四大要素に差異があり、四大は違和感を起こし、身体は異常になり、病状が現れます。色身は様々な縁に応じて現れ、変化します。例えば、食べる食事が異なり、外界の触塵が異なり、心境が異なり、禅定が異なり、業縁が異なり、身体は異なる変化を起こします。これらは皆四大要素の変化によって、色身が変化することを示します。これらの方面から観察すると、私たちの色身の中には地界、水界、火界、風界があることを知ることができます。
原文：諸比丘。猶如熟練之屠牛者。或屠牛者弟子之殺牛。於四衢道。片片分解已猶如坐。
釈：諸比丘よ、技術が熟練した牛を屠る屠師、あるいは屠師の弟子が牛を屠るように、牛を一枚一枚に分解した後、四方八方に通じる街道上で座って売り込むのです。
世尊は比丘たちに、色身の組合せ性と虚妄無常性をどのように観察するかをたとえ話を使って教えました。色身を四大要素に分解し、その中から地界、水界、火界、風界を分け出す。このような分解は、牛を屠る人、あるいは牛を屠る人の弟子が牛を屠る時のようです。彼らは牛を屠る時、売りやすくするために、四方八方に通じる街道上で牛を屠ります。牛を殺した後、牛の身体を一枚一枚に切り開き、その場で売り込むのです。屠牛人はおそらくまず牛の喉を切断し、次に牛の心臓を刺して牛を殺し、殺した後に解剖します。皮を剥がし、肉を切り離し、内臓を取り出し、様々な内臓を分け、血液も先に出して、骨だけ残し、一枚一枚に分解した後、街道のあちこちで売り込むのです。
原文：諸比丘。如是比丘。從界如存在。如志向。而觀察此身。知此身有地界水界火界風界。
釈：諸比丘よ、このように、比丘は生きている衆生の四大要素から、死後の最終的な帰結からこの色身を観察すると、色身には地界、水界、火界、風界があることを知るでしょう。
比丘が自分の色身を観察する時も、屠牛人のように、身体を分解して観察する必要があります。一枚一枚に分解するだけでなく、最後には地水火风の四大要界に分解します。自分の身体を頭から足まで、外から内まで、各組織構造を分解し、最後には地大、水大、風大、火大に分解し、地水火风の四界に分解し、色身が生まれる前の元の状態に戻ります。内臓器官から、骨格、筋肉、皮膚まで、一つ一つ観察すると、皆地水火风の四大要界で構成されています。一つの界を抜き取ると、その身体は散壞します。
身体の中で地界が欠けてはいけません。水界、火界、風界が欠けてもいけません。風大が異常になると、呼吸に障害が生じ、風病、あるいは喘息、風湿性の病気などになります。水大に関する病気には嚢腫、風湿性の病気、皮膚病などがあり、水大が不調和になると多くの病気が発生します。火大が不調和になると、身体に冷えたり、熱を出したりする現象が現れます。発熱、体寒などは皆火大が不調和な症状です。地大が不調和になると、身体に痛みが現れ、疲労して力がなく、骨質が疎らになり、腰が曲がり、背中が丸くなり、骨折などが発生します。これらの病気は皆地水火风が不調和になることによって引き起こされます。四大の比率、成分が変化すると、色身も変化します。
内臓器官を観察する時、一つ一つ固体と液体の二つの部分に分解して観察し、更に最小の細胞に分解して観察し、最後には細胞を地水火风の四大要素に分解して、最後には、身体の各部分は皆四大要素で構成されていることを知るでしシう。では、これらの要素で構成された色身は、本当の法ですか？様々な要素で構成された物質色法は、本当の法ですか？
目の前の机と椅子を観察してみましょう。机と椅子は木、釘、鉄器などが組み合わされてできています。もし木の板が落ちたり、壊れたり、釘が散らばったりした場合、机と椅子はまだ存在しますか？残った散らばった物は、机と椅子ですか？この机と椅子は、表面的に存在する偽像ではないですか？実質的には組み合わされた虚像で、空ではないですか？色身も同じで、地水火风の四大が合成されてできています。四大を分解すると、色身はまだありますか？もちろんありません。だから色身は表面的に存在する一種の幻像で、本当ではなく、実質がなく、色身は本当で不変の私ではないです。
命の終わりに、地水火风の四大を分解すると、色身は散壞し、死体になります。臨命終に地水火风が分解する時、身体の感覚は非常に苦痛です。仏は、衆生の命の終わりに四大が分解することは、生きている亀を生きたまま皮を剥がすような苦痛であると言っています。生きたまま亀の甲羅を剥がすのは、非常に苦痛です。私たちが純粋な善業を造らない場合、死の時に地水火风の四大が分解する時も、非常に苦痛です。
色身を分解した後、地水火风の四大要素はどこに行きましたか？如来藏に収められました。なぜなら、四大は如来藏から出てきたもので、種子はまた如来藏に戻り、因縁がそろうときはまた送り出され、次の一世の色身を変え出します。如来藏の中の四大種子は、無量数の多さはありますが、数量も固定されており、無限に増えて生じることはできません。これらの数量が極めて多い種子は、同時に送り出され、色身を形成し、六塵を形成し、宇宙の器世間を形成します。これらの種子は、どこから来たかどこに戻ります。刹那に送り出され、また刹那に如来藏に戻ります。種子は無縁無故に消失しないで、無縁無故に新たな種子を生じないで、本有の種子は生じないからです。
衆生の四大が分解した後、死に至ります。如来藏は意根の貪執に応じて、また中陰身を生じ出します。中陰身は非常に非常に微細な物質で、四大の極微で構成され、漂動性を持ちます。中陰身はあまり実質的な物質ではないので、遮障がなく、五神通を持ち、身体は自由自在に四方八方に漂動し、区域の制限を受けないです。だから地水火风の四大が分解する時、色身は散壞し、死体になり、ゆっくりと消失して見えなくなります。
この組み合わされ、生滅を繰り返す色身を見てみましょう。これは本当の私ですか？本当の私の概念は何ですか？本当の私は変化しない、無常ではない、変来変去しない、生滅を繰り返さない、組み合わされていない、苦ではないです。だから、この四大で構成された私は本当ではないです。私たちはこの組み合わされた色身を私と見なすべきではないです。それは地水火风の四大種子で構成された偽の殻だけで、一種の偽像です。偽像は識心をだまし、識心にそれが私であり、本当であり、本当の作用を持つと感じさせます。実際には、それは何もできません。色身の無常性、生滅性、不净性、組み合わされた性質を観察すると、それは空で、幻で、一時的に存在することを知ることができます。このようにゆっくりと観察すると、身見を断つことができます。
原文：佛說。如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。
釈：仏は言った。「このように、心は内身の観察に住むか、外身の観察に住むかである。」
内身とは全体の色身を指し、外身も五陰十八界の中の法である。色塵には山河大地、家屋樹木、宇宙星空、十方諸仏の国土などが含まれ、外色塵に属する。声塵も衆生を構成する一部で、色身の外界で、外身と呼ばれる。如来藏が出力する四大種子の比率、成分が異なれば、生じる色塵も異なり、その性質にも差別がある。同じ土地でも、含む地水火风の四大種子の成分が異なれば、土地の属性も異なり、その機能作用も異なり、土地と土地の間にも区別があり、中の空大の成分が異なれば、土地の密度も異なり、空大の成分が多ければ、土地は柔らかくなる。逆に、土地は硬くなり、中の空間が少なくなり、密度が高くなり、より密になり、より硬くなる。だから地水火风空の五大種子の搭配比率が異なれば、形成される物質の属性も異なり、性用も異なる。
金剛は一種の宝で、地水火风の四大種子で構成されている。同じ四大で構成されているのに、なぜそれを金剛と呼ぶのか、石と呼ばれないのか。それは、その中の四大の構成成分が石と異なり、空大の成分が相当に少なく、密度が極めて大きいからで、極めて硬い。硬いものは空隙が少なく、密度が大きい。柔らかいものは空隙が大きい。だから五大種子で様々な物質を構成している。
内体を細かく観察すると、皮膚から筋肉、筋、骨格、骨髄、内臓、血液まで、全ての固体、液体の物質を観察する必要がある。最後の結論は、全てが地水火风の四大要素が和合してできていることで、全てが虚偽で、生滅を繰り返し、本当ではないことである。外色塵を観察すると、実はそれも内色塵であり、外色塵は根本的に観察できない。これらの色塵も全て地水火风の四大種子が組み合わされてできているので、これらの色塗は虚妄である。
音声は一種の物質の音波で、地水火风の四大種子で構成されている。音声という物質色法は、色塵とはまた区別がある。音声は伝導性を持ち、一定の媒介を通じて初めて一定の区域に伝導でき、その伝導エネルギーは減少し、最後には消失する。だから音声は物質を貫通でき、壁を通り抜けることができ、障害を受けないが、エネルギーを消費する。音波は空気中で伝導、流動し、最後には耳根に伝わり、まずは耳鼓を振動させる。だから音声が現れると、まずは耳根の振動を感じ、その後になって初めて何の音声で、伝来する方向、太さ、種類、性質などの状況を知ることができる。一方、色塵は物質の障害を受ける。たとえ薄い紙一枚でも、色塵の透過を阻止でき、色塵を眼根と対向させないことができる。ましてや厚い壁などではなおさらである。
また、香塵もある。香塵とは様々な匂いで、香りのあるものでも臭いものでも、どのような匂いも物質に属する。これらの物質も地水火风の四大種子で構成されている。四大が和合しているものは、生滅変異、無常敗壞、無我であり、因縁が散ると、匂いも消失する。だから香塵も虚妄である。
味塵を観察すると、甘酸苦辛の味など、これらの味塵も物質属性で、地水火风の四大種子で構成されている。生滅変化を繰り返し、合わせると散る。食物が口腔に入り、舌根で味わう。最後に四大が分解し、因縁が散ると、味塵も消失する。口腔内で咀嚼することによって、食物の味は変異し、胃に咽下去すると、その味は全て変えられる。どんなに美味しい食事を食べても、胃に入ると、細菌が食物を分解、消化し、その味は非常に臭い。口に入れた時の香りではなく、地水火风が分解した後、物質属性が変化する。これらの味塵も生滅無常で、因縁が集まるもので、虚妄法で、本当ではない。
また、触塵もある。太陽の光が照りつける光線、空気中の風が体に当たるなど、体と接触できるものは全て触塵に属する。例えば、体が満腹を感じる、空腹を感じる、あるいは喉が渇くなど、その他の感じも全て触塵に属する。体の軽安な状態、重い状態、疲労な状態、快適な状態も全て触塇に属する。これらの触塇も地水火风の四大種子で構成されている。組み合わされたものは虚妄で、因縈が集まるものは偽である。私たちはこれらの触塇に貪着してはならない。色身に貪着して享受してはならない。なぜなら、本来全てが虚妄で、享受も虚妄、幻、変異、無常で、また自分の福德を損耗するからである。
享受する時、如来藏銀行の預金が消費され、以前苦労して修めた福報が減少する。福報が不足すると、道業は進歩し難い。というのは、今福を享受できるのは、以前に福を修め、布施を行ったからである。しかし、各人の福德は結局限られている。享受すると少なくなり、全て日常の享受に使うと、残りの福德は道業を進歩させるには足りない。以前に布施で修めた福は全て如来藏に存在し、享受する時には如来藏銀行から引き出され、享受すると銀行の預金は少なくなる。福を享受しない場合、福德の預金は常に預金され、高い利息を得ることができ、利子が利子になり、福德はますます多くなる。
全て享受し尽くし、全て引き出した場合、銀行には預金がない。福報が不足すると、学仏には障縁があり、至所で不順で、我見を断つことができない、明心することができない、たとえ煩恼を抑えることもできない、禅定を修めることもできない、戒を持つことも完全ではない。一切の世間法と出世間法の修行が順調か否か、成功か否か、全て自分の福德にかかっている。だから私た們は福報をできるだけ節約し、自身の道業を考え、未来世の修行を考えるべきです。
福を享受しない場合、あるいは少なく享受する場合、貯めたものは依然として自分の如来藏銀行に存在する。この如来藏銀行は、一つは永遠に倒産しないこと、もう一つは他人に奪えないことである。世間の銀行強盗は奪えるか、詐欺師はお金を騙し取れるが、この如来藏銀行は誰もそれを手に入れることができない。彼はこの銀行を見つけることができない。たとえ見つけたとしても、金庫を開けることができない。だからまだ享受していない福は如来藏に存在し、永遠に自分のもので、如来藏銀行に預金がある限り、自分は有福人で、一切の事情を行うと順調で、修行に使うと、道業の進歩は速い。
また、法塵もある。法塵とは五塵上に同時に現れる法処所撮の色で、色法でもある。法塵は意根と対向し、微細な地水火风の四大種子で構成されている。法処所撮色は、一種の色で、前五塇とは区別があり、内五塇に依拠して現起、出生する。比五塇更に微細で、内五塇は法塇よりも少々粗いが、外五塇よりも微細である。以上が述べたのが六塇で、六塇は十八界の六塇界で、十八界全体が衆生の假体を構成する。所謂の衆生は、五陰十八界が一緒になって衆生と呼ばれる。
原文：又於内外身。觀身而住。或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。
釈：心はまた、内身と外身を同時に観察することに住むか、身体に生じる法を観察しながら住むか、身体で消滅する法を観察しながら住むか、あるいは色身に生じる法と消滅する法を同時に観察しながら住む。
定力が非常に良い時、内身を観察すると同時に外身も観察でき、内外身を同時に観察する必要がある。もし定力が不足しているなら、どれもはっきりと観察できず、少し観察しただけで心が散逸してしまう。定力が備えられている時、多くの事物を観察でき、多くの道理を思惟でき、しかもはっきりと観察でき、はっきりと思惟できる。内心が清明で、散逸もなく、昏沉もない状態を定と呼ぶ。だから、私たちが内心が比較的に清明な時、この清明な心境を用いて仏法を思惟すると、智慧を開くことができる。一切の事柄をはっきりと見えるように、考えられるように、計画できるように、観察できるように、行えるようになる。それを智慧と呼ぶ。
身を観察する時、私たちの色身にどの法が生じてきたかを観察する必要がある。もし地性のものが多くなると、ポリープのような瘤が生えてきます。嚢腫が生じる可能性もあります。元々身体になかったものが今現れた場合、それを生法と呼ぶ。例えば、腫瘤が生じて、新たな物が増えたということです。次に、どの法が消滅したかを観察する。消滅とは、元々あった法が今なくなったことです。例えば、様々な病気が消失し、身体が一部欠けている、あるいは身体が痩せてきた場合、地水火风の四大が変化した場合などです。その後、再び内身の変化を同時に観察する。どの法が生じてきたか、元々なかったものが今現れたか、そしてどの法が消滅したか、元々あったものが今なくなったかを観察する。このように観察し続けると、身体は常に生滅変化していることがわかり、生滅変化するものは本当ではない、固定されて永遠に変化しないものではない。それでは私ではない。
このような観念を持つべきです。「私」は本当で、変化しない、変異しない。「私」は苦でない。「私」は恒常で、常住で、永遠に変化しない。「私」は本当で、組み合わされていない。「私」は因縁によって生じる法ではない。これらの観念を打ち立て、しっかりと内心の中に置くべきです。再び観察すると、一切の法は生滅変化し、因縁によって生じる。そうすると、一切の法は確かに本当ではないことがわかる。これらの理論を皆さんに教えるのは、ただ一つの指導を行うためです。自分がどの程度まで認識できるかは、個人の悟り、個人の観行における智慧にかかっている。一切の理論は、全て自分が体証し、認識することによって、常に観察し、体悟することによって、確実に一切の法の本質を認識できる。
生滅変異するものは、本当の法ではなく、本当の「私」でもない。この観念が一旦形成されると、再び一切の事物を観察する時、これらの事物が生滅するか、無常であるか、因縁によって組み合わされているかを観察する。もし注意深く観察すると、一切の法は確かに生滅の、無我のものであることがわかる。私ではないことは、私の所有でもないことを意味し、非我、非我所である。そうすると、身見を断つことができ、おそらく我見を断つこともできる。色身は私ではない、十八界も私ではない。最後に四受陰を観行する。色受陰は私ではない。受受陰、想受陰、行受陰、识受陰を観察すると、これらも全て私ではない。五陰全体の我見を断つことができ、三縛結もそれに続いて断ち、初果人になる。色身にどの法が生じると同時に、どの法が消滅するか、同時に生じると同時に消滅する現象を全て観察できる。ただ、定力が比較的に強く、心力が十分である時、これを観察できる。
原文：尚又智識所成。及憶念所成，皆會有身之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘，比丘如是，於身觀身而住。
釈：はっきりと観察し終えた後、ずっと身を観察してきたため、智慧の認識によって形成されたものと、憶念によって形成されたもので、心の念の中は色身に関する念頭で満たされています。汝等はどの法にも依拠せずに住み、また世間のどの物に対しても執着しないようにすべきです。諸比丘よ、比丘はこのように色身を観察しながら住むべきです。
心の念の中の色身を空にし、心の中で色身を私として、実在するものとして依拠しないようにして、色身が私ではないことを認めれば、もうこの身体に心を寄せて依拠することはなくなります。心の念の中に身がなければ、身見を断つことができます。同時に、内心にも他のどの物、どの法も残さないようにします。心の念の中に身もなく、物もなければ、はっきりと明瞭な客観的な知があります。この知は何ですか？意識と意根の知です。この知の存在は、心が専一で、禅定があることを示します。この時、未到地定まで修めることができ、初禅定まで修めることもできます。大乗を修める時、この知を話頭に置き換えれば、禅を参じることができます。だから、大乗と小乗のある修行方法は通じ合っています。溝のように隔てられて、越えることができないような状態ではありません。大乗の法が通じた後、大乗の方法を用いて、小乗の法を再び観察すると、小乗の法がもっとはっきりと分かります。大乗の法が分からなければ、小乗の法も完全に徹底的に理解することはできません。いつも通じないところがあります。
入地した大乗菩薩は、四果アラハンと辟支佛よりも小乗の四聖諦法と中乗の十二因縁法をより理解しています。理論はアラハンと辟支佛よりも何倍も通達しています。二者の観察の角度は異なり、深さも異なります。大乗菩薩たちはより細かく、より微細に観察し、智慧もより深いです。だから、大乗菩薩の智慧は小乗アラハンの智慧よりもはるかに高いです。菩薩の法を観察する角度、層次はアラハンた们よりも高く、深いです。観行を終えた後、心の念の中が皆色身と私である時、色身の観念を空にして、色身が私ではないことを認めることができます。心の念の中には色身への依頼がなく、ただ一つの知があります。この知を再び用いて禅を参じると、明心証悟することができます。
