仏法雑談（第一部）
第二章 菩薩篇
一、菩薩とは何でしょうか。菩薩とは、自分自身が既に悟りを開いた上で、他人も悟らせる人であり、自利と利他の両方ができる人を指します。もし、自分だけの利益を得ようとし、他人の利益を顧みず、心の中には自分しかなければ、基本的な菩薩の品格を備えておらず、菩薩と呼ぶことはできません。このような人は、大乗菩薩道を歩むのが大変で、菩薩道の修行には大きな不足と障害があります。菩薩は大きな誓願を立て、広く有情を利益することで、諸仏菩薩や護法龍天の護持を得て、将来仏道を成就することができます。そうでなければ、修行の途中で障害が重なり、小乗に堕ちてしまいます。仏も無数の清浄な大願を立て、一切の衆生を救済し、一切の衆生が救われ、涅槃の彼岸に解脱することを望んでいます。菩薩たちは仏の慈悲喜捨の四無量心を学ぶべきで、そうすれば道業が絶えず進歩し、最終的に仏となり、無上正等覺に至ります。
仏を学ぶ人が凡夫の境地から抜け出したいなら、心の性質を絶えず制伏し、大きな心願を立て、菩薩道を修行し、自分自身の心の性質が次第に聖賢に近づき、聖賢人の心の性質に近づくようにしなければ、最終的に凡を超え聖に入り、聖賢となることができません。仏法を修行するには、理論だけに力を入れるだけでなく、主に自らの心地上で努力し、心の性質を制伏することに力を入れなければ、将来、菩薩の慈悲喜捨の大きな心量を備えることができず、真実の意味での菩薩摩訶薩になることができません。これが正しい修行です。
二、菩薩は悟りを開いた有情で、自利利他を行います。もし衆生を救度しなければ、羅漢の心理状態であり、菩薩ではありません。菩薩は衆生を救度することで、一つは自らの福德を培うことで、もう一つは知慧を増長することです。最も重要なことは、菩薩が仏道を成就する過程で、ますます多くの衆生と縁を結ぶことで、無量無辺の様々なレベルの弟子を得ることができ、将来、仏国土を建立することができるということです。菩薩が仏となり、仏国土を建立するには、無数の様々なレベルの弟子の擁護と協力が必要で、そうでなければ無量の衆生を広く救度することができず、弟子がいなければ孤独な人であり、仏国土を建立することもできません。また、自らの道業の進歩も弟子たちに依存しています。まるでピラミッドのように、自分が塔の尖った部分で、底がなければ、どうして尖った部分があるでしょうか。つまり、衆生を救度することが自分自身を救度することで、菩薩は無条件に衆生を救度しなければ、仏となることができません。逆に言えば、自らの道業の進歩は善知識、諸仏菩薩たちの引き上げと助けがなければならず、だから真の善知識と縁を結ぶことも非常に重要です。
三、菩薩と阿羅漢の違いは、菩薩は発心を重んじます。発心は衆生を苦海から救い出すためで、将来、無上菩提を成就し、正等正覚となることができます。一方、阿羅漢は個人の解脱を望み、生死輪廻から出るだけで、衆生の生死の苦を考慮せず、そのため無余涅槃に入り、灰身泯智を選びます。
菩薩は修行証拠のレベルによって五十二の階位に分かれています。明心した後の菩薩は、大小乗の果位を同時に得るので、初果菩薩、二果菩薩、三果菩薩、四果菩薩があります。だから、菩薩が明心した後も見惑と思惑を断ちますが、思惑をすべて断ちきらず、少し残して、将来世の五陰の出生を保証し、自利利他を続け、仏道を成就することができます。阿羅漢は見思惑を断ちきることができますが、明心見性を追求せず、仏となることを望まないので、無始無明を断つことができず、塵沙惑を断つこともできません。これらの無明惑は、菩薩だけが断つ能力があり、断ちきれば仏となります。
阿羅漢が四禅八定を修得すると、神通三昧が得られますが、彼らの神通は非常に限られています。一方、菩薩が四禅八定を修得しても神通三昧があり、また無数の意生身があり、これを利用して無数の衆生を利益と楽しみにすることができます。菩薩の神通は無量無辺に広大で、これは阿羅漢が比べることができないものです。
四、留惑润生とは、思惑の煩悶を少し残して断ちきらず、将来世の受生を潤すことを意味します。もし煩悶がすべて断ちきれば、意根が三界法に対して少しも留まることがなく、そうすると、命終時に四果阿羅漢と同じように五陰を滅ぼし、無余涅槃に入ります。菩薩が明心した後、八地菩薩に至るまで、思惑を少し残して断ちきらないようにしなければなりません。この思惑があるからこそ、世々に生まれ、五蘊身を持ち、仏法を続けて学び、自利利他を行うことができます。もし菩薩が明心した後、すべての思惑の煩悶を断ちきれば、阿羅漢と同じように、寿命が尽きると五陰を滅ぼし、無余涅槃に入り、そうすると菩薩がいなくなり、仏法を続けて学ぶことができなくなります。
七地菩薩に修行すると、菩薩は思惑の煩悶がすべて断ちきれ、禅定の功が非常に高く、いつでもどこでも滅尽定に入ることができます。そのため、うっかりして涅槃に入ってしまうことがあります。仏はいつでも菩薩を見守り、菩薩が滅びないようにし、八地の修行に順調に入ることができるようにします。もし清浄な大願がなければ、地上菩薩は容易に無余涅槃に入ってしまいます。これは禅定の功がますます高くなり、三界の世間法に対してますます薄れ、七地に至ると、いつも涅槃に入りたいと思うからです。だから仏は菩薩たちに初地に入るとき、華厳経の十個の無尽願を立てるように教えています。この願は仏となるまで止むことがなく、この願力のため、世世に生まれ滅びず、五蘊が出生し、無量の衆生を広く救度し、最終的に仏果を成就することができます。
五、義菩薩とは、すでに了義法を証得し、明心見性の真実の義を持つ菩薩で、既に見道位に入り、七住位以上の菩薩である。名菩薩とは、名ばかりで実質がない菩薩で、まだ悟りを開いておらず、真実の法を悟っていない菩薩で、名前だけの菩薩である。義菩薩は久しく修行してきた菩薩で、その心行は名菩薩と大きく異なり、善根と福德が非常に深く、智慧が深く鋭い。
名菩薩は多く新学菩薩で、逆境に遭遇すると道心を失いやすく、布施の習慣が少なく、菩薩の六度もまだ修習して成就していない。久修菩薩は広く菩薩の六度を修め、しばしば強い布施の習慣があり、いつも人を利することを心に留め、利己的な心性が減少する。だから久修菩薩は福德が大きく、仏を学び修行すると正しい法に出会い、やがて悟りを開き、しかも自ら悟ることができ、他人の助けを必要としない。久修菩薩は昔も名菩薩であり、名菩薩も将来久修菩薩になる。
六、私たちが此生で本当に明心見性を求めるなら、厳密に菩薩の六度に従って修学しなければならない。慧学においては、六百巻の大般若経を少しは読み、通読し、その理を少し理解し、特に心経と金剛経である。阿含経も読み通せると更に良い。五陰が虚妄で実在しないという理を明らかにし、五陰が无我で実在しないことを証得すると、参禅に役立ち、諸法実相を速やかに悟り入ることができる。もしこの時小乗の果位を証得すると、それは菩薩の五十二階位の第六住位で、明心とは一つの階位だけ差があり、この時参禅をすると、悟りを開くのがとても速く、阿含経を理解しておらず、果位を証していない人よりもはるかに速く、しかも誤悟りをしない。意識心の様々な境界を第八識として悟ることがなく、何もない空を究極として悟ることもない。
また、阿含経を理解することは、後の菩薩道修行にしっかりとした基礎を築く。大小乗の理をすべて理解して初めて初地に入り、後に三、四地の菩薩位で、再び小乗の四聖諦と十二因緣法を観行する。今の修学は、理解していようがしていまいが、証していようがしていまいが、すべて種子として如来藏に存在し、将来縁に遭遇すると花開き果実を結ぶ。しかし、理解しているかしていないかによって、如来藏に保存される種子は異なる。だから、仏法を学んでも無駄ではない。畜生でも仏法を理解できなくても、仏法を聞いた後、それがその如来藏に種として植えられ、将来仏法に遭遇すると、喜んで受け入れる。
定学においては、未到地定、欲界の最高の定まで修めなければならない。歩行、座禅、横臥しても参禅ができ、仏法を思惟して心が散乱せず、心が細密であることが必要で、そうして初めて道に入ることができる。戒律においては、必ず菩薩戒を受けなければならない。菩薩戒があるからこそ、菩提大願を起こし、仏に成り、衆生を利楽する心を起こすことができる。菩薩戒を守ると、諸仏菩薩と護法神が護持し、道業が速く進歩する。
忍辱においては、主に如来藏法に対する認同で、誹謗しないこと、如来藏の不生不滅などの中道の理に耐えることができるようになって初めて、徐々に如来藏と応じ、最後に如来藏を悟ることができる。布施においては、主に大乗法の布施で、大乗法を宣伝する道場と出家師父がいる場合、必ずその宣伝を助け、その利益を守る必要がある。このようにすると、福德を集めるのが速く、福德も最大になる。まるで農作業のように、何を収穫したいのかに応じて、その田畑に対応する種子を植える。田畑と種子を間違えると、対応する果実を収穫できない。精进においては、上記の修学に対して精进して怠らず、努力して行う。修学の全過程は菩薩の六度を修めることで、相対的にそろえることができれば、明心悟道ができる。
七、どうすれば良い菩薩になれるか
修行を速め、良い菩薩になりたいなら、人と話すときは柔和で、言葉が鋭く、威圧的であってはならない。善く诤訟を和解し、できるだけ衆生を凝集し、攝受するべきである。菩薩の四攝法をできるだけ実践し、衆生を攝受することが第一で、敵を作ることは菩薩としての大きな禁忌である。菩薩の目には敵はなく、すべての衆生は自己が攝受する対象である。だから、道場を戦場として、舌戦を繰り広げ、勝敗、我が高さと君の低さ、我が強さと彼の弱さを争うことはない。
一人一人の心の中の「我」を厳しく管理し、いつも鋭いところを現し、強い「我」の心で他人を怒らせてはならない。自己を善く降伏し、自己を隠すことができるようにしなければならない。煩悩を調伏することが本当の修行で、いつも他人を降伏し、他人を抑圧しようとするのではない。菩薩の心性は柔和でなければならず、他人に対して情を訴え、理を説くべきで、理にかなっているからといって人を追い詰めることはない。時には人に一歩譲ると、逆に他人を屈服させ、攝受することがで在る。
人を救度し、修行するには剛柔を併せる必要がある。自分自身に対しては剛で、悪い境遇に対しては剛で、人に対してはできるだけ柔らかく、そうすれば衆生をすべて自分自身の周囲に集めることができ、衆生と一体化することができる。もし言葉で人を遠ざけるようなことをすれば、衆生は離れ、疎遠になり、善縁を結ぶことができず、このような人は合格した菩薩ではなく、衆生を攝受することができない。
心性が剛であると、折れやすく、粗暴になりやすい。心性が柔らかいと、曲がっても折れない。菩薩としては、弾力性が必要で、曲がれると同時に、元の位置に戻って変化しないようにできること。菩薩は本来、様々な诤訟を調和することができるべきで、常に争いを引き起こすべきではない。良い菩薩になることを学び、柔和で調和し、衆生を攝受することを学ぶことは、すべての菩薩が必修の課程である。理にかなっているからといって人を追い詰めること、言葉が鋭く、威圧的であることは、菩薩の大きな禁忌である。これらを犯すと、衆生から離れ、悪縁を結び、菩薩の四攝法に違反する。
八、菩薩と衆生の関係
弥勒仏が下生するとき、第一会で説法すると、九十六億の人と天が道を得て、説法を聞く者は数え切れないほどいる。第二会で説法すると、九十四億の人と天が救われ、第三会で説法すると、九十二億の人と天が救われる。その説法を聞く者は、皆数え切れないほどいる。
仏菩薩は、学ぶ衆生が多いことを決して嫌がらず、救う衆生が多ければ多いほど望んでいる。衆生の苦難を慈し、衆生の生死の放浪の苦しみを悲しむから、菩薩は大悲心を持って広く仏法を伝え、できるだけ多くの衆生を救い出そうとする。菩薩は春蚕が糸を吐き尽くして死ぬまで、蝋燭が灰になるまで涙が乾かないという自己犠牲の精神で、自分自身を燃やし、衆生を照らす。私たちはどうして菩薩に感謝せず、菩薩に倣って敬意を表さないのか。もし菩薩が世に住んで法を伝えなければ、世界には永遠に仏法がなく、衆生は永遠に仏法に出会い、解脱を求める機会がなくなる。
菩薩は尊敬し賛美すべきで、阿羅漢はそうではない。仏は阿羅漢を自分の真の仏子とは認めない。なぜなら、彼らは仏恩を報いることを知らず、衆生恩を報わず、個人の解脱だけを考え、苦から離れ楽を得ることだけを目指し、慈悲心が欠けているからであり、仏はしばしば彼らを焦芽敗種と叱る。この点から見ると、大乗法はいつも小乗法よりも勝っている。心量が大きいからであり、真に衆生に利益を与えるからであり、衆生を慈しむからである。
衆生が七八地の菩薩まで修行すると、我性が完全に消え、その時、派閥や争いを起こさず、自己を強調しなくなる。諸仏は互いに賛美し、互いに推薦し合う。仏は菩薩としての姿で、慈航を逆さにして他の諸仏の弘法を護持することさえあり、身分を下げることを恐れず、衆生を救うことができれば、諸仏は互いに協力し、互いに賛美し助け合う。文殊菩薩はもともととっくに仏になるはずだったが、仏位を取らず、専ら諸仏の弘法を助け、仏の助手となり、仏の栄光を争わず、自己が全くなく、諸仏菩薩は私たちが学ぶべき手本である。
すべての争いは、心の中に「我」があるからである。「我」の心が消滅しない限り、この「我」はいつも波乱を起こし、世の中を乱す。だから、仏を学ぶ究極の目標は、自分自身を完全に倒し、いわゆる「我」を倒し、自分自身を完全に消滅させることで、最終的に仏となることである。仏を学ぶことは実は自分自身と闘うことで、外に向かって闘うのではなく、他人と闘うよりも自分自身と闘う方がよく、自分自身を打ち負かし、なくして、生死における大きな自在を得ることができる。これらは言うは易く、行うは非常に難しい。この時代、仏法はまだ少なく、仏を学ぶ衆生は多すぎ、法を伝える力は非常に不足している。衆生はもっと多くの菩薩による救済を必要とし、菩薩の衆生縁は異なり、衆生の菩薩縁も異なるので、菩薩同士は互いに代わることはできない。
菩薩は悪縁がなければ、煩悶を除くことができず、悪縁がなければ、業障を滅ぼすこともできない。菩薩は衆生がなければ、もちろん菩薩になれず、菩薩は弟子がなければ救えず、自らの道業を増進することができない。衆生を救わなければ、確かに自らの道業を成就することができない。菩薩が得る知慧は、すべて衆生を救う中で生まれ、増進する。衆生による磨きがなければ、菩薩の知慧は進歩しない。まるで真妄和合が互いに依存するように、菩薩と衆生は確かに相互依存の関係にあり、一方がなければ他方もない。多くの人が仏を学ぶとき、大きな心を起こさず、利己的で、衆生の苦しみを考慮せず、結果として自らの道業を増進することが非常に難しく、長期間、同じところで留まる。衆生を救わなければ、仏となることができず、衆生がそれぞれの仏を成就し、仏はまたそれぞれの衆生が生死の淵から出るのを助ける。実は互いに利益を与え合う関係で、単独で得られるような良いことはない。
時々自分自身の苦しみを観察し、同時に衆生の苦しみも観察しなければならない。自分自身と衆生の苦しみを見ると、衆生を慈しむ心を起こし、衆生と一緒に解脱する心を起こすべきである。これが菩提心である。この心があれば、諸仏菩薩が加護し、自らの道業が増進し、仏道を勇往邁進することができる。
九、地上菩薩には苦受がないのか
身がある限り苦しみがある。四果の阿羅漢が世間で生きているとき、それを有余依涅槃と言う。つまり、まだ余りの苦しみが色身に依拠して現れるという意味で、阿羅漢はこれらの余りの苦しみを感じる。阿羅漢の身体はまだ痛み、寒暖、風や日に当たること、蚊や虫に刺されることを感じ、まだ飢えや満腹、渇き、疲れ、色身の様々な病気の苦しみを感じることができる。阿羅漢が涅槃した後は無余依涅槃と言う。つまり、もう色身も識心もなく、どんな苦しみも彼には及ばない。
初地以上の菩薩から七地菩薩までは、小乗の果位では四果慧解脱の阿羅漢に相当する。色身が存在する限り、苦しみを感じる。しかし、菩薩の心の中の感じ方は、普通の人よりもはるかに軽微で、気にしないことが非常に多く、世俗法に対してはもう何の追求もなく、感じる苦しみも軽微で、大部分は仏法に対する追求である。衆生を教えることにはまだ多くの苦しみがあり、特に五濁悪世において、衆生は剛悪で調伏し難く、煩悶が深く、根性が劣っており、正邪や善悪を弁別しないので、菩薩たちは力を尽くさなければならず、そのため、苦しみを免れることができない。釈迦仏が在世したとき、雪山で苦行したことで、背中に風邪を引き、衆生に対しても背痛を示し、微苦を示した。
十、菩薩の心行は、衆生には推測できない。特に密行を行う菩薩の心行は、衆生には理解できない。例えば、釈迦仏が菩薩としていたとき、一人の人を殺したことがある。この人は船に乗っているとき、船上の五百人の菩薩を殺そうとしていた。仏はこれを知り、この人が無間地獄に落ちないように、深い慈悲心を持ってこの人を殺し、地獄業を造らないようにし、自分自身が地獄に落ちて苦報を受けることを選んだ。また、仏菩薩が衆生を救うときの慈悲善巧方便の事例が他にもあるが、全てを述べると、煩悶心の重い衆生がこれを口実に悪業を造る恐れがあるので、できない。
人が善であるか悪であるかを判断するには、その人の一時的な外見上の行為だけでなく、主にその人の心行と心地を見、その人が行動する目的と、どんな結果を得ることができるのかを見る必要がある。このような知慧は、一般の人には備わっていない。大菩薩たちは程度を知り、取捨や方便を熟知している。衆生は表面的な現象しか見ることができず、その本質や、真実の目的を知ることができない。だから、多くのことについて、菩薩は衆生に明白に告げることができない。衆生が理解できないからである。
菩薩は衆生を救うために、衆生の中に潜り、屠殺者、娼婦、嫖客、博徒として現れ、衆生と交際する。その目的は、衆生を生死の苦境から救うことだ。衆生を救うことができれば、菩薩は自分自身を傷つけること、衆生に誤解されること、一切の代価を払うことも惜しまない。何人が菩薩の慈悲と、忍辱に耐える心行を見ることができるだろうか。
十一、生死の流れに順応するのは凡夫で、逆らうのは阿羅漢で、順応も逆らわないのが菩薩で、彼岸に至るのが仏である。生死の流れに対して、菩薩の態度は、順応も逆らわない。なぜなら、生死の流れに順応すると、菩薩は転生して苦しみ、自らを救うことができないのに、他者をどう救うことができるだろうか。生死の流れに逆らうと、生死を捨て、阿羅漢のように無余涅槃に入らなければならず、そうすると色身と五陰がなくなり、自分自身が修行学習を続けることができず、仏道を成就することもできず、また、衆生を広く救うこともできなくなり、そうなると自分自身の誓願に背くことになる。だから、菩薩は生死に対して、逆らわないし、順応もしない。
十二、菩薩修行の三観の順序は、空、仮、中である。空観とは、一切の法を、生滅空幻であると見、一切の法が空であることを証得することである。この空観を基礎として、修行を進め、第八識を証得した後、一切の法が第八識によって変現されたものであると見る。そのため、一切の法は仮であり、第八識によって幻として生じたものである。これをさらに基礎として、修行を続け、一切の法が第八識の有為の功用であり、一切の法はなく、一切は第八識であり、一切の法全体が真如であり、十方世界が一真法界であると見る。ここまで至ると、仏果が完遂し、仏道が成就し、仏道の修行がすべて終わり、仏法をすべて修め尽くし、大乗の無学となる。
十三、マラのような悪い子供に対して、師父も叱責しながら、その子供の頭を撫で、肩を叩き、「おとなしくしなさい。君も将来、仏になるんだから、もう悪さをしないで」と言う。衆生が皆仏になれることを考え、衆生の苦しみを考えると、菩薩は一方で凶暴な面を見せながら、一方で慈悲心に満ち、柔軟な心を持つ。
慈悲心を修得した菩薩は、衆生の悪乱な様子を見ると、嘆きながら衆生の愚痴を憐れみ、心が虚空のように一切を包容する。内心は広大で無辺であり、非常に柔軟である。私も今、心が非常に柔らかく、悪戯好きな悪者が大好きだ。子供のころから、いたずら好きな子供たちと付き合ってきたから、私は彼らを嫌うことはない。
また、菩薩は悟りを持つべきで、一切の法が如来藏によって化されたもので、実際には一切の法はなく、すべて如来藏の空相と空性であると知る。如来藏の中に隠れて涼しさを楽しむのは、どんなに自由で、心地よいことか。この二日、弟子が言った。「早く如来藏を見つけて、その中に隠れて涼しさと静けさを楽しみ、心には一切の是非や紛擾の相がない」。
諸法無行经における「行」は、運行、運転、出現するという意味で、諸法は実際には実体がなく、運転もしない。なぜなら、一切の法は涅槃相で、寂静で無所作で、不生不滅で、縛りもなく、解脱もなく、常に寂静して虚空のようである。
一切の法は如来藏相である。如来藏を見ると、一切の法が見えなくなる。それは、如来藏の中に隠れることである。どんな法が如来藏ではないのか。すべては如来藏の空性である。だから、三界の世俗法の相がなく、善悪の相がなく、悪乱の相がなく、対立の相がない。菩薩は常に畢竟空を遊び、心は常に定にあり、執着しない。執着するなら、菩薩ではない。一切の好悪の相を見るなら、菩薩ではない。だから、私の心は柔らかく、非常に柔軟で、言葉で表現できないほどである。
十四、明心した後、本当の大乗菩薩となる。もし心性が明心以前に本当に転じていなければ、合格した大乗菩薩の心性を備えておらず、本当の大乗菩薩になることは難しい、あるいはできない。菩薩には菩薩格が必要で、人には人格が必要で、仏には仏格が必要で、その心性はそれぞれの果位に応じているべきで、これが正常である。そうでなければ、偽の菩薩、偽の仏となる。人格を備えていない人は、完全な人ではなく、真の意味での人でもない。
十五、菩薩は無量劫にわたり十方の諸仏菩薩から学ぶ。説法の正しい部分は十方の諸仏の法で、誤りの部分は自身の修証がまだ不完全な法である。仏法は一つの仏に帰属することはできず、ましてやある菩薩に帰属することはできず、凡夫には更に持つことができない。仏法を持つのは仏で、菩薩法を持つのは菩薩で、凡夫法を持つのは凡夫である。各レベルの人には各レベルの法がある。だから、一人一人が大きな心を起こし、早く仏法を備えるようにすれば、早く仏となることができる。
十六、法の観察に関して、最も究極的なのは仏で、菩薩が悟った後の観察でも、完全に究極的とは言えず、程度が不足している。だから、菩薩の証悟には無数のレベルがあり、一瞬にして全ての法を悟ることは不可能で、最も徹底的に悟ることもできない。菩薩の福德が異なり、禅定が異なり、知慧が異なるため、悟るレベルも異なる。一定の時期になると、菩薩が四禅八定を修わなければ、以降の法を悟ることができず、制限を受ける。大部分の仏法は、極めて深い禅定を通じて悟られる。
一部の人が、禅定の役割を否定しようとするが、菩薩が禅定を修わなければ、道業は根本的に進歩しない。ある階位やレベルで行き詰まり、先に進めなくなる。細法と極細法は、禅定と神通の協力がなければ、証得できず、完全に証得することができない。甚深な知慧も、極めて深い禅定と神通の協力によって証得される。
十七、菩薩は同時に阿羅漢でもあり、阿羅漢の行持も備えており、禅定も必要で、心が清浄で煩悶がなく、解脱知慧も必要である。菩薩の行持は阿羅漢よりも高く、阿羅漢よりも低くなることはない。阿羅漢の品性は、菩薩が全て備えるべきで、無余涅槃に入りたくないという点を除いて、これが本当の大菩薩である。もし、菩薩の煩悶が非常に重いなら、阿羅漢や初果須陀洹よりも劣り、本当の菩薩ではない。
十八、菩薩がどのようにして阿羅漢と同じように性障煩悶を降伏するか
菩薩が阿羅漢と同じように性障を永遠に伏せるには、初禅の定力を備えなければならない。そうでなければ、貪嗔痴の煩悶を断つ能力がない。その後、三界内の四住地の無明煩悶を断ち切れるが、断ち切らず、わずかに軽微な思惑の煩悶を残す。これを永伏性障如阿羅漢という。この段階に至ると、既に初地满心の菩薩となる。もし初禅定がなければ、煩悶を少しも断つことができず、せいぜい一時的に伏せるだけで、初地菩薩の伏性障とは大きな差がある。初地菩薩が阿羅漢のように煩悶を伏せるのは、初禅以上の定力を備える条件下で、貪嗔痴慢疑邪見をすべて断ち、四住地の無明を少しだけ残し、全て断ち切らないからである。全て断ち切ると、無余涅槃に入ってしまう。だから、菩薩は断つことができるが、わずかに残す。これを留惑润生という。
菩薩が道を進め続ける場合、悟った後には初禅定を修わなければならない。初禅定があって初めて貪嗔痴の煩悶を断つことができ、三果人となることができる。三果や四果人だけが初地に入る能力があり、初地に入ると、永伏性障如阿羅漢となることができる。これは菩薩が必ず通らなければならない道で、迂回することはできない。今生このように行わなければ、来世いずれもこのように行わなければならず、そうでなければ三果を証得できず、更に初地に入ることもできない。禅定は重要な指標で、どんなに難しくても修わなければならない。禅定がなければ、果位などとは言えない。様々な果位の設定にはそれぞれの基準があり、対応する定がなければ、対応する知慧もない。定と知慧は一体で、定と知慧は等持する。
仏が説いた戒定慧の三无漏学は、修行の総持である。私たちは戒を捨てることはできず、受戒も持戒もせずに直接知慧を修めることはできず、定を捨て、定を修わずに直接知慧を修めることもできない。戒がなければ、定力が生まれず、定力がなければ、真の知慧が生まれない。定水が潤わなければ、知慧があっても浅い知慧や乾慧に過ぎず、内心の本当の利益を得ることができず、貪嗔痴の煩悶を降伏することができない。貪嗔痴の煩悶を断つことができなければ、解脱の功德利益を得ることができない。特に、この汚濁な末法時代において、私たちの修行は、決して仏陀の教えを捨て、違反してはならず、仏陀が説いた三无漏学に厳格に従って修行しなければ、成果を収めることができない。悟る前も三无漏学を修行し、悟った後も三无漏学を修行し、地上菩薩でも三无漏学を修行し、こうして初めてすべての法を速やかに成就し、早く仏となることができる。
十九、菩薩は阿羅漢のように思惑の煩悶を断ち尽くすことができない
一念无明には、見一处住地の煩悶、欲界愛、色界愛、无色界愛が含まれる。菩薩は一念无明を断ち尽くさず、留惑润生を行う。惑とは、迷いであり、痴業であり、無明である。小乗では主に、貪嗔痴慢疑などの思想観念上の迷いや、逆さまの状態を指す。見とは、見惑であり、我見であり、知見上の迷いや逆さまの状態を指す。一念无明を全て断ち尽くした者は四果人で、大乗では八地菩薩に相当する。菩薩が初地に入るとき、小乗の果位は四果人に近く、初地满心に至ると、一念无明を完全に滅ぼし、我執を断ち尽くし、本当の四果人となる。しかし、菩薩は八地までは、我執を断ち尽くしてはならず、一念无明を断ち尽くしてはならず、そうすると三界を出て無余涅槃に入ってしまい、五蘊身がなくなり、自利利他ができず、仏となることもできない。だから、菩薩は十個の無尽大願を立て、永遠に衆生を利楽し続け、三界を出て苦難から逃げることはできず、我執を断ち尽くしていないうちに、法執を断ち始める。
菩薩は、衆生を広く救うため、無余涅槃に入らないように、見惑を全て断ち、わずかな思惑の煩悶を残す。どんな思惑の煩悶を残すのが適切か。最も軽微な思惑の煩悶、つまり无色界愛を残すべきで、わずかに无色界の禅定境界に執着することで、涅槃に入らず、世世色身を保ち、自利利他を行う。または、仏法に対する貪愛を保ち、この貪愛により、三界に留まり、仏法を続けて修行する。欲界の貪愛の煩悶を残すと、道を大きく妨げ、初禅定を失い、三果の証量や初地の功德を失う。だから、地上菩薩は必ず欲界愛を完全に断ち、少しも残さない。欲界の貪と嗔恚を完全に断ち、慢心も断ち、无色界に対する禅定の貪を残すか、仏法に対する貪愛を残し、その他の惑業の煩悶を全て断ち尽くす。六七地菩薩になると、无色界の禅定に対する貪愛も断ち、道業を進歩させる。仏となる法に対する精進した追求があることで、無余涅槃に入らないことが保証される。
初地菩薩は、一分の無生法忍慧を証得し始め、妙観察智を用いて、蘊処界が和合して生じる法の中には、无我无我所であることを観察できる。衆生がまだ妙観察智を修得していない場合、法无我を観察し証得する能力がなく、法我執を断つ能力もない。初地菩薩は、留惑润生のため、世世五蘊身を保ち、世間で自利利他を行う。だから、我執を完全に断ち尽くすことはできず、そうすると三界を出てしまう。しかし、この時点で法執を断ち始める。初地菩薩が百法明門を修学した後、蘊処界が和合して生じる百法の中に无我无我所であることを証得し、二地に入って、俱生法執を破り、法執を断ち尽くすと、十地、等觉菩薩となる。
二十、菩薩は覚有情で、自らが悟りを持つ有情である。そして、他の有情を悟らせ、自利だけでなく利他も行う。菩薩はまた大心の衆生で、個人が安楽を得ることを望まず、衆生が苦しみから離れることを願い、心量が寛大で、一切を包容する。弥勒菩薩のように、大きな腹には世間で許され難いことも包容できる。本当の菩薩にとって、是非も対立もなく、心の中は通達しており、人や物事と怨みを抱かない。菩薩はすべてのものを自分自身、自心の影像と見る。心の外に物はない。菩薩の目には悪人はなく、ただ因縁が成熟しておらず、一時的に教化できない衆生だけが存在する。
菩薩が衆生を見るとき、表面の善悪ではなく、本質に重点を置き、善根、潜在能力、福德、因縁、知慧を見る。観音菩薩は常に様々な姿に変化して衆生を救度する。しかし、彼が救度する衆生は必ずしも表面的な善人ではなく、因縁が成熟した人である。因縁が成熟した人は、表面が悪くても善根は非常に深い。救度された後、善を行う力は小さな善人よりも何百万倍、何千万倍、さらには無量倍も強い。『楞厳経』にはある淫女が世尊によって四果阿羅漢に救度されたが、善人たちはまだ凡夫のままだった。勇施比丘が重い戒を犯したが、世尊によって悟りを開いた大菩薩に救度され、戒を守る比丘たちは依然として凡夫であった。唐の時代には、鹿をよく殺す猟師がいたが、出家の因縁が成熟したとき、禅師に出会い、禅師とのわずかな会話で比丘となり修行し、やがて明心悟道した。
だから、善悪ということは定かではなく、衆生の根性も定かではない。多くの場合、悪人と見られる人でも善根が深く、知慧が高く、縁に会って修行すると、非常に速く進歩する。一方、心が通達していない小さな善人たちは、後ろから追いかけても追いつけない。仏は知慧による解脱、知慧による成仏を説いており、心が通達し、一切を包容することが知慧である。
我々の如来藏を見ると、一つの法とも対立せず、常に人や物事をすべて包容している。善悪、是非、良否に関係なく、衆生が何をしても、すべて順応する。衆生が天に昇るなら天に昇ることを順応し、衆生が地に入るなら地に入ることを順応する。このようにして、如来藏はすべての法を円満に成就することができる。どんな法でも、如来藏はそれを現すことができ、全く滞りがない。直なら直に、曲なら曲に、方なら方に、円なら円に対応する。心が剛直でも、曲がってもよい。このようにして、如来藏は決して突然の暴れや、破壊されることがなく、生滅しない。心が通達すると、無量の福德と知慧の徳能がある。
二十一、世俗の人の愛は、小さな自己という個人のある種の利益を前提としており、個人がこの利益を保障できなければ、いわゆる愛は消えるか、憎しみに変わる。しかし、仏菩薩の大愛は、無我で無私で、衆生が利益を得るためのものである。だから、仏教と衆生のために一切の代価を払うことを願い、衆生の中傷や無理難題にも気にしない。
