仏法雑談（第一部）

第九章　法に依拠し人に依拠しない篇

一、経典が読めない状態で本当に法に依拠できるのか

衆生は修行がある段階に達していない、智慧が生じていないとき、経典を理解することは不可能です。多くの人が自分が経典を理解したと思っていますが、実際は文面に基づいて意味を解釈するだけで、世尊が表しようとした思想とは大きくかけ離れています。人が自分自身を信じすぎると、往々にして自分自身を誤ることになります。

仏は四十二章経で言いました。「汝意不可信（あなたの考えは信じられない）、阿羅漢果を証得して初めて汝意を信じることができる。」これは声聞弟子たちに向けて言われたもので、大乗菩薩弟子たちに対しては、仏はおそらく「汝意不可信、自心本性を証得して初めて汝意を信じることができる」とか、「唯識種智を具備し、如来家に入って初めて汝意を信じることができる」と言うでしょう。なぜなら、このとき、諸法実相を既に証得し、智慧が既に開発され、しかも比較的深く透徹しているからです。それ以前に、衆生は少なくとも、擇法眼（法を選ぶ眼）を修得したとき、初めていくつかの法の正誤を弁別できます。擇法眼があって初めて、擇師眼（師を選ぶ眼）があり、二者は互いに依存しています。

現に、大部分の衆生は、擇法眼を修得した程度には至っておらず、法と師の判断が両方とも誤っています。師を判断するのは名声に基づき、外相に依拠し、師の智慧に基づいていません。自分自身がまず智慧がないので、師の智慧の深浅を見分けることができません。衆生が過信するか、師を過信するかによって、いずれも自分自身を誤ることになります。法をよく考え、師をよく弁別し、自分自身の智慧のレベルを正しく判断するべきです。最も重要なのは、多くの福德を修することで、福德が備われると、誤りが少なく、智慧が生じます。

二、短い般若心経という一つの経典は、二百六十余文字だけですが、十人が読めば、十種類の理解があり、百人が読めば、百種類の解釈があります。法に依拠し人に依拠しないと言うのですが、大乗仏法を学ぶにはまず般若心経に依拠する必要があります。般若心経は大乗仏法の総綱で、般若心経を理解して初めて、菩提を証悟しやすいです。このような現状で、一人一人が違う理解をしている状況で、どうやって般若心経に依拠するのでしょうか。皆自分が法に依拠していると思っていますが、法の理解が誤っているので、どうして本当に依拠できるでしょうか。皆自分が理解したことが正しいと思っていますが、正しい法は一つだけで、百人が百種類の理解をしているとすれば、九十九人の理解が誤っている可能性があります。このような状況で、どうして法に依拠していると言えるでしょうか。

仏は至る所で真空妙有を説いていますが、一部の人は真空を否定し、一部の人は妙有を否定しています。この二種類の人の知見は本来矛盾し対立していますが、互いに融合し、互いに肯定することができます。不思議ではないですか。なぜこのような状況が現れるのでしょうか。原因は、衆生が自分自身の知見がどういうものかを理解しておらず、法に対する弁別力がないことです。だから、現在、邪見が盛んで、邪法が広く流布し、衆生はこれに気づかず、知らないままです。末法時代、衆生は福が薄く、喜んで誤導されます。衆生の福德が修持されないと、未来の正法が危うく、恐らく急速に滅亡するでしょう。そのとき、衆生は更に煩悶の中にいて、抜け出すことができません。

三、法に依拠し人に依拠しないとは何か

いわゆる法に依拠し人に依拠しないとは、法とは聖言量、または証量を指し、真理のことで、世俗の言説でも、誤りや欠落のある言説でもありません。仏陀が言う解脱の理に合致し、仏陀が言う真如の理に合致するもので、仏陀が言う三藏十二部の経教はすべて依拠できる法で、この経教と一致するすべての言論も依拠できる法で、実際に修行して経教に合致する論も依拠できる法で、この法が誰によって言われたかに関係なく、鬼神であっても経教と一致する法を宣説できれば、依拠できる法で、鬼神の身分で判断するのではなく、例えば、ぼろぼろの衣服の中に宝物があるとき、宝物を取り、衣服は取らないようにするのです。

一方、人に依拠する人は、人の身分、地位、財産や色、名声を観察し、自分自身が好きで慕う人を選び、その人が言うことがあれば、すべて金口玉言と見なし、その言説が聖言量に合致するか、仏の言うことに合致するかを弁別できず、その害は非常に大きいです。本当に人に依拠できる人は、万里に一人というように、非常に難しく、選び出すことが難しいです。

どうすれば法に依拠できるのでしょうか。まず、法を理解して初めて法に依拠できます。法を理解できなければ、法に依拠する方法がありません。法に依拠できないとき、すべて人に依拠します。しかし、衆生は深刻に福德が不足し、また、対応する擇法眼を修得しておらず、相当に良い弁別能力がなく、情執がまた深く重いので、法に依拠する能力がなく、大多数の人が人に依拠します。特に、自分自身と縁のある人、名声のある人に依拠します。

例えば、般若心経は法で、私たちが般若心経に依拠して自分自身を修正しようとするなら、般若心経の真実の意味を明らかにし、般若心経の主旨が何であるかを明らかにし、そして般若心経に従って修行し、般若の大きな智慧を修得し、五蘊がすべて空であることを照見する必要があります。これが本当の依拠です。しかし、世界中の学仏する人の中で、何人が般若心経の主旨を明らかにし、般若心経という法に従って修行することができますか。恐らく極めて少数です。もし、全体の般若心経に依拠できないなら、一句でも、または「不生不滅（生じない、滅びない）」という四字でも依拠できれば良いですが、この「不生不滅」という四字でさえ、その般若の内包を明らかにする人は多くありません。では、どうやって般若心経に依拠して修学するのでしょうか。だから、法に依拠するということは言うは易く、行うは難しいです。智慧と福德が不足しているからです。般若経典に依拠することがこのように難しいのです。唯識経典に依拠する場合、何人が依拠できますか。恐らく、千万人の中から一人を選んでも、選び出すことは難しく、ほとんど名声や権勢に依拠し、法に依拠できず、更に実際の証量にも依拠できません。

皆さんが明心開悟しようとするなら、般若心経の中の「不生不滅」という四字を徹底的に明らかにしなければなりません。「不生不滅」が一体どういう意味かを明らかにし、この意味を理解することで、自分自身と他人が悟る法が生滅するものか、不生不滅のものか、般若心経が言うことに合致するかをチェックできます。もし悟るものが生滅の性質の法であれば、それは虚妄の法で、不生不滅の真実の法ではなく、悟りが誤っています。不生不滅のものだけが真実の法で、般若心経が言う通りです。

私たちは、悟るとは何を悟るのか、悟る対象は何か、悟るとはどんな状態か、悟るときの知見がどの程度に達するか、身心の状態がどうなるかを知る必要があります。そして、根塵識の三者がどう作用するのかを知り、五陰の活動と作用も知り、話頭の内包と秘密も知り、如来藏の体性も知り、如来藏の作用状況も知る必要があります。こうすることで、般若の大きな智慧を持つことができ、本当の明心開悟をすることができます。それからこそ、本当に般若経典、如来藏法、般若智慧に依拠することができます。

私たちは普段から着実に修行しなければなりません。広く学んで多くの知識を得るだけでなく、専精して実証する必要があります。ある人は仏を学ぶ心が非常に精進しており、至る所で仏法の理論知識を学んで、仏法知識はとても豊富になりましたが、自分自身が学んだ知識が正しいかどうか、実証できるかどうか、いつ実証するかということを考えることは決してありません。仏法知識を見つけるとすぐに吸収し、特に、有名な人が言う法を専門的に吸収し、弁別しようとは決してしません。弁別する能力がないからです。仏経には、仏が有名な人が大善知識で、依拠すべきだと言ったことは一度もなく、法に依拠し人に依拠しないことを繰り返し諄諄と戒めています。

普段、福を修せず、仏法に遭遇したとき、正しいか不正しいかを弁別する能力がなく、名声に依拠し、公認されたものに依拠するだけです。公認とは何でしょうか。公とは大衆を指し、公認とは大衆がみんな思うことです。しかし、真理は永遠に極めて少数の人の手に握られており、大衆の智慧は仏法のレベルを弁別するには不十分で、大衆は多くが無明が深いので、大衆の知見に依拠することは絶対に頼りになりません。どんな団体でも、世俗の中のものでも仏教の中のものでも、智慧のある人を探してみて、何人が見つけられますか。万里に一人、もしかすると一人が見つけられるかもしれないが、一人も見つけられないかもしれません。各団体には黒山のように無知の人がいて、智慧のある人はほとんどいません。公認を信じることは、無明を信じることと同じです。

なぜ仏陀が涅槃に臨むとき、弟子たちに法に依拠し人に依拠しないように戒めたのでしょうか。法に依拠するということは、とても難しく行えることではないからです。法を理解せず、福德が不足している人は、根本的に法に依拠できず、人に依拠するだけです。人に依拠して正しくいれば、それは自分自身が前世で修した福德で、また、因縁によって成り立つものです。大多数の人は正しく人に依拠できていません。もし正しく人に依拠できれば、修行は速く進み、一生涯何も成し遂げないことはありません。

四、誰もが法に依拠し人に依拠しないと叫んでいますが、法に依拠できる人は少なく、人に依拠する人が多いのです。なぜなら、仏法はとても難しく、前世の自分自身の善根と福德が不足し、法を理解せず、法の正しさと不正しさ、正しいレベルと不正しい程度を合理的に判断できず、法に依拠することは非常に非常に難しいからです。だから、人に依拠するしかなく、自分自身と縁のある人、名声の大きい人、いわゆる公認された人に依拠します。衆生はこれだけしかできず、法に依拠することは難しいです。これが今の仏教における非常に一般的な現象です。人に依拠する場合、正しい人に依拠できればいいです。その人が説法する程度を判断し、正しいものを依拠するようにすれば、人に依拠しつつも法にも依拠することになります。法を理解していないまま依拠するのは、盲目的な依拠で、まるで宝くじに当たるようなもので、大きな福德によって支えられているだけです。

凡夫は本当に法に依拠し人に依拠しないことは難しいです。では、心を明らかにした後の人は完全に法に依拠し人に依拠しないことができるでしょうか。心を明らかにした後の菩薩は、自分自身がより多くの法を理解していないことに気づきます。以前は自分自身がこんなに無知であることを知りませんでした。だから、慢心が満ち溢れ、よく人と比べて上下を争います。心を明らかにした後、自分自身が実際に無知であることを知り、そのとき、急いで修行し、日夜精進し、仏法の中のもっと多くの奥秘を思惟し探索します。だから、心を明らかにした後も、塵沙無明の惑があり、愚痴がまだ大きいので、完全に法に依拠し人に依拠しないことはできず、特に情執が重い人は、多くが人に依拠し、完全に法に依拠することができません。

だから、法に依拠し人に依拠しないことは、すべての学仏する人ができるだけ実行する必要があります。容易ではありませんが、福德を多く修することで、正しい法と正しい人に依拠することができます。正しい人に依拠できれば、法に依拠することと同じです。だから、本当の善知識であれば、私たちはやはり依拠するべきです。このような人に依拠することは、その人が言う本当の仏法に依拠することで、法に依拠することと同じです。

五、法に依拠し人に依拠しないとは何か

個人崇拝をしないで、誰一人として尊いと思わないで、合理的に、如実に仏法を観行できるなら、それが法に依拠することです。法に依拠することは難しく、いくつかの深い法については、自分自身の禅定力が不足し、観行できません。大多数の人はこのとき、人に依拠することを選び、既に有名望の人に依拠し、これが大多数の人がすでに公認している人だから、間違いがないと思います。しかし、私たちは大多数の人が誰であるかを知りません。さらに、極めて大多数の人が誰であるかを知りません。娑婆世界には至る所に凡夫がいます。凡夫の智慧と認識は必ずしも信頼できるものではありません。禅定智慧が浅い人の智慧と認識も信頼できるものではありません。だから、聖人と絶対的な真理は投票で選ばれるものではありません。人に依拠する人は依然として圧倒的に多く、仏陀がどんなに私たちに法に依拠するように戒めても、智慧、福德、禅定が不足していると、根本的に法に依拠できず、名声の大きい人に依拠するしかないです。名声の大きい人はもちろん風光です。

六、どうすれば法に依拠し人に依拠しないことができるのか

法とは、事実の真相です。すべての学ぶ人は事実の真相に基づかなければなりません。もし自分自身が事実の真相が何であるかを知らないなら、一つは口を閉じ、コメントしないで、評価せず、賛否を表明しないことです。二つは、事実の真相を探し求め、ある法が果たして事実の真相であるかどうかを努力して証明することです。証拠がない状態では、沈黙を選ぶべきです。

こうすることで、盲目的に人に依拠する現象を避けることができます。誰もが仏でない限り、説く法には必ず欠陥と不足があります。人に依拠すると、欠陥と不足の部分まで依拠することになり、その結果は楽観視できません。仏が説く法でも、面と向かって聞いていない場合、中間で伝えられるうちに、誤りがある部分がある可能性があり、誤伝の現象があります。仏弟子として、できるだけ実証して、伝えられる法が本当に真実で、道理があるかどうかを確認する必要があります。本当の智慧が生じていない場合、軽率に評価しないでください。

七、もし学仏する人が理性がなく、智慧がなく、名人や名声を崇拝する心理があり、名人の言葉を暗記するのが好きで、自分自身で思惟しないなら、自分自身の思惟の筋道が容易に制限され、阻害され、後世、後々世までもこれらの制限を突破するのは非常に難しく、自分自身の道業を無駄にしてしまい、本当に残念です。

八、意識と意根は二人に相当します。一人がもう一人の心理を観察できないとき、その人がある心理、ある考えや情緒などを持っていないと断言してはいけません。このように言うことは過失があります。だから、意識は煩悩によって制限され、識を転じて智に成すことができないと、意根の様々な機能と作用を観察することが難しく、観察できないとき、意根に対して結論を下すことはできません。

一つの法の定義の基準が不明確なとき、二つの法を比較することはできません。甲が乙に合致しない、乙と一致しないと言って、甲が誤りであると言ってはいけません。このような判断は唐突で、理性が欠けています。なぜなら、乙が必ずしも基準であり、正しいとは限らないからです。それで、甲が乙と一致しないことは、甲が誤りであることを意味しません。

一人が智慧が高く、甲も乙も理解し、正しい基準が何であるかを知っているとき、甲が果たして正しいかどうかを判断し、結論を下すことができ、乙が正しいかどうかも判断し、結論を下すことができます。これを法に依拠し人に依拠しないといいます。逆に、法の究極の基準が何であるかを知らず、智慧がなく、甲と乙が基準に合致するかどうかを判断できず、一方的に乙が基準であると断定し、大衆が公認しているから、甲が乙に合致しないので、甲が必ず誤りであると思うなら、このような状況は絶対に人に依拠し法に依拠しないことで、情執の心理、無明の心理に属します。

九、法に依拠し人に依拠しないためにはどうすればいいのか

法に依拠するとは、純粋に仏法本来の真実の相に頼って信受することで、法の正誤を如実に判断でき、正しければ依拠して修学し、誤っていれば避けて学ばず、しかも同じ修学仲間に伝えることです。もし法の正誤を判断できるなら、もう人の名前が有名であるかどうかに特に注目しなくてもいいです。人がどうであるかは関係なく、法義にだけ注目します。もし法義が正しいのに、作者がマーラ（波旬）と書かれていても、気にしないでください。法義が邪見が多いのに、作者が釈迦仏の名前と書かれていても、興味を持つべきではありません。

本当に法に依拠し人に依拠しないで無上の法を修学しようとする人は、仏経にマーラの名前を付け、マーラが著したと言い、マーラが説く法に仏陀の名前を付け、仏経としたら、あなた方はその中の内容をどう判断しますか。この二種類の法義に対してどう対応しますか。もし私たちがすべての文字や文章の著者名をすべて入れ替えるか、または無名と書くなら、あなた方はこれらの文字内容に対してどう対応するべきですか。

十、すべての客観的に存在する事理は、ある衆生やすべての衆生が理解し認識しているかどうかに関係なく、衆生が承認しているかどうかにも関係ありません。客観的な事実は事実です。盲人が太陽を見ることができないが、それは太陽が存在しないことを意味しない。だから、例えば花の美しさが存在するかどうか、五塵（色、声、香、味、触）の表色と無表色が存在するかどうかなどの法は、衆生の見識と認識によって変わるものではありません。真理や客観的な事実は、無知な衆生が絶えず探索し発掘する必要があります。探索がなければ発見がなく、発現がないことは客観的な真理が存在しないことを意味しません。客観的と呼ばれるのは、事実と規律が衆生個人や集団の意志によって変わらないからで、衆生が智慧を持って発見し認識するかどうかだけが問題です。

衆生は皆、自分自身の意識を重視しすぎます。だから、意識が愚痴のとき、愚痴であることを知らず、真理がないと愚痴に怨みます。真理は目の前にあります。どんな目で見るかが大きな問題です。娑婆世界で、すべての衆生や大部分の衆生が仏法を知らず、賛成しないとき、仏の聖者はこの世に法を伝え、教えに来ません。目覚めようとしない衆生は光を招き寄せることができず、光が頭上で絶えず照らしていても、まだ昏睡し続けます。

十一、四依四不依の中に、義に依拠し語に依拠しないというものがあります。義とは何を指し、語とは何を指すのでしょうか。仏が法を説くとき、衆生に、仏が説く法の中の本当の義に依拠し、仏が法を説く表面の言葉に依拠しないように告げます。言葉は表面の意味で、義は隠された真実の意味です。では、仏が法を説くとき、なぜ直接本当の意味を言わず、表面の意味に自分自身の本当の意味を隠しているのでしょうか。

言葉は意識と対応し、浅い表面の意味を持ちます。しかし、言葉や文字の背後には、深いレベルの意根が表現しようとする意味があります。特殊な場合に、人が話すときや文章を書くとき、直接自分自身の本当の考えを表現することが不便で、望まない、または難しい場合があり、隠れた形で表現することがあります。聞き手はその言外の意味を聞き、文字や言葉の表面にない背後の意味を理解する必要があります。衆生は表面の意味を理解するのが少し容易ですが、結局、それは本当の意味ではなく、究極ではありません。深いレベルの意味は、衆生が理解しにくいですが、それが話し手が本当に表現しようとする意味で、私たちに伝えようとする意味です。

だから、仏が般涅槃に臨むとき、弟子たちに義に依拠し語に依拠しないように告げ、衆生に究極の義に依拠させます。究極の義は仏が表現しようとする本当の意味です。もし衆生が言葉の表面で理解し、それに基づいて行動するなら、仏の本当の意味を理解しておらず、仏の真実の義を曲解しています。

一般人が話すときも、明確な指し示しと暗黙の指し示しがあります。明確な指し示しは表面の意味で、暗黙の指し示しは本当の意味です。明確な指し示しは意識が言葉や文字で表現するもので、暗黙の指し示しは言葉や文字の背後の本当の意図です。なぜ直接自分自身の本当の考えや意図を表現しないのでしょうか。いくつかの場合、いくつかの考えを直接表現できないのは、一つは相手が受け入れられない、理解できないことを心配し、相手に誤解されることを恐れるからです。もう一つは方法と戦略の問題で、人を深く考えさせるためで、自分自身が深く細かく考えて得た答えは、より受け入れやすく、智慧が深まります。

言語の芸術を重視する人は、このように善巧方便を行います。仏が法を説くときでも、時には間接的で、心の中の真実の義を直接表現しません。一つは、衆生が理解できない、または誤解を生じることを恐れるからです。もう一つは、衆生を導き、より深く考えさせ、自分自身で結論を出させるためで、これによって智慧と信心を増やすためです。特に、異なる根性の衆生が混在しているとき、深い義を直接表現することはできません。

十二、今の人は皆、定を修しておらず、定をうまく修することができず、口先だけで、二冊の本を読んで、意識で理解しただけで自分自身が悟ったと思い、解悟にも至っていないのに、証悟だと言う。だから、末法時代の衆生に、意根と意識の違いを理解させ、大衆に解悟と証悟が何であるかを知らせることが必要で、衆生が大妄語を言うことを避けるためです。

末法時代の混乱は非常に深刻で、衆生の情執が深く重いです。口ではよく法に依拠し人に依拠しないと言いますが、実際はその反対です。もし衆生が皆、合理的に、如法に修行し、本当に法に依拠し人に依拠しないようにすれば、スローガンを少なく叫び、実際のことを多く行い、できるだけ適切に行うべきです。本当に仏の言うことに依拠すると、仏も少し安心します。仏に背かず、教えに従って行うことは、仏恩に報いることと同じです。情執を少し制伏すると、事実の真相が少し見えるようになります。道業を重視し、情執を重視しないようにしなければなりません。情執で人を救うことはできません。各自の業は各自が受けるもので、誰も代わりに受けることはできません。もし心が広く、精力が充沛しているなら、仏教を重視し、衆生の生死を重視します。そして、まず、仏陀の恩を理解し、仏陀の恩を報う方法を考え、仏陀を悲しませるようなことを言ったり、したりしないようにします。如来藏が刹那刹那種子を保存していることを知る必要があります。私たちが言葉を吐き、行動を起こし、身口意の行為の毎の瞬間に、如来藏が監督し、記録しています。だから、私たちは必ず如来藏と因果を畏敬しなければなりません。口で大きな声を出して言うだけで、実際はそうでないようなことをしてはいけません。

十三、すべての法を自ら証得でき、現量で観察できることが、何よりも重要である。仏陀が自ら口にした言葉であっても、自ら観察し、実証して初めて確信できる。自ら証拠を得た理こそが事実で、事実は仏陀の言葉よりも信頼できる。また、仏陀が自ら口にした言葉は、伝わる仏経よりも信頼できる。なぜなら、仏経は既に他人の口と手を経て、転述に属するからである。仏経は等覚菩薩の論よりも信頼でき、等覚菩薩の論は他の菩薩の論よりも信頼でき、他の大菩薩の論は凡夫の言葉よりも信頼できる。結局、経論がどんなに信頼できるものであっても、実証ほど信頼できるものではない。

しかし、今や、仏陀が自ら法を伝えに来ても、すべての衆生は仏経を信受するだけで、仏陀が自ら口にした言葉を信受することはできない。なぜなら、仏陀が世に降臨したことを知らず、自ら智慧がなく、法義が正しいかどうかを弁別できないからであり、そのような信は盲目的な信、崇拝の信で、証信でも真信でもなく、仏の名声と威厳を信じるだけのものである。もし衆生が仏陀が自ら娑婆世界に来て法を伝えることを信じるなら、仏陀の姿を現した仏陀の言うことを信じ、必ずしも仏経を信じる必要はない。仏経が非常に正しいとしてもである。これも、衆生が仏陀とその言う法に対して盲目的な信、崇拝の信を持っており、証信ではないことを示している。もし仏陀の姿を持つ人が説く法を信じるなら、波旬が仏陀の姿を現して法を伝えたとしたら、どう対応するのか。それも完全に信じてしまい、その後、方向を変えられ、生死の中で沈んで、解脱できなくなる。

だから、千言万語よりも、実証が最も信頼できるもので、事実だけを信じ、真理だけを信じることが、すべての人が従うべき基準である。しかし、真理を証得することは、極めて難しいことで、極めて大きな福德と智慧が必要であり、そのため、衆生はやむを得ず、他人の言うことを信じるしかない。これも、やむを得ないことである。だから、仏陀が去る際に、弟子たちに何度も何度も諄々と戒め、必ず四依四不依を守るように言った。これから分かるように、この四依四不依は、きっと極めて難しく、ほとんど九十九パーセントの人ができない。福德、禅定、智慧が不足しているからである。

一方、実証を信じると言うと、一部の我慢が深い人が、自らの推論と理解だけを信じ、これが自ら実証したものだと思い、実証者の言うことを信じなくなり、ますます我慢を深め、自欺欺人に至り、最後には法の利益を得ることができない。末法時代の学仏の現象は、仏が来ても対処しにくい。衆生は左に行こうとするか右に行こうとするか、盲従するか、我慢で自信過剰になるかで、智慧が不足している人は適切な尺度をつかみ、適切な程度を把握するのが難しい。言うなれば、世の医者が手を拱ねる状況である。

根本のところが深刻に誤っており、枝叶の正誤はどうでもよくなる。悟らないで唯識を説くことは、笑い話である。悟った智慧でも唯識をうまく説くことはできない。唯識を修証していない人がどうして唯識を説けるだろうか。今の世界の唯識が後世に伝わると、その人が名声と権威を持つと、後世の人はまた五体投地で崇拝し、本当に修行しようとする多くの仏子を誤らせるだろう。世の人は往々にして、名声のある大德の著作がすべて正しく間違いがないと思い、唯識を説ける人がすべて修証を持つ人だと思う。衆生の無知はここにあり、救いようがない。

このような唯識を宣伝し、修学すると、宣伝することが多ければ多いほど、罪責が大きく、学ぶことが多ければ多いほど、解脱できない。修行の道は危険で、様々な罠に遭遇する。福德を多く修し、智慧を増やすことが、最も重要である。後世になると、これらの説法は古文となり、人は往々にして古を崇拝する。このような誤った古文を崇拝すると、人を害しないだろうか。世には何人が目を開け、古文の正誤や是非を弁別できるだろうか。

十四、生公説法、頑石がうなずく

道生和尚は、「一闡提（いっせんてい）の人も仏に成れる」と言った。仏経による根拠と証明がなかったため、皆はこの説法が誤りだと思った。しかし、生公和尚は自分の意見を変えようとせず、そこで人々は彼を僧団から追放した。やむなく、生公はこの道理を石に話し、石が感動してうなずいた。その後間もなく、大涅槃経が西インドから中国（震旦）に伝わり、その中で仏は一闡提の人がすべての無明の業障を消した後、仏に成れると言っており、道生和尚の言うことが正しいことを証明し、彼は僧団に受け入れられ、再び僧団に戻った。これから分かるように、本当の法は、仏経が根拠となっていなくても、真理で、正見である。真理は人々の意志に左右されず、仏が言っていないからといって、必ずしも真理ではないとは限らない。